Комментарий на главу 3 текста Лонгченпы о дзогчене – Дуджом Ринпоче

В коренном тексте говорится:

(54) Далее, из общего, особого и непревзойдённого методов, направленных на то, чтобы путеводные состояния ума устранили заблуждение, первый – это путеводное состояние ума великой махаяны, общее [для всех них]. 

Допустим, вы спросите, из общего, особого и непревзойдённого методов, какое великое путеводное состояние относится к общей колеснице ума? Что касается так называемой «общей колесницы ума», великое махаянское путеводное состояние, общее для сутры и тантры, включает в себя развитие намерения бодхичитты с помощью «врат» четырёх безмерных, и оно усилено с помощью устремлённых молитв и сострадания.

Он устраняет заблуждение с помощью развития намерения бодхичитты посредством четырёх безмерных, а также великих волн поведения [бодхисаттв], обладающего природой-идентичностью устремлённых молитв и сострадания.

Зародив намерение бодхичитты через врата четырёх безмерных, а затем, войдя во врата безграничных устремлённых молитв и сострадания, начать практику великих волн поведения [бодхисаттв], чтобы приносить пользу существам-скитальцам, – это называется «устранение заблуждения в путеводном состоянии ума» и «обладание путеводным состоянием ума, которое устраняет заблуждение и характеризуется его отсутствием».

(55) Когда [вы обрели устойчивое постижение] пустотности, в сердце которой – сострадание, и [таким образом стали способны] полностью осуществить как свои цели, так и цели других,

В качестве поверхностного, условного уровня практики развивайте настрой великого сострадания ко всем существам-скитальцам и упражняйтесь в любви, сострадании и высшем намерении бодхичитты. На глубочайшем уровне достигните уверенности относительно пустотности (пустоты) и пустотности, объединённой с состраданием. Как говорится в тексте, когда пустотность и сострадание объединены, вы становитесь [способны] полностью осуществить как свои цели, так и цели других.

затем, чтобы очистить от преходящих загрязнений сферу реальности, созидательную и не подверженную воздействию,

Таким образом, великий Всеведущий описал созидательную сферу реальности, дхармадхату, следующими словами: «Пребывающая природа сферы реальности явлений созидательная и не подверженная воздействию», однако, поскольку она омрачена преходящими загрязнениями воспринимаемых объектов и воспринимающего их ума (gzung-’dzin), для того чтобы очистить её от них:

медитируйте на 37 факторов, ведущих к очищенному состоянию посредством четырёх путей – накопления, применения, видения, привыкания – и с чистым воззрением 16 аспектов пустотности доведите до совершенства шесть далеко ведущих состояний с помощью безупречного поведения [бодхисаттвы].

Здесь подразумевается подробное объяснение пустотности в сутрах. На протяжении четырёх путей – накопления, применения, видения и привыкания медитируйте на 37 факторов, ведущих к очищенному состоянию. Затем, что касается чистого воззрения 16 аспектов пустотности, это классификация из сутр. Под безупречным поведением имеется в виду медитация на далеко ведущие состояния ума, совершенства, в практике усиления высшего деятельного настроя бодхичитты.

Что касается далеко ведущего распознавания, праджняпарамиты, совершенства мудрости:

(56) Обретя устойчивое постижение отсутствия невозможного «я» как у личностей, так и у явлений,

Достигнув уверенности по поводу отсутствия «я» личности и отсутствия «я» явлений,

очищать затем [свой ум] с помощью этого метода как противоядия от беспокоящих эмоций – это превосходное путеводное состояние ума бодхисаттв.

Затем, основанное на устойчивом постижении (rtogs-pa) этих двух аспектов отсутствия «я», очищение своего ума с помощью этого метода как противоядия от беспокоящих эмоций определяет, обладаете ли вы превосходным путеводным состоянием ума, описанным в сутрах бодхисаттв. Таким образом, смысл в том, что пустотность, объединённая с состраданием – это превосходное путеводное состояние ума бодхисаттв, свободное от заблуждения.

(57) Другими словами, из [состояния, в котором всё существует] лишь в сбивающей с толку, обманчивой манере, как иллюзия или сновидение, прилагайте усилия ради блага [других], отвергая и принимая – принимая созидательное и отвергая отрицательное, – и очистите [свой ум] рекой [медитации на] нечистоту, любовь и зависимое возникновение [как на противоядия] от беспокоящих эмоций страстного желания, враждебности и наивности.

Когда [всё существует] в сбивающей с толку, обманчивой манере и то, чем вещи кажутся, подобно иллюзии или сновидению, отвергайте отрицательное, то, что необходимо отвергнуть, и принимайте созидательное, то, что необходимо практиковать. Чтобы очистить [свой ум] с помощью противоядий от всех беспокоящих эмоций страстного желания, враждебности и наивности, достигните уверенности по поводу пребывающей природы двух истин. Затем в состоянии, где все явления подобны иллюзии или сновидению – а это на самом деле верно в том, что касается их поверхностной, условной истины, прилагайте усилия ради блага существ-скитальцев с помощью врат шести далеко ведущих состояний ума и так далее. 

(58) В то же время на глубочайшем уровне совершенного, поскольку оно нерождённое и совершенно чистое, нет двойственности сансары и нирваны: оно свободно от [подобных] концептуальных измышлений.

Когда вы зародили высшую, глубочайшую бодхичитту, в этом состоянии ваш ум свободен от концептуальных измышлений о двойственности сансары и нирваны. На «лице» глубочайшего нет никаких концепций, оно совершенно чистое. Что касается так называемых «сансары и нирваны», из которых так называемая «сансара» считается чем-то плохим, а так называемая «нирвана» – чем-то превосходным, – ваш ум, свободный от концептуальных измышлений, не проводит это двойственное разделение. Обретите устойчивое постижение смысла этих слов и находитесь в этом состоянии.

Путеводное состояние ума [с устойчивым постижением] смысла двух истин как зависимого возникновения – это причинная колесница махаяны, колесница диалектики.

Далее, что касается путеводного состояния ума объединённой пары (zung-’jug) двух истин, их две – поверхностная, условная истина и глубочайшая истина: поверхностная, условная истина рассматривается с точки зрения видимости явлений, а глубочайшая истина – с точки зрения их пустотности. Устойчивое постижение объединённой пары этих двух аспектов, видимостей и пустотности, – это путеводное состояние зависимого возникновения. Обладаете ли вы путеводным состоянием причинной махаянской колесницы диалектики (mtshan-nyid), зависит от этого.

Когда говорится: «На глубочайшем уровне совершенного», речь идёт о том, что на глубочайшем уровне обладает собственной природой совершенной чистоты, изначально нерождённое и полностью чистое в глубине. Поскольку это так, в нём нет двойственности сансары и нирваны, когда сансара – это нечто плохое, а нирвана – нечто превосходное. Когда наконец-то нет двойственности сансары и нирваны, это значит, что вы пришли к состоянию, свободному от концептуальных измышлений. Вот как описывается состояние, свободное от концептуальных измышлений.

Другими словами, таким всё является, когда вы достигли уверенности относительно пребывающей природы глубочайшего. И когда вы достигли уверенности относительно далеко ведущего распознавания, вы также достигаете уверенности относительно двух типов отсутствия «я». Когда вы достигаете уверенности относительно двух типов отсутствия «я», вы оказываетесь в состоянии без концептуальных условностей о сансаре и нирване.

Как сказал Лонгченпа:

[Когда] нет двойственности сансары и нирваны, расставание с [такими] концептуальными измышлениями, – [это] путеводное состояние, [обладающее устойчивым постижением] смысла двух истин как зависимого возникновения.

Более того, как Нагарджуна написал в «Коренных строфах о срединном пути, именуемых “Распознавание”» (XXIV.19):

Поскольку не существует ни одного явления, которое не возникало бы зависимо, не существует ни одного явления, которое не было бы пустотно.

Таким образом, все явления сансары и нирваны появляются. Основанное на зависимом возникновении способствующих причин и обстоятельств, их появление возможно в силу зависимого возникновения. Пустотность не мешает им появляться так, как они появляются, и не предотвращает их появление. Видимости явлений, беспрепятственно появляющиеся как естественное проявление (rang-mtshams) пустотности, – это поверхностные, условные истины.

Что касается всех [явлений], которые могут появляться так, как они появляются, в качестве поверхностных, условных истин, – на уровне глубочайшей истины есть только возникновение и исчезновение в состоянии, свободном от всех умственных измышлений, и они не могут быть доказаны как объекты цепляния за определяющие характеристики [для отнесения их к концептуальным категориям] (mtshan-mar ’dzin-pa). Это состояние за пределами двойственности воспринимаемых объектов и воспринимающих моментов ума.

Способы достижения уверенности относительно чистой и глубочайшей пустотности в дзогчене и причинной колеснице диалектики приходят ровно к одному и тому же. В причинной колеснице диалектики есть различные методы достижения уверенности в пустотности, например, с точки зрения умственного обозначения словами. С другой стороны, в дзогчене вы достигаете уверенности, сразу переходя к сути (kha-ri kha-thug-gis). За исключением подобных различий способы достижения уверенности относительно сущностной природы пустотности определённо приходят к одному и тому же.

Когда вы применяете цепочки умозаключений, поддерживаемые логикой (rigs-pa rang-tsho zin-pa), по мере того как вы переходите ко всё более высоким философским системам, вы применяете их всё более искусно и ваш ум становится всё более распахнутым и открытым (gu-yangs). Таким образом,

Путеводное состояние ума [с устойчивым постижением] смысла двух истин как зависимого возникновения – это причинная колесница махаяны, колесница диалектики.

До этого момента приводились сущностные наставления о том, как путеводный ум причинной колесницы диалектики устраняет заблуждение.

(59) Особое путеводное состояние ума махаяны – путеводное состояние тайной мантры – включает внешний и внутренний [классы].

Особое путеводное состояние ума для устранения заблуждения с помощью правильно функционирующего путеводного состояния – это путь тайной мантры, как внешней, так и внутренней.

Оно характеризуется непостижимо превосходным методом стадии зарождения и завершённой стадии как объединённой пары, с помощью которой вы поэтапно очищаетесь от заблуждения.

Объединённая пара стадии зарождения и завершённой стадии как путеводное состояние ума включает в себя непостижимые методы, благодаря которым она функционирует как высшее путеводное состояние. Что касается этих разнообразных методов, существует основанное на стадии зарождения очищение от заблуждения, связанного с нечистыми объектами, и затем – основанное на завершённой стадии очищение от заблуждения, связанного с нечистыми объектами. Эти объекты, от которых очищают своё сердце, чтобы добраться до по-настоящему глубочайшего уровня чистоты, – это нечистые явления, представляющие собой заблуждение обманчивых видимостей.

Есть разные способы очищения от них, отдельные от методов сутры. Есть метод очищения от них на стадии зарождения и метод очищения от них на завершённой стадии. Такая практика – особый метод Дхармы тайной мантры, которого нет в сутре.

Что касается стадии зарождения и завершённой стадии как объединённой пары, так называемая «объединённая пара на стадии зарождения» означает, что на самой стадии зарождения не следует медитировать на визуализации так, как будто они твёрдые и прочные (a-’thas). Стадия зарождения не предполагает твёрдое и прочное существование. Основа стадии зарождения – их сущностная природа пустотности. Когда говорится «пустотность», не имеется в виду пустотность, которая представляла бы собой абсолютно голое ничто (stong-nyid phyang-chad). Это отсутствие каких бы то ни было помех, препятствующих зависимому возникновению аспекта видимости. Такова объединённая пара стадии зарождения и завершённой стадии. 

Смысл не в том, что есть три стадии – стадия зарождения, завершённая стадия и их объединённая пара. И стадия зарождения, и завершённая стадия – это путеводные состояния объединённой пары. Если и стадия зарождения, и завершённая стадия служат путеводными состояниями объединённой пары, это делает их высшим методом среди всех.

То, что стадия зарождения и завершённая стадия являются объединённой парой, означает, что, когда вы практикуете стадию зарождения, это не просто одна лишь стадия зарождения и также это не завершённая стадия. Подобным образом, когда вы практикуете завершённую стадию, это не просто одна лишь завершённая стадия и также это не стадия зарождения. Их объединённая пара – это когда они всегда присутствуют вместе, одновременно. Такая объединённая пара чем-то похожа на двух людей, живущих в браке.

(60) Что касается трёх внешних [классов] тайной мантры, они считают главной [практикой] очищение, посредством которого вы отвергаете и принимаете – иногда одно, иногда другое – и таким образом избавляетесь от загрязнений с помощью противоядий.

Три внешних [класса] тантры – это крия-тантра, чарья-тантра и йога-тантра. Поскольку они считают главной [практикой] очищение посредством омовений, поддержания гигиены и так далее, они подразумевают отвержение и принятие – иногда одно, иногда другое. 

Что касается слов «отвержение и принятие – иногда одно, иногда другое» (res-’jog), отвергают все беспокоящие эмоции, а принимают глубокое осознавание (ye-shes). Поскольку вы пока ещё не способны напрямую превращать беспокоящие эмоции в глубокое осознавание, в качестве противоядий от беспокоящих эмоций вы практикуете омовение, поддержание гигиены и так далее. Помимо этого вы практикуете медитацию на любовь, медитацию на сострадание и тому подобные. Тем самым вы практикуете отвержение и принятие – иногда одно, иногда другое. Практикуя одно, вы не практикуете другое. Практиковать таким образом немного трудно.

Следовательно, практика трёх внешних тантр предполагает устранение загрязнений благодаря поэтапной опоре на противоядия, с помощью которых вы отвергаете и принимаете – то одно, то другое. В трёх внешних тантрах вы ищете внешние методы, чтобы они стали противоядиями, позволяющими избавиться от беспокоящих эмоций, которые необходимо отвергнуть, и затем вам нужно устранять загрязнения, применяя их, тоже иногда одно, а иногда другое. Помимо этих методов, вы не способны преобразовывать сами беспокоящие эмоции в глубокое осознавание.

Что касается [трёх] внутренних, с глубоким осознаванием недвойственной объединённой пары вы преобразуете, используя это как метод, те подлинные явления, которые следует отвергать, в путеводные состояния ума.  

В трёх внутренних классах тантры – махайоге, ануйоге и атийоге – у вас есть объединённая пара метода и распознавания (мудрости). Вы порождаете [мандалу образов будды] с помощью глубокого осознавания недвойственной объединённой пары – аспекта видимости, то есть поверхностной, условной истины, и аспекта пустотности (постигаемого с помощью распознавания), то есть их глубочайшую истину. Благодаря этому, если затем возникает какое-либо страдание от беспокоящей эмоции, как пример того, что нужно отвергнуть, говорится, что нет необходимости её отвергать или избавляться от неё: беспокоящая эмоция сама собой будет принята как путеводное состояние ума, или преобразуется в него. Это особая черта высших тантр.

(61) В мандале основной сферы – утробе, вмещающей Блаженно Ушедшего, все явления, её рефлексивные видимости, – лишь видимости, [возникающие из] вашего ограниченного ума и [предстающие] перед ним.

Сущностная природа (ngo-bo) утробы, вмещающей Блаженно Ушедшего (bde-gshegs snying-po), – этой основной сферы (gzhi-dbyings) – совершенно чистая мандала. В ней все явления, её рефлексивные видимости, – лишь видимости, [возникающие из] вашего ограниченного ума и [предстающие] перед ним. Другими словами, мандала утробы [природы будды], вмещающей Блаженно Ушедшего будду, подобна зеркалу. На её поверхности возникает поверхностная, условная истина всех явлений, подобно тому как производные отражения (gzugs-brnyan) появляются в зеркале без каких бы то ни было препятствий. Все явления – её рефлексивные видимости (rang-snang) – не что иное, как видимости вашего ограниченного ума, предстающие перед ним самим. 

Это обман вашего заблуждения, а не истинные явления; это пустотные формы, являющиеся состояниями ясности и видимости.

Сами по себе эти иллюзии, возникающие из заблуждения, – не истинные явления (dngos-med). Их собственная природа – пустотность. Из этой пустотности различные видимости восходят как состояния [объединённой пары] ясности (создания видимостей) и видимостей. 

(62) Когда вы обрели памятование, что совокупности, составные элементы, стимуляторы познания и так далее являются в своей чистой [форме] пятью семействами [будд], тогда посредством [практик] стадии зарождения сансарный мир видимостей становится единой мандалой.

Обретите уверенность в том, что все обманчивые видимости, всё это заблуждение – не что иное, как просто видимости вашего ограниченного ума, предстающие перед ним же. Все эти сбивающие с толку иллюзии – не истинные явления. Они не более чем пустотные формы (stong-gzugs, лишённые формы) – формы, являющиеся производными отражениями пустотности.

Эти [объединённые пары] ясности и видимостей называются «совокупностями, составными элементами, стимуляторами познания и так далее». Однако, визуализируя свои пять совокупностей в виде медитативных образов пяти семейств [будд], свои пять элементов – в виде пяти супруг, а стимуляторы познания и восьмичастную систему первичных сознаний – в виде восьми бодхисаттв мужского пола и восьми бодхисаттв женского пола, породите все эти беспокоящие факторы, основанные на вашем теле, исключительно в виде собственной природы божеств, таких как образы будд пяти семейств. Тогда, как здесь говорится, постепенно весь сансарный мир видимостей (snang-srid) становится свёрнутым в единую мандалу.

Когда ваше тело – божества, а речь – мантры, вы направляете сознательные концептуальные мысли на излучение и вбирание, [чтобы] в конце концов [все] обманчивые видимости воспринимались как поле будды.

Вы направляете сознательные концептуальные мысли (dran-rtog) на излучение и вбирание в основу, визуализируете всё в своём теле в виде божеств, всю произносимую вами речь – как энергию-ветер мантр, а затем очищаете сознательные концептуальные мысли вашего ограниченного ума, [превращая их] в игру глубокого осознавания.

[чтобы] в конце концов [все] обманчивые видимости воспринимались как поле будды.

В конце концов, когда говорится, что «лишь обманчивые видимости», например, «не доказаны как истинно существующие», это означает, что в конце концов, когда обманчивые видимости появляются, это не более чем видимости на «лице» вашего заблуждения. Никто не скажет, что это посторонние обманчивые видимости, на глубочайшем уровне являющиеся чем-то отличным от поля будды.

До этого рассматривалась стадия зарождения. Необходимость очищать тело как божество, речь – как мантры, а ум – как игру подлинной природы всех вещей (chos-nyid) – всё это происходит на стадии зарождения. Теперь, что касается завершённой стадии:

(63) В [практиках] завершённой стадии всё вводится в сферу подлинной природы [всех вещей] и ума ясного света за пределами всех мыслей.

Допустим, вы спросите: «С помощью какого метода можно войти в эту сферу (dbyings)?»

[Чтобы этого достичь,] посредством [практик] йоги, в которых работают с энергиями-каналами, энергиями-ветрами и творческими энергиями-каплями, энергии-ветры и ум [делаются] податливыми, а сфера объединяется с глубоким осознаванием.

С помощью йогических практик с энергиями-каналами, энергиями-ветрами и творческими энергиями-каплями, когда ваше тело является сетью (dra-ba) энергий-капель, ваша речь – сетью энергий-ветров, а ваш ум по своей природе является творческими энергиями-каплями.

Тело как сеть энергий-каналов становится податливым в первую очередь с помощью йогических упражнений (’khrul-’khor), внутреннего тепла туммо (gtum-mo) и так далее, и помимо этого энергии-ветры проникают в [тонкие энергетические средоточия – чакры]. Затем вам нужно медитировать на то, что ваш ограниченный ум объединяется с глубоким осознаванием великого блаженства. Когда вы практикуете таким образом, благодаря подобной медитации энергии-ветры и ум становятся податливыми. 

«Податливыми» означает, что вы обретаете власть над энергиями-ветрами. Есть истории о махасиддхах прошлого, тантрических практикующих с великими свершениями, которые на одном дыхании могли перебраться через реку Цангпо или на одном дыхании путешествовали на расстояние многих километров. Это знаки того, что они сделали свои энергии-ветры и свой ум податливыми. Сейчас у нас остались лишь рассказы из прошлого: никто не может обрести такие способности с помощью медитативной практики.

Что касается слов «сфера объединяется с глубоким осознаванием», под «сферой» имеется в виду пустотность. «Глубокое осознавание» – это пять типов глубокого осознавания, представляющие собой беспрепятственное сияние (rtsal) пустотности. Когда сфера пустотности объединяется с глубоким осознаванием, это означает, что они являются объединённой парой [как дхармакая глубокого осознавания и дхармакая сущностной природы]. Их нераздельность – это великая печать, махамудра. Вот на что похоже результирующее, окончательное состояние колесницы плода – тайной мантры или ваджраяны. 

Путеводное состояние великой печати, махамудры, то есть [этой] нераздельной объединённой пары, – и есть результативная ваджраянская колесница ума, тайная мантра.

До этого Лонгченпа говорил о зарождении божеств как о махайоге и об энергиях-ветрах как об ануйоге. Все практики с энергиями-каналами, энергиями-ветрами и творческими энергиями-каплями выполняются на завершённой стадии ануйоги, но их также можно увидеть и в атийоге. То же самое касается махайоги и атийоги. Всё зависит от того, что подчёркивается в большей или меньшей степени. В ануйоге основной акцент делается на завершённой стадии с энергиями-каналами, энергиями-ветрами и творческими энергиями-каплями. В атийоге основной упор делается на очищении – в подлинной природе всех вещей – вашего внешнего тела и речи как божества.

Хотя есть тексты, объясняющие махайогу, ануйогу и атийогу вместе, когда нужно изложить теорию, понять будет легче, если три внутренние тантры объясняются по отдельности, как в этом тексте. Но, например, в тексте «Драгоценные камни, собранные воедино» (dKon-mchog spyi-’dus) на самом деле это называется практикой махаати, за исключением того, что зарождение божества выполняется как в атийоге:

В своей природе-идентичности мой обычный ум безыскусен. Он предстаёт как тело Падмы Обара – драгоценные камни, собранные воедино, – завершённое в единственный момент вспоминания, подобно рыбе, которую выудили из воды.

Однако в махайоге сначала всё очищается в пустотности. Для этого вы медитируете, практикуя поглощённое сосредоточение (самадхи) основы на подлинной природе (gzhi de-bzhin-nyid-kyi ting-nge-’dzin) – пустотной природе всех явлений. Затем в этом состоянии пустотности, движимые великими волнами сострадательной мотивации, вы медитируете, практикуя поглощённое сосредоточение пути – всеосвещающее сосредоточение (lam kun-snang-ba’i ting-nge-’dzin). Это всеосвещающее поглощённое сосредоточение характеризуется объединённой парой пустотности и сострадания. Затем на этой основе вы предстаёте как семенной слог божества, который представляет собой сущностную природу ригпа, чистого осознавания. Это поглощённое сосредоточение плода – сосредоточение на причине (’bras-bu rgyu’i ting-nge-’dzin).

Из семенного слога божества излучаются лучи света, очищая внешнюю среду и обитающих в ней существ, [превращая] всё в пустотность. Затем из рефлексивного блеска (rang-mdangs) пустотности появляется основополагающий фундамент ветра, поверх которого – гигантский перекрещенный ваджр, центр которого полый и наполнен сетью перекрещенных ваджров (rdo-rje rgya-rgyam). На нём один на другом располагаются четыре мандалы элементов-стихий. На вершине этого вы визуализируете весь внешний мир как сферу будды и безмерно величественный дворец, а внутри него – резидента: вы растворяете свои совокупности и затем позволяете уму возникнуть как семенной слог ХУМ. Из ХУМ исходят лучи света и возвращаются назад, и ваджр превращается в Ваджрасаттву. Таким образом выполняется подробная стадия зарождения в махайоге.

В ануйоге стадия зарождения более короткая по сравнению с этим. Основной упор делается на энергиях-каналах, энергиях-ветрах и тонких энергиях-каплях, и приводятся очень подробные практики с ними.

Что касается атийоги, или дзогчена, часто её называют махаати, и «маха» означает практики стадии зарождения. Буквально «маха» означает «великий», а «ати» означает «самый», другими словами, нечто высшее, подобно высшей ступени лестницы. Поскольку это так, существует необходимость, пользуясь методами одной из стадий зарождения, визуализировать себя в виде Гуру Ринпоче и повторять его мантру: если вы не будете это порождать хотя бы в некоторой степени с помощью методов одной из стадий зарождения, а просто останетесь в медитации на великую пустотность с помощью одних лишь практик завершённой стадии, вам нечего будет начитывать. У вас не будет божества, в виде которого вы могли бы себя представить, и не будет мантр для начитывания.

Поскольку это так, чтобы одним движением мысли породить себя как личность в виде Гуру Ринпоче и начать повторять его мантру, мы «предстаём как тело Падмы Обара – драгоценные камни, собранные воедино, – завершённое в единственный момент вспоминания, подобно рыбе, которую выудили из воды».

Подобным образом, без необходимости преодолевать трудности, порождая себя в виде божества посредством трёх поглощённых сосредоточений, трёх самадхи, вы ясно предстаёте как божество в один момент. Когда вы подобным образом ясно проявляетесь в один момент, все внешние и внутренние явления – это сфера будды и безмерно величественный дворец. Тогда вы сможете летать по небу, как самолёт. Это «традиция самолёта». 

Теперь о том, как путеводное состояние атийоги, дзогчена, устраняет из ума заблуждение:

(64) Непревзойдённая колесница ума в высшей степени тайной великой завершённости, дзогчена, напрямую соединяет вас со сферой, которая спонтанно создаёт [всё]. В этой основной сфере, неизменной как пространство, все достоинства присутствуют спонтанно, подобно солнцу, луне, планетам и звёздам.

Рефлексивное чистое осознавание (rang-gi rig-pa) – это основная сфера, неизменная как пространство. В ней все достоинства просветляющих физических тел и глубокого осознавания естественно и спонтанно присутствуют, подобно солнцу, луне, планетам и звёздам, которые движутся в небе. 

Поскольку [они] спонтанно присутствуют изначально, в самой глубине, без необходимости их искать, 

Нет необходимости их искать или пытаться их достичь. Они спонтанно присутствуют изначально, в самой глубине (ye-nas lhun-gyis grub-pa). Вот как это описано. Соответственно,

[это] путеводное состояние с собственной природой непосредственности, без усилий и напряжения.

Нет совершенно ничего нового, чего нужно достичь с помощью усилий и напряжения. Нет ничего, чего нужно достигать вообще. Поскольку это так, всё происходит без усилий и напряжения. Это путеводное состояние ума с собственной природой непосредственности (mngon-sum) принимает в качестве пути непосредственное обнажённое познание подлинной природы всех вещей. 

(65) Мандала сферы ума ясного света не подвержена влиянию.

Когда говорится, что мандала сферы ума ясного света не подвержена влиянию, речь идёт об уме ясного света основы, сущностная природа которого – «чистота с самого верха» (ka-dag).

Это естественно пребывающая дхармакая [всеобъемлющее тело] – подразумеваемый смысл, то, что одинаково [присутствует в каждом]. [Её] устойчивое постижение – высшее воззрение пребывающей природы.

Когда говорится о «естественно пребывающей дхармакае (всеобъемлющем теле)», речь идёт о не подверженной влиянию пребывающей природе ума ясного света основы. Видеть дхармакаю, которая одинаково присутствует во всех, подобно пространству, – это подразумеваемый смысл полного совершенства, Самантабхадры. 

«Естественно пребывающая дхармакая» – это то, что присутствует в нашем собственном ментальном континууме, и ничто иное. Невозможно достичь полного совершенства, Самантабхадры, если искать его в другом месте. Дхармакая – это рефлексивное чистое осознавание, которое пребывает в вас изначально, в самой глубине. Очищенное от устойчивых привычек, оно и есть подразумеваемый смысл, то, что одинаково присутствует [в каждом].

Говорится, что её устойчивое постижение – высшее воззрение пребывающей природы. Как только вам показали дхармакаю лицом к лицу, непосредственно и неконцептуально, ваше знание дхармакаи лицом к лицу называется «воззрением». Следовательно,

(66) Облака временных омрачений на поверхности этой совершенно чистой сферы – это заблуждение из-за обманчивых видимостей в ограниченных умах существ-скитальцев. Хотя омрачения находятся на поверхности того, что полностью их лишено, тем не менее, поскольку они предстают [перед умом живых существ], эти [существа] продолжают скитаться, будучи шестью классами [существ-скитальцев] трёх уровней.

Совершенно чистая сфера реальности, дхармадхату, – это сфера, свободная от концептуальных измышлений. Временные омрачения на её поверхности, подобные облакам, – это заблуждение из-за обманчивых видимостей в ограниченных умах существ-скитальцев. Несмотря на то что аспект видимостей, связанный со сбивающим с толку заблуждением существ-скитальцев находится на поверхности того, что полностью их лишено, тем не менее весь неуправляемый круговорот их сансарного существования в качестве шести классов [существ-скитальцев] трёх уровней – и есть эти видимости. Другими словами, когда полное отсутствие, пустотность всего этого скрыто неосознаванием, перед ними предстают ситуации шести классов существ и они продолжают скитаться от ситуации к ситуации, хотя это происходит на поверхности того, что этого лишено. Всё это и есть аспект видимостей, сбивающее с толку заблуждение.

Говорится, что эта основа, утроба, вмещающая Ушедшего в Блаженстве, как сущностная природа, полное совершенство, Самантабхадра, охватывает всех существ-скитальцев изначально и на глубинном уровне, поскольку их собственные «утробы» – природы будды – вмещают Ушедшего в Блаженстве. Их основа – действительно Самантабхадра, полное совершенство. Но этот подразумеваемый смысл полного совершенства, Самантабхадры, будучи подобным пространству, у нас оказывается в ситуации неузнавания своего собственного лица (rang-ngo rang-gis mi-shes). Из-за неспособности удерживать свою основу (rang-sa ma-zin-pa, «почву») подразумеваемый смысл, подобный пространству, оказывается как зеркало, посыпанное ячменной мукой, цампой. Если зеркало посыпать цампой, оно станет мутным.

Подобным образом, не узнавая собственное лицо, дхармакая мгновенно приходит в упадок, становясь алаей (kun-gzhi), основополагающим осознаванием. Определяющая характеристика этого основополагающего осознавания заключается в том, что оно ничего не познаёт, будучи пустым отсутствием (bem-stong), подобно пространству. Таким образом, она превращается в основополагающее осознавание, алаю, которая на этом этапе подобна чистой пустоте, как пространство. 

Однако это основополагающее осознавание производит двойственный интеллект (blo), который цепляется за личность и думает «я». Это тонкий континуум неведения, из-за которого мы представляем, будто у нас есть уникальная природа-идентичность. Это тонкое осознавание. Из тонкого осознавания появляются объекты, познаваемые с мыслью: «Эти объекты я считаю моими».

Что касается видимостей объектов, воспринимаемых как «мои», если вы позволите им самостоятельно успокоиться естественным образом (rang-bzhag) на том месте, где они появляются (snang-sa), то всё будет в порядке и они исчезнут. Однако если вы не позволите им естественным образом самостоятельно успокоиться на том месте, где они появляются, а будете следовать за ними, то из тонкого осознавания появится более грубое и вы будете думать: «Вот это, а вот то». Оно будет давать им названия. Ухватившись за них как за смысл названий, вы начнёте цепляться. После этого, поскольку осознавание будет становиться всё грубее, вы начнёте воспринимать их с получающим состоянием ума (nye-bar len) [состоянием, которое получит для вас сансарное перерождение]. Затем, соединив две ладони – воспринимаемые объекты и воспринимающие их моменты ума, – вы создадите своё сансарное существование просто как двойственность воспринимаемых объектов и воспринимающего ума. Таким образом, 

Эти [существа] продолжают скитаться, будучи шестью классами [существ-скитальцев] трёх уровней.

Если вы подвергнете это действительно тщательному анализу:

Но что бы ни возникало, в то же время оно не доказано на глубочайшем уровне.

Если тщательно анализировать каждую видимость явлений сансары на трёх уровнях навязчивого существования, то кроме полного отсутствия, пустотности их всех, они не доказаны на глубочайшем уровне.

Подобно небу и облакам, оно возникает всего лишь [в зависимости от] мимолётных обстоятельств.

Это подобно небу и облакам в небе: облака возникают временно из-за тепла и влаги, собранных ветром. Так они появляются. Они не появляются из другого места, кроме самого неба. Нельзя сказать, что они пришли на небо, появившись где-то ещё. Более того, они не могут задержаться ни в каком месте на небе: они исчезают. Что касается того, где они через какое-то время исчезают, помимо самого неба у облаков нет никакого отдельного места, куда они уходят.

Подобным образом, то же самое можно сказать о том, что кажется тремя уровнями навязчивого существования, которые возникают из заблуждения сбивающими с толку видимостями из-за неведения в вашем собственном ограниченном уме. Когда вы впоследствии понимаете это, какими бы обширными или многочисленными ни были эти видимости, пребывающая природа всех этих явлений не выходит за пределы пустотности. Поэтому в пустотности, на лице чистого осознавания, ригпа, нет места для обманчивого заблуждения.

Таким образом, три уровня навязчивого существования, известные как «сансара», – это сбивающие с толку видимости заблуждения на поверхности того, что лишено подобных вещей. Эти видимости – интерполяция. Когда вы воспринимаете их как определённо и истинно существующие, вы переходите от интерполяции к цеплянию за них как за реальные.

Эти интерполяции, [предстающие] как неуправляемый круговорот сансары, – [полностью концептуальные объекты], отсечённые от объектов, соответствующих определению (mtshan-nyid chad-pa).

(67) [Другими словами,] находясь на поверхности того, что полностью их лишено, [сансарные явления,] тем не менее, появляются, но их сущностная природа – пустотность. Пустотные видимости – не [истинные] явления. Они подобны нечёткости [зрения], падающим волосам, [которые видят больные катарактой,] сновидению, иллюзии и раковине, которая кажется жёлтой [больному желтухой]. Когда они кажутся тем или иным, [они могут появляться в восприятии,] но никогда не могут быть достоверно познаны как доказанные из самих себя (nyid-nas grub-pa).

Это нетрудно понять, не правда ли? 

У них нет основы, нет опоры, нет [подлинных] начала, середины и конца. Знайте, что в силу собственной природы они исконно чисты с самого начала (gdod-nas).

Эти строки действительно знакомят вас с дзогченом, великой завершённостью, лицом к лицу.

(68) В отношении [всех] подобных явлений – сансарного мира видимостей, окружающей среды и её обитателей – [подлинных] объектов восприятия нет. Они подобны волшебным эманациям или визуальным иллюзиям. Также нет [подлинных] ограниченных умов, их воспринимающих. [Всё является] чистым, подобно пустому пространству. [Поскольку] нет этой подлинной пары – воспринимаемых объектов и воспринимающего их ума, сансара никогда [достоверно] не познавалась как [подлинно] существующая.

Хотя так называемая «сансара» никогда [достоверно] не познавалась как [подлинно] существующая, тем не менее [эти видимости] возникают из того, что полностью их лишено, подобно обманчивому заблуждению.

Познавая её как видимость на поверхности того, что полностью её лишено, и обманчивой с точки зрения её собственной природы, вы освобождаетесь.

Как только вы познаёте собственную природу сансары, то есть её пребывающую природу, вы немедленно освобождаетесь.

(69) Поскольку видимости вещей, которые нужно отвергать или принимать, причины, следствия и обстоятельства естественным образом очищают сами себя, знайте, что на глубочайшем уровне их пребывающая природа запредельна причинно-следственной связи.

Дхарма, запредельная причинно-следственной связи, называется «дзогчен, великая завершённость». В этом контексте все явления, включая те, которые нужно отвергать, и те, которые нужно принимать, а также причины и следствия, – естественным образом очищают сами себя (rang-dangs) в их собственной природе. Следовательно, поскольку, когда ищешь какое-либо явление, обладающее определяющими характеристиками функционального явления или его истинно доказанное существование, полностью отдельное и постороннее, ни то ни другое никогда не было достоверно познано как существующее на самом деле, – на глубочайшем уровне окончательный смысл пребывающей природы всех вещей следует назвать «явлением, запредельным причинно-следственной связи».

Их поддерживающая основа – чистое осознавание, ригпа, [глубочайшее] состояние бодхичитты.

Их поддерживающая основа – и есть это явление, запредельное причинно-следственной связи. Если говорить о том, на что похожа эта поддерживающая основа (rten-gzhi), если считать её чем-то наподобие основы, которой даётся название, то подходящим названием для неё было бы «состояние бодхичитты, рефлексивное чистое осознавание, ригпа».

Говоря подробнее, то, что называется «их поддерживающей основой», – это глубочайший уровень пребывающей природы, которого достигает ваша уверенность и который лишён как причин и следствий, так и воспринимаемых объектов и воспринимающих их моментов ума.

Допустим, вы говорите: «После обретения состояния уверенности должно быть нечто, чего вы достигаете, нечто наподобие основы». Тогда, если говорить о месте, которого вы достигаете, вы достигаете состояния бодхичитты, ригпа, чистого осознавания. Однако на самом деле, обретя уверенность, вы не можете найти такое место. Когда всё исчезло и осталась лишь пустотность, оказывается, что нет места, которое можно было бы как-нибудь назвать.  

Допустим, вы спрашиваете: «Если так получается, какой должна быть эта вещь, которой можно было бы присвоить название?» Это должна быть поддерживающая основа. Другими словами, обретя уверенность относительно пустотности всех явлений, вы, предположим, спрашиваете: «Что это за место, которому можно было бы дать название?» Это их поддерживающая основа. Место, которому можно дать название, после того как вы обрели уверенность в пустотности, – это основа. Допустим, вы спрашиваете: «Что это такое?» Это состояние бодхичитты, чистое осознавание, ригпа. Это их основание.

Сфера [естественно] освобождённой нирваны, великий спонтанный создатель [всего] – это глубочайшая истина, чистая с самого начала.

(70) Другими словами, обладающая природой-идентичностью того, что лишено начала и лишено конца, будучи по собственной природе умом ясного света, глубокая, умиротворённая и свободная от концептуальных измышлений, это дхармакая, естественным образом присутствующая в вас, изначально, в глубине, без загрязнений пребывающая с сущностной природой, которая никогда не меняется на протяжении трёх времён.

Это дхармакая [глубокого осознавания], которая лишена начала и конца, будучи по собственной природе ясным светом, глубокая, умиротворённая и свободная от концептуальных измышлений, присутствующая в вас изначально, в глубине, без загрязнений. На протяжении трёх времён – во временах «уже не происходит», «происходит в настоящем» и «ещё не происходит» – они лишена условностей и никогда не меняется, а пребывает с такой сущностной природой.

(71) Это сфера основы, ваджрная суть, крепкая, как алмаз. Кто бы ни обладал её устойчивым постижением, владеет [правильным] воззрением пребывающей природы

Эта сфера основы (gzhi-dbyings) называется «ваджрная суть, крепкая, как алмаз» (rdo-rje snying-po). Все те, кто пришли к её устойчивому постижению, известны как «владеющие [правильным] воззрением пребывающей природы».

и, поскольку интерполяция и отрицание умиротворены, обладает её устойчивым постижением как сердечной сути глубочайшего уровня.

Когда интерполяция и отрицание – [постулаты о] её существовании или несуществовании – умиротворены, они непременно обладают устойчивым постижением того, что называют сердечной сутью глубочайшего уровня. 

Допустим, теперь вы спрашиваете: «Обретя подобное устойчивое постижение, как медитировать на него?»

(72) Безупречная медитация, [выполняемая] в состоянии устойчивого постижения сердечной сути ума ясного света свободна от притупленности ума, подвижности ума и концептуальных измышлений. Она лишена блуждания ума и, свободная от двойственного интеллекта, представляет собой великий простор. Другими словами, она полностью чиста, подобно небу, без планирования и отмены планов (rgya-chad), без пристрастий (phyogs-lhung med), запредельная всем мыслям, выражениям и воображению.

В состоянии этого правильного воззрения, устойчивое постижение которого вы обрели, нет притупленности ума и нет подвижности ума. Оно свободно от концептуальных измышлений, а также от блуждания ума. Оно свободно от двойственного интеллекта (blo-bral), то есть от такой манеры познания объектов, которая характерна для двойственного интеллекта. Это великий простор (yangs-pa chen-po), сравнимый, например, с величием неба или пространства, обширность которого представляет собой великий простор. Примерно такова так называемая «медитация дзогчена».

Что же касается так называемой «свободы от двойственного интеллекта» (blo-bral), как Шантидева писал в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» (IX.2),

Глубочайшая истина не является объектом познания двойственного ума.

Поскольку это нечто запредельное объектам двойственного интеллекта, она называется «то, что свободно от двойственного интеллекта». Другими словами, это не объект, познаваемый исследующим, анализирующим умом.

Когда же говорится, что эта [медитация] «лишена блуждания ума», это отсутствие основы для блуждания ума. На каком объекте происходит блуждание ума? Кто блуждает в своих мыслях? Где находится объект, к которому мысли убегают? Это полное и определённое достижение пустотности всего. Это полное отсутствие, известное как «великий простор, свободный от интеллекта». Это простор, подобный пространству и не являющийся объектом, о котором может помыслить ограниченный ум, или объектом, который можно описать словами, или объектом, который можно представить; он запределен всему этому.

Из поведения, воззрения и медитации Лонгченпа уже объяснил первые два пункта. Теперь что касается поведения: 

(73) Что касается поведения, всё возникающее лишено истинно [доказанного существования]: оно само очищает себя. Какое бы [концептуальное состояние], изнутри воспринимающее [объекты], ни восходило, оно естественным образом освобождает себя.

Что касается «шатко» (ling-nge) восходящих концептуальных мыслей в моментах ограниченного ума, изнутри воспринимающего [объекты], как только они восходят, при одном лишь узнавании их как концептуальных мыслей они ничего не могут сделать, кроме как естественным образом исчезнуть на своём месте (rang-sar). Подобно рисованию линий на воде, их появление и исчезновение просто происходят одновременно, а не так, что сначала происходит одно, а затем другое. Когда вы пальцем рисуете линию на воде, как только вы заканчиваете рисовать, она уже исчезла. Таким же образом, когда концептуальная мысль перестаёт восходить, поскольку помимо этого нет ничего, что можно было бы когнитивно воспринять, она исчезает. Вот что имеется в виду, когда говорится: «Что бы ни восходило, оно естественным образом освобождает себя».

Однако если не восходит ничего, это то же самое, что и прекращение [мыслей] у шраваков. Но смысл не в том, чтобы ничего не восходило. Когда ничего не восходит, вы впали в ступор и ваше состояние стало прекращением мыслей у шраваков. Когда это происходит, нет концептуальных мыслей, которые были бы основой для освобождения самих себя. Однако это не так. В дзогчене, что бы ни появлялось, манера самоосвобождения всего этого известна как «одна вещь, которой достаточно и как украшения, и как одеяния» (rgyan-gos gcig-chog). Другими словами, что бы ни восходило в качестве фантасмагорического выражения (yo-langs) всех явлений, чистое осознавание ригпа узнаёт в этом своё лицо. Поддержание этого без попыток продлить что бы то ни было называется «самопроизвольное восхождение, самопроизвольное освобождение» (rang-shar rang-grol). Если просто наблюдать за этим и ни за чем не следовать, происходит самоосвобождение. 

Воспринимаемые внешние [объекты] подобны сновидению или иллюзии. На глубочайшем уровне нет двойственности, [поэтому] действуйте, не принимая и не отвергая.

Все воспринимаемые внешние [объекты] подобны сновидению или иллюзии. На глубочайшем уровне нет ничего, что существовало бы как двойственность. Ничто не доказано как нечто, что нужно принимать, и ничто не доказано как нечто, что нужно отвергать, поэтому нет двойственности принятия и отвержения. 

(74) Что касается явлений, которые воспринимают объекты, воспринимаемых объектов, беспокоящих эмоций, утверждений и отрицаний – они возникают и естественным образом освобождают сами себя. Благодаря знанию их собственной природы они самопроизвольно освобождаются.

Какие бы беспокоящие эмоции ни восходили, как только они появляются, их собственная природа такова, что они освобождают сами себя. Просто благодаря знанию их собственной природы они самопроизвольно освобождаются.

Они самоосвобождаются в состоянии равенства в дхармакае, изначально завершённой на глубинном [уровне].

Допустим, вы спросите: «Где находится место, в которое они попадают, после того как освобождают сами себя?» Нет такого места, в которое они освобождаются, за исключением сферы пустотности, состояния равенства в дхармакае, изначально завершённой на глубинном [уровне].

Таким образом, не нужно искать нирвану, отвергая сансару.

Нет нирваны, которую нужно было бы искать, отвергая сансару.

(75) Все видимости – зеркала, ясно показывающие глубочайшее. Что бы ни восходило, когда оно познаётся, оно самопроизвольно освобождает себя. [Всё] это сияние дхармакаи.

Что касается абсолютно всех появляющихся видимостей, они подобны зеркалам, ясно показывающим глубочайшее. Что касается абсолютно любых восходящих концептуальных мыслей, все они освобождают себя на своём месте благодаря одному лишь знанию, чем они являются. [Всё] это сияние (rtsal) дхармакаи.

«Все видимости» – это любые предстающие перед вами явления сансары или нирваны. Всё, что видится, подобно зеркалу, ясно показывающему глубочайшее, то есть глубочайшую истину. Когда эти видимости появляются, сколько бы их ни появлялось, они не меняют этот факт. Они оставляют ясный образ на сущностной природе глубочайшего. Поскольку они возникают в семействе пустотности, сущностной природы ригпа, чистого осознавания, всё подобно зеркалу, в котором появляется ясный образ его самого, то есть пустотности, сущностной природы глубочайшего. 

Далее, какие бы концептуальные мысли ни восходили внутри, восходя, они сразу же исчезают на своём месте с помощью одного лишь знания, чем они являются. Когда они исчезли, нет никакого места, где они теперь оказались, даже вовне. Поскольку они сами являются пустотностью, благодаря знанию этого они естественным образом освобождают сами себя, будучи так называемым «сиянием дхармакаи». 

Подобно воде и волнам, в дхармакае [всё] это является всеобъемлющим единством (phyam-gcig). Таково намерение [будд] относительно абсолютного смысла, самого пика всех воззрений, великой завершённости дзогчена.

Подобно воде и волнам, никто не знает о них как о двух совершенно разных вещах. Поскольку волны появляются из «сияния» воды, они не известны как две совершенно разные вещи. Что касается абсолютно всего, что возникает как явления сансары и нирваны, – всего, что возникает вовне, и всего, что ясно возникает внутри, – воспринимаемые объекты и воспринимающие их моменты ума и вовне, и внутри на нечистом уровне называются «двойственностью воспринимаемых объектов и моментов ума, их воспринимающих», а на чистом уровне что бы ни возникало является фантасмагорическим выражением дхармакаи. Всё это – не что иное, как сияние дхармакаи.

На этом завершается [часть] о достижении уверенности в воззрении, медитации и поведения в дзогчене.

(76) Вкратце, какую бы из этих практик вы ни выполняли, цепляние за «я» естественным образом освобождает само себя и беспокоящие эмоции самоустраняются в этой сфере.

Резюмируя все эти методы, суть в том, что с помощью противодействующей силы того или иного метода Дхармы, какой бы из них вы ни практиковали, нужно сделать так, чтобы цепляние за «я» освободило само себя на своём месте и все беспокоящие эмоции самоустранились в сфере глубокого осознавания.

Искусность в поведении в соответствии с [этими] методами во всех [ситуациях] объясняется как [средство, благодаря которому] путеводные состояния ума устраняют заблуждение.

Человека, обладающего искусностью в поддержании поведения в соответствии с этими глубокими методами во всех [ситуациях], можно назвать практикующим, способным добиться того, чтобы путеводные состояния ума устранили заблуждение.

(77) Пусть все классы существ без исключения пересекут таким образом океан навязчивого существования с помощью драгоценного, великого корабля [этих] методов Дхармы и на несравненном острове умиротворённого состояния драгоценного освобождения узрят пир неиспорченного спокойствия и блаженства.

На этом [завершается] третья глава «Драгоценной гирлянды четырёх тем [Гампопы]» – «Путеводные состояния ума устраняют заблуждение».