Compreensão Intelectual versus Compreensão Intuitiva
Vamos examinar o que é uma compreensão intelectual de algo em contraposição a uma compreensão intuitiva. Em primeiro lugar, devo dizer que a literatura budista indo-tibetana sobre epistemologia não inclui essas classificações ou quaisquer palavras para elas. Entretanto, se observarmos as definições geralmente dadas a esses termos no ocidente, podemos descobrir como eles se encaixariam na análise budista. Isso é muito importante porque há muitas coisas que conceituamos em nossas culturas ocidentais que não são explicitamente mencionadas nas apresentações budistas clássicas, como baixa autoestima, insegurança e assim por diante. Se quisermos ter uma perspectiva budista sobre elas, precisamos ser capazes de descrevê-las em termos de conceitos budistas.
Se consultarmos o dicionário de inglês, de acordo com a maioria das definições, a compreensão intelectual é uma compreensão derivada diretamente por meio do raciocínio lógico. Essa é a definição. Talvez não usemos essa definição com frequência, mas é o que está escrito no dicionário. A compreensão intelectual pode ou não depender do conhecimento empírico de experiências anteriores. Mas quando nossa compreensão deriva apenas do conhecimento empírico, não fica claro se deve ser classificada como intelectual ou intuitiva.
O conhecimento empírico de experiências pessoais anteriores seria uma cognição direta. Em outras palavras, adquirimos experiência dirigindo um determinado tipo de carro ou usando um determinado tipo de computador e, com base nessa experiência, descobrimos por analogia como dirigir outro carro ou como usar um tipo diferente de computador com o qual podemos ou não ter experiência anterior. Esse é um processo intelectual ou é apenas intuitivo?
No entanto, para obter uma compreensão intelectual de algo, de acordo com o dicionário, devemos seguir uma linha de raciocínio de forma consciente e direta - por exemplo, “Onde há fumaça, há fogo”. É semelhante ao que discutimos sobre a obtenção de uma compreensão conceitual da vacuidade por meio da inferência baseada na lógica.
Contudo, o que é uma compreensão intuitiva? Novamente, consultamos o dicionário e ele diz que é uma compreensão que não se baseia diretamente no raciocínio lógico. Mas isso significa que todos os tipos de compreensão intuitiva são irracionais? Isso invalidaria todos eles, mesmo aqueles que são corretos. Seria estranho se fosse assim.
De qualquer forma, se seguirmos a definição do dicionário, há muitas variedades de compreensão intuitiva. Algumas filosofias espirituais não budistas explicam os tipos de compreensão que não se baseiam na lógica como místicos, derivados de uma fonte transcendente, como Deus. Essa seria uma variedade. Então, temos que investigar se existe algo como “experiências místicas” no budismo?
O cristianismo fala da “graça de Deus”: “Pela graça de Deus, compreendi algo”. O budismo fala de tipos de compreensão que derivam da inspiração dos budas ou de nossos professores espirituais. “Inspiração” é uma palavra frequentemente traduzida com o termo cristão “bênção”, o que considero inadequado; é ‘ inspiração’, que significa “elevar e clarear”. Adhishthana é o termo em sânscrito. Adhishthana significa “um estágio mais elevado”, portanto, é edificante. Chinlab (byin-rlabs) - chin (byin), “clarear”, é o termo tibetano. Não há a conotação de que a compreensão tenha vindo do poder místico de uma “bênção” ou “graça”. Acho que “inspiração” traduz muito bem a conotação.
Recebemos inspiração dos budas e bodhisattvas - de Manjushri, por exemplo - como resultado da recitação de muitos mantras de Manjushri ou como o resultado que amadurece da rede de força positiva que desenvolvemos ao fazer pedidos de inspiração aos budas. Além disso, obtemos inspiração da rede de força positiva que criamos por meio de práticas preliminares. Por exemplo, ao nos ajudar a romper bloqueios mentais, as prostrações facilitam a compreensão. Provavelmente, temos que chamar esse tipo de compreensão de “intuitiva” se nos atermos à definição do dicionário de inglês, pois ele não deriva diretamente de uma linha de raciocínio lógico.
Mas eu realmente me pergunto se a compreensão alcançada por meio da graça de Deus ou da inspiração dos budas pode realmente ser chamada de “intuitiva”. Parece-me que os tipos de compreensão que não dependem da lógica podem ser divididos entre aqueles que são causados por outros e aqueles que surgem dentro de nós. Para mim, somente aqueles que vêm de dentro e que não dependem de raciocínio lógico se qualificariam como “intuitivos”.
Entretanto, voltemos aos exemplos budistas que derivam da inspiração que surge com base em uma interação com os budas ou com nossos professores espirituais. Não estamos falando da inspiração que algumas pessoas obtêm da natureza, de um pôr do sol ou da música. Ao recitarmos os mantras dos budas ou de nossos professores, ou ao fazermos pedidos, prostrações ou oferendas de mandala a eles, desenvolvemos a força positiva que pode amadurecer e nos levar a obter novos tipos de percepção e compreensão. O termo tibetano que traduzo como “força positiva”, sönam (bsod-nams), punya em sânscrito, é frequentemente traduzido como “mérito”. No entanto, “mérito” dá a entender que, acumulando pontos suficientes, ganhamos um prêmio e, portanto, uma compreensão. Ou pode sugerir que temos de chegar à compreensão dedicando muitas horas de trabalho duro. Não é bem assim. É mais como carregar uma bateria - quanto mais força positiva acumularmos, melhor a bateria funcionará para que, quando estiver carregada, possamos romper nossos bloqueios mentais e compreender melhor. Não é especialmente místico.
Encontramos esse tipo de compreensão de forma mais proeminente na prática do mahamudra e do dzogchen, em que nosso professor nos ajuda a literalmente “encontrar a natureza da mente, face a face” (sems-kyi ngo-sprod). A segunda palavra tibetana nessa frase, ngotrö (ngo-sprod), geralmente é traduzida como “apresentar”, o que quer dizer que nosso professor nos apresenta à nossa mente. Sempre penso em uma imagem de desenho animado, que é: "Alex, conheça sua mente. Mente, conheça o Alex". No entanto, a frase tibetana realmente significa que ele nos ajuda a “conhecer a mente, face a face”. Por meio de sua inspiração e de nosso acúmulo de força positiva, somos capazes de conhecer nossa mente no sentido de apreendermos a natureza dela. É claro que poderíamos diferenciar entre conhecer a natureza da mente, apreendê-la e compreendê-la. Há vários níveis.
O Dzogchen fala de “consciência profunda” inata, yeshey (ye-shes) em tibetano, que é a consciência profunda que faz parte da natureza da “consciência pura”, rigpa (rig-pa), que é a mente primordial. Em outras palavras, se nos aprofundarmos o suficiente e formos capazes de conhecer a natureza da mente, descobriremos que ela tem essa consciência profunda inata como uma de suas características. Rigpa, a mente de consciência pura, é capaz de apreender e compreender tudo quando todos os véus da ignorância e da confusão são removidos de sua consciência profunda inata. Mesmo quando esses véus não foram removidos, podemos identificar as coisas através desses véus. Observe que rigpa é uma subcategoria da clara luz, osel ('od-gsal). A clara luz, osel, ainda pode ter como base os hábitos de agarrar-se à auto-existência como fenômenos de imputação; rigpa é o nível básico da mente de clara luz, que nunca foi manchada pelas máculas desses hábitos, para usar o jargão técnico. Essa é a diferença.
Quando os textos dzogchen falam sobre como o nível puro fundamental mais básico da mente, rigpa, tem essa consciência profunda inata, poderíamos dizer que a compreensão das coisas com essa consciência profunda é intuitiva. Mas será que são intuitivos como quando sabemos dirigir intuitivamente nosso carro novo? Vamos dar uma olhada mais de perto.
A inspiração de nosso professor nos ajuda a encontrar essa natureza de consciência pura face a face e, ao nos permitir identificar e acessar a consciência pura, nos ajuda a apreender sua natureza inata de consciência profunda. Ao fazer isso, removemos os véus da ignorância que obscurecem essa consciência pura, de modo que sua consciência profunda inata funcione plenamente com onisciência. Suponho que poderíamos classificar os tipos de compreensão que surgem com essa consciência profunda inata como intuitivos, uma vez que não derivam diretamente da lógica, mas acho que são muito mais sofisticados do que nosso entendimento intuitivo habitual, como quando entendemos intuitivamente como dirigir nosso carro novo. Não é esse nível de entendimento.
Para os entendimentos intuitivos mais comuns de algo, geralmente não sabemos por que entendemos. Não sabemos realmente como ou por que entendemos; simplesmente entendemos. É mais ou menos assim que funciona, é assim que experimentamos o entendimento intuitivo de algo, não é mesmo? No entanto, embora possamos afirmar que entendemos algo com base na intuição, se examinarmos mais profundamente, veremos que nossa compreensão intuitiva provavelmente surgiu do raciocínio inconsciente por analogia com base no conhecimento empírico de experiências anteriores, seja nesta vida ou em uma vida passada.
O raciocínio por analogia geralmente é a base de muitas de nossas intuições, até mesmo a de que vai chover amanhã ou que o mercado de ações vai subir. Mas será que o raciocínio por analogia é um tipo de lógica e, se nos basearmos nesse tipo de raciocínio para obter uma compreensão, isso qualifica essa compreensão como sendo intelectual? No contexto Mahayana, Chandrakirti classificou o raciocínio por analogia como uma forma válida de identificar algo - por exemplo, compreender a vacuidade por meio das analogias do espaço e das ilusões. Antes dele, Dharmakirti, no contexto Hinayana, não o aceitava como um meio válido. Vamos examinar isso mais de perto.
Por exemplo, temos um modelo antigo de telefone ou laptop e agora é lançada uma nova versão com um novo sistema operacional. Entendemos intuitivamente como usá-lo. Como isso é possível? Entendemos intuitivamente como usá-lo com base no conhecimento empírico que adquirimos ao usar nosso telefone ou laptop antigo e o sistema operacional anterior. Não é que saibamos logicamente como usá-lo com base em uma linha formal de raciocínio, mas conseguimos descobrir inconscientemente, por analogia. Diríamos que nossa compreensão de como usá-lo é intuitiva, mas ela se baseia no raciocínio por analogia, embora esse raciocínio seja inconsciente.
Outro exemplo é entender intuitivamente como dirigir um carro novo. Ele não é exatamente igual ao carro anterior que estávamos dirigindo. Por analogia, por sabermos dirigir o carro anterior, sabemos como dirigir o novo. Não é que tenhamos de pensar conscientemente: "Para dar partida em um carro, preciso girar a chave. Aqui está uma chave e, para ligar o carro, preciso girá-la". Não elaboramos isso conscientemente, de forma lógica; apenas olhamos para o painel e, inconscientemente, sabemos o que fazer.
Aqui temos outro exemplo: Acabei de comprar um novo scanner para meu computador. Eu teria que ler o manual de instruções para aprender a instalar e operar essa máquina. Essa seria uma compreensão intelectual obtida por meio da leitura e da descoberta do significado das palavras. Por outro lado, meu amigo que me ajudou a instalar a máquina nunca leria um manual de instruções. Ele tem muita experiência com esse tipo de equipamento. Intuitivamente, com base na analogia, ele sabe como operar esse novo scanner.
Esse é o tipo de exemplo de que estou falando. O entendimento intuitivo do meu amigo era baseado em um conhecimento empírico prévio obtido por cognição direta ou por ter lido alguns manuais de instruções de outros scanners. Se meu amigo fosse muito jovem, o budismo explicaria que talvez em alguma vida anterior ele tivesse adquirido esse conhecimento empiricamente. Vemos exemplos assim com esses pequenos tulkus que, sem que ninguém lhes mostre, sabem como segurar o vajra e o sino e bater o tambor damaru com base em sua experiência de vidas passadas.
E quanto a uma compreensão intuitiva da impermanência, da vacuidade, da compaixão ou da bodhichitta? O que é isso? Poderíamos também falar em termos de experiência prévia em vidas passadas para explicar por que a compreensão de algumas coisas nos vem com muita facilidade. Tsenzhab Serkong Rinpoche, meu professor, foi um dos professores de Sua Santidade o Dalai Lama. Ele esteve envolvido com a educação de Sua Santidade quando criança. Certa vez, ele me disse: "Com Sua Santidade, não importava o assunto, bastava explicar uma vez e ele entendia e se lembrava. Eu ou os outros professores não precisávamos explicar mais nada. Era como se estivéssemos apenas fazendo com que ele lembrasse o que já sabia".
Esse não é um fenômeno tão misterioso. Não sei se você já passou por algo semelhante a isso, mas eu passei. Estudei chinês intensamente quando era adolescente e jovem adulto e me tornei bastante fluente, mas não usei ativamente o idioma na maior parte de minha vida adulta. Agora, não sei automaticamente a palavra chinesa para muitas coisas; não consigo me lembrar dela. Entretanto, quando alguém me diz como algo se chama em chinês, a palavra chinesa para designar algo, então, “Ah, sim, eu sei” e me lembro. Eu só preciso ser lembrado. É mais ou menos assim. Encontramos uma pessoa que não vemos há muitos anos e não a reconhecemos. Ela nos diz quem é e então: “Ah, sim, agora eu me lembro quem você é”. Todos nós com certeza já passamos por isso.
A Confiabilidade da Compreensão Intelectual e Intuitiva
Examinamos algumas das maneiras pelas quais obtemos uma compreensão intelectual e intuitiva. Agora, temos de examinar a confiabilidade de cada uma delas. Algumas pessoas criticam a compreensão intuitiva e dizem que é apenas adivinhação, enquanto outras criticam a compreensão intelectual, dizem que não é de fato uma compreensão. Quando as pessoas criticam a compreensão intuitiva, não acho que estejam questionando o fato de saberem intuitivamente como dirigir seu carro novo. A discussão está mais voltada para a compreensão de questões filosóficas, como a compreensão da impermanência ou da vacuidade. Então, o que é mais confiável, uma compreensão intuitiva da impermanência ou uma compreensão intelectual dela? Ou nenhuma das duas é confiável? Vamos analisar.
Quais são os parâmetros que as pessoas usam, consciente ou inconscientemente, para julgar a validade e a confiabilidade da compreensão intelectual e intuitiva? Acredito que, na maioria dos casos, as variáveis são aquelas que temos discutido para distinguir entre conhecer, apreender e compreender algo. Para evitar confusão sobre essas distinções, vamos chamar uma compreensão intelectual de algo de “uma assimilação intelectual de algo” e uma compreensão intuitiva de algo de “uma assimilação intuitiva de algo”. “Assimilação” ('dzin-pa) é o ato de captar cognitivamente um objeto.
Uma assimilação intelectual da impermanência, por exemplo, pode ser simplesmente saber o que é a impermanência e o que ela significa - nesse caso, nosso conhecimento pode não ser tão exato ou mesmo determinante - ou pode ser uma apreensão exata e determinante da impermanência. Em ambos os casos, passamos por uma linha de raciocínio e agora adquirimos uma assimilação intelectual da impermanência. Quer nossa assimilação intelectual da impermanência seja mero conhecimento intelectual ou uma apreensão exata e determinante dela, talvez ainda não compreendamos realmente a impermanência.
Uma assimilação intuitiva da impermanência pode, em alguns casos, ser uma apreensão dela. Na maioria dos casos, não é muito precisa, no que diz respeito a ser exata ou determinante. É um pouco vaga. Poderíamos dizer: “Tenho um sentimento intuitivo da impermanência”. Essa não é uma apreensão exata e determinante, certo? Não é como se tivéssemos elaborado a coisa intelectualmente, por meio da lógica. Elaborar “intelectualmente” seria elaborar por meio da lógica, do raciocínio.
Com base em uma experiência pessoal da morte de algumas pessoas que conhecemos, ou quando nosso computador quebra, poderíamos dizer que agora temos um sentimento intuitivo do que é a impermanência. Bem, isso geralmente é uma presunção. Presumimos que o que entendemos como impermanência é exato, e podemos até estar convencidos de que é exato, mas é bastante vago. Isso é diferente de deduzir: "Todos os fenômenos que surgem com base em causas e condições não podem durar. Eles são impermanentes porque as causas e condições que os sustentam mudam". Acho que essa é uma distinção muito importante de quão confiável pode ser nossa assimilação intuitiva de algo. Se for um pouco vago ou apenas um sentimento, então não é exato e determinante.
Em outras palavras, mesmo que comecemos com uma assimilação intuitiva da impermanência e que tenhamos certeza de que ela é exata, para que ela se torne confiável precisamos verificar sua exatidão, analisando as implicações do que assimilamos. Não me entendam mal, uma compreensão intuitiva pode ser exata e determinante. No entanto, em muitos casos ela não é. Temos que verificar. Podemos estar convencidos de que nossa vaga assimilação de algum tema está realmente correta e o compreendemos plenamente, mas isso pode ser um autoengano. Lembro-me de ter comprado um novo aparelho de fax há muitos anos. Meu amigo, que se ofereceu para instalá-lo, se recusou terminantemente a ler o manual de instruções - “Sim, sim, eu sei como fazer isso” - e ele o quebrou.
Além disso, em termos de uma assimilação intuitiva de algo, podemos ou não ser capazes de expressar nossa assimilação intuitiva em palavras. Mesmo que nossa assimilação intuitiva seja uma apreensão exata e determinante, talvez ainda não consigamos expressá-la em palavras. Com uma assimilação intelectual, geralmente é mais fácil colocar em palavras o que assimilamos. Isso significa que é mais fácil ensinar outras pessoas com base em uma assimilação intelectual do que apenas com uma assimilação intuitiva.
Se é difícil expressar nossa assimilação intuitiva em palavras, então como podemos ensinar o que assimilamos intuitivamente a alguém? Podemos mostrar a eles. Essa é uma maneira de ensinar, especialmente se estivermos falando de alguma forma de arte ou esporte ou qualquer coisa que façamos com o nosso corpo. Nossos alunos aprendem quando mostramos a eles o que fazer e depois eles nos imitam.
Que tal ensinar a impermanência a alguém? Os tibetanos constroem essas mandalas de areia muito elaboradas (rdul-phran-gyi dkyil-'khor) e, no final da cerimônia em que são usadas, eles simplesmente as apagam com a mão e jogam a areia em um rio ou em algum outro corpo de água. Fazem isso para ensinar a impermanência. Entretanto, talvez não entendamos a lição. Por isso, ficamos bastante chocados com o fato de eles simplesmente destruírem essa coisa que gastaram tanto tempo e esforço para construir.
Digamos que nossa assimilação intelectual ou intuitiva da impermanência realmente capte a impermanência de forma exata e determinante, como passamos desse nível para a compreensão real da impermanência? Dissemos que precisamos elaborar as implicações do que apreendemos e isso significa que precisamos elaborá-las usando a lógica. Se elaborarmos as implicações usando a lógica, isso significa que a compreensão que adquirimos é meramente intelectual? Alguém poderia objetar: “Bem, mas você não compreendeu realmente a impermanência, porque não a vivenciou”. Acho que essa é uma objeção válida, mas teríamos que examinar mais profundamente qual é a diferença entre vivenciar e não vivenciar algo.
A diferença é fácil de compreender no caso da impermanência. Se nunca perdemos alguém em nossas vidas, seja porque a pessoa morreu ou se foi, será que realmente compreendemos a impermanência ou nossa compreensão é apenas teórica? E quando não é possível vivenciar algo? Aqui vai um exemplo fácil: um homem poderia entender, por meio da lógica, todas as implicações de dar à luz um bebê, mas ele nunca poderá vivenciar como é dar à luz. Então, será que um homem pode realmente compreender como é dar à luz? Quando ele entende intelectualmente como é dar à luz um bebê, ele não compreende totalmente, não é mesmo? Um homem pode apreciar intuitivamente o processo do parto, se solidarizar e dar apoio à sua parceira quando ela dá à luz, mas ele nunca passou por isso e não tem como ter uma compreensão plena.
Portanto, acho que o parâmetro de termos ou não vivenciado algo não é a característica que distingue uma compreensão intelectual de uma intuitiva. Algumas pessoas podem fazer a diferenciação com base na experiência ou não, mas se olharmos no dicionário, a diferença é se a compreensão surge com base no raciocínio lógico ou não.
Há muitas coisas que não podemos apreciar totalmente, quer chamemos isso de “compreensão” ou não. Depende de como definimos “compreensão”. Será que compreender algo inclui avaliar o seu impacto emocional? Por exemplo, a morte de um filho. Se nunca tivermos passado por isso, podemos nos solidarizar, imaginar como seria, mas é muito difícil realmente avaliar o enorme sofrimento que um pai sente quando seu filho morre. Mesmo que elaboremos todas as implicações e nos solidarizemos intuitivamente com a pessoa, não passamos por isso e não podemos realmente avaliar como é sentir isso.
Quando compreendemos algo intelectualmente ou intuitivamente - por exemplo, a impermanência - geralmente elaboramos as implicações com o raciocínio lógico. Mas precisamos repetir o processo analítico várias vezes para firmar nossa compreensão. O budismo diferencia um insight instantâneo (nyams) - um insight que, como um flash, é intenso, mas não dura - de uma compreensão firme (rtogs-pa) que perdura.
Também podemos compreender intuitivamente como a impermanência se encaixa em outras facetas dos ensinamentos sem precisarmos trabalhar com a lógica. Em geral, sentimos como se de repente tudo fizesse sentido, como se tudo se “encaixasse”. Essa é a sensação. Não trabalhamos com a lógica e todas as implicações. Tudo automaticamente parece fazer sentido. Podemos dizer que se trata de um processo intuitivo. No entanto, acho que ainda se baseia em algum tipo de treinamento prévio, tanto em termos de analogia quanto de experiências vividas (por exemplo, em vidas passadas). Nada pode surgir sem motivo. Isso não é compatível com os ensinamentos budistas, que as coisas surjam sem causa. A causa pode simplesmente não ser óbvia.
O processo habitual para compreender as implicações de algum tópico, como a mente, ou a atividade mental, é nos concentrarmos em suas características definidoras. Depois, nos concentramos também em outros tópicos, como a natureza búdica e a bodhichitta, os juntamos usando a consciência profunda equalizadora (mnyam-nyid ye-shes). Lembra que tínhamos ouvido sobre esses cinco tipos de consciência profunda? Há uma que junta e equaliza coisas semelhantes. Ela junta as coisas e vê a semelhança entre elas. Por exemplo, mostramos a uma criança pequena uma página com alguns quadrados e alguns círculos e pedimos que ela indique quais são iguais. Isso é usar a consciência profunda equalizadora. É um tipo de processo semelhante aqui, ao reunir um tópico e suas implicações. Sem usar uma linha formal de raciocínio, poderíamos entender como essas coisas - a natureza da mente e bodhichitta e assim por diante - se encaixam nessa consciência equalizadora. É difícil dizer se isso é intelectual ou intuitivo.
Normalmente, a característica do maior nível de inteligência é a capacidade de encaixar as coisas e ver os padrões. Por exemplo, Einstein foi capaz de observar e conhecer muitos fenômenos diferentes, criou uma lei da física, a teoria da relatividade, juntando todos eles e dando sentido a tudo. É disso que estamos falando em um nível muito menos sofisticado. O que Einstein fez foi intuitivo ou intelectual? É difícil dizer, mas acho que o que está envolvido é o que o budismo chama de “consciência profunda equalizadora” - juntar as coisas e ver o padrão.
Compreensão Emocional
E quanto à compreensão emocional? Quer estejamos falando de uma apreensão ou compreensão de algo, como a impermanência, quer a obtenhamos intelectual- ou intuitivamente, essa apreensão e compreensão é um fenômeno não-estático. O que isso significa?
O termo não-estático é normalmente traduzido como “impermanente”, mas se o traduzirmos dessa forma, teremos uma compreensão limitada de seu significado. Algo que não é estático muda a cada momento porque surge na dependência de causas e condições que mudam a cada momento e também porque produz efeitos. Alguém pode conhecer o significado de não-estático, apreendê-lo e compreendê-lo, mas depois dizer: "Eu só tenho uma compreensão intelectual do que significa algo não-estático. Mas não sinto nada; não causa nenhum efeito em mim". Isso é impossível. Mesmo que tenhamos uma compreensão intelectual de algo, com base na lógica, nossa compreensão é um fenômeno não-estático; portanto, ela tem que nos afetar de alguma forma. Pode não ser dramático no que se refere às nossas emoções, mas fará uma diferença.
Estou me baseando em um ensinamento que Sua Santidade o Dalai Lama dá com frequência. Ele explica esse ponto em termos do desenvolvimento da compaixão. Ele diz que a compaixão que se desenvolve com base na razão - que todos são iguais, todos querem ser felizes, ninguém quer ser infeliz, etc - é mais estável do que a compaixão baseada na emoção - que todo mundo foi nossa mãe e foi muito gentil conosco e assim por diante. Por exemplo, quando sentimos compaixão por alguém e pensamos: “Oh, coitadinho” - isso não é estável. O que significa a afirmação de Sua Santidade? Significa que mesmo que tenhamos desenvolvido compaixão por meio de uma linha de raciocínio - ou seja, intelectualmente - ainda assim sentiremos algo; sentiremos compaixão. Pode não ser esse tipo de coisa excessivamente emocional e avassaladora, mas sentiremos compaixão. Há o surgimento de um sentimento.
Então, a pergunta é: Como sabemos que estamos sentindo uma emoção se ela não for muito significativa e intensa? Como sabemos que estamos sentindo algo? É uma pergunta interessante, não é? Teríamos que recorrer à definição de uma emoção perturbadora (nyon-mongs). Quando surge, uma emoção perturbadora nos faz perder a paz de espírito e o autocontrole. Uma emoção positiva deve ser o oposto disso: Quando a desenvolvemos, sentimos pelo menos algum nível de paz mental e autocontrole. Não estamos sob a influência da raiva. Quando sentimos compaixão, temos uma mente calma e pacífica com autocontrole para que possamos decidir qual a melhor atitude para ajudar alguém.
Portanto, para responder à pergunta se estamos sentindo algo quando temos uma compreensão intelectual da compaixão, precisamos examinar: "Estou me sentindo mais tranquilo? Tenho mais paz de espírito? Estou no controle e sou capaz de tomar uma decisão racional e sábia sobre o que fazer?" O estado emocional que sentimos não precisa ser dramático, com hormônios exaltados.
Nossa experiência emocional de compaixão pode derivar da razão ou surgir apenas intuitivamente. Não importa quão intensa ela seja, é outra questão se aplicamos nossa compreensão e nosso sentimento ao nosso comportamento. Se sentirmos compaixão, mas não agirmos de acordo com ela e fizermos algo para aliviar o sofrimento dos outros, será que realmente compreendemos a compaixão? Por outro lado, quando ela afeta nosso comportamento, podemos chamar nossa compreensão de “compreensão plena” - ela não é apenas emocional, ela também afeta nosso comportamento.
Isso é basicamente tudo que preparei e toda a minha análise até o momento. Obviamente, há muito mais que pode ser analisado. Podemos nos aprofundar muito mais nesse tópico. É um tópico relevante porque, se quisermos progredir no caminho espiritual, temos de obter uma compreensão de muitas coisas e há muitos níveis diferentes para isso, muitas coisas diferentes envolvidas. Este seminário foi uma introdução.
Experiências Emocionais de Vidas Passadas
É possível ter, como no meu caso, uma experiência emocional de vidas passadas? Não intelectual, mas emocional.
Acho que essa é uma experiência comum que explica por que as pessoas, desde a infância, têm medo disso ou daquilo. Muitas vezes, a única maneira de explicar isso é um trauma de uma vida passada.
Morei com um monge tibetano na Índia por muitos anos e ele não tinha medo de cobras, escorpiões ou qualquer coisa venenosa. Se uma cobra entrasse em casa, ele a levava para fora com facilidade. Entretanto, ele tinha pavor de sapos. Se houvesse um sapo em casa, eu tinha de removê-lo. De onde vem isso? Talvez em alguma vida passada ele tenha sido uma mosca comida por um sapo ou algo do gênero.
Dedicação
Vamos terminar com uma dedicação. Preciso agradecer a vocês por me darem a oportunidade de elaborar tudo isso. O que significa compreender algo é uma questão importante. Eu me diverti analisando e descobrindo tudo isso. É isso que precisamos vivenciar se quisermos fazer algum progresso no Dharma. Precisamos gostar do pensamento analítico e da meditação analítica. Temos que gostar de fazer isso. Aí, a coisa funciona.
Tsongkhapa menciona isso no Lam-rim chen-mo, no que se refere a desenvolver a bodhichitta. Se nosso desenvolvimento for baseado em alguma experiência de vidas passadas, de modo que tenhamos um forte “sentimento intuitivo”, nosso desenvolvimento de bodhichitta será muito mais firme e estável do que se realmente tivermos que trabalhar nisso nesta vida. Portanto, se adorarmos analisar a impermanência, a vacuidade e esses tipos de coisas, não só acharemos divertido, como também as percepções que obtivermos terão mais firmeza.
Terminamos com uma dedicação. Qualquer que seja a compreensão, qualquer que seja a força positiva que tenha surgido desta conversa, que ela se aprofunde cada vez mais e atue como uma causa para que nós e todos alcancemos a iluminação para o benefício de todos. Então, talvez em vidas futuras possamos compreender intuitivamente os pontos que discutimos. Muito obrigado.