Compreendendo Algo: Não Conceitual versus Conceitual

Há outra maneira de descrever os passos para obter uma compreensão conceitual da vacuidade. Vamos dar uma olhada nisso antes de continuarmos.

Estudar e aprender o Dharma inclui desenvolver três níveis de consciência discriminativa (shes-rab): as consciências discriminativas que surgem ao ouvir e escutar as palavras dos ensinamentos, pensar sobre seus significados e meditar sobre eles. No caso de ouvir e pensar, as consciências discriminativas acompanham a apreensão conceitual. No caso da meditação, a consciência discriminativa acompanha primeiro a apreensão conceitual e depois a apreensão não conceitual. Nossa análise anterior da apreensão conceitual nos ajuda a entender o que está envolvido nesses três tipos de consciência discriminativa.

[1] Ouvimos uma palestra de nosso professor e escutamos o som “vacuidade”. Se ouvirmos esse som de forma exata e determinante - temos certeza de que foi isso que ouvimos -, apreendemos o som de forma não conceitual. Essa apreensão não conceitual é seguida imediatamente pela apreensão conceitual desse som por meio da categoria auditiva vacuidade - é correto que ele se encaixe em todas as outras vezes em que ouvimos esse som pronunciado em diferentes vozes e volumes, e temos certeza disso. Essa apreensão conceitual é seguida de uma segunda apreensão conceitual por meio da categoria de objeto som de uma palavra - é correto que esse som se encaixe na categoria de som de palavras, e temos certeza disso também. 

Essa segunda apreensão conceitual é seguida por uma terceira apreensão conceitual, agora por meio da categoria de objeto palavras encontradas em fontes de informação budistas válidas. É preciso que essa palavra se encaixe na categoria de palavras encontradas nos textos budistas clássicos. Quando essa terceira apreensão conceitual é acompanhada pela consciência discriminativa - a consciência que acrescenta certeza à nossa distinção do som vacuidade que ouvimos como sendo o som de uma palavra encontrada nos textos budistas clássicos, então temos a consciência discriminativa que surge ao ouvir e escutar o som da palavra vacuidade. 

Seguimos os mesmos passos para desenvolver a consciência discriminativa que surge ao ouvir e escutar o som das palavras na definição, ou no significado, de vacuidade - uma ausência de formas impossíveis de existir. Agora entendemos que o som vacuidade e os sons ausência de formas impossíveis de existir são os sons das palavras encontradas nos textos budistas clássicos. 

[2] Em seguida, pensamos sobre vacuidade e seu significado, testando sua validade por meio de uma cognição inferencial válida baseada na lógica e analisando suas implicações e aplicações. Quando percebemos que a aplicação da vacuidade com esse significado a vários problemas em nossa vida resulta na diminuição de nosso sofrimento e infelicidade, nos tornamos capazes de apreender conceitualmente a vacuidade e seu significado com a consciência discriminativa que surge do pensamento. Poderíamos convencionalmente dizer que agora compreendemos o que significa vacuidade.

[3] Em seguida, nós nos concentramos unicamente em nossa apreensão da vacuidade e de seu significado, primeiro conceitualmente, fazendo mais uma vez o teste lógico e a análise, e depois não conceitualmente, quando não precisamos mais fazer o teste para gerar essa apreensão. A consciência discriminativa que acompanha nossa apreensão unifocal - seja ela conceitual ou não conceitual - é a consciência discriminativa que surge da meditação. Informalmente, poderíamos dizer que agora realmente compreendemos a vacuidade e seu significado porque desenvolvemos nossa compreensão como um hábito a ponto de ele surgir automaticamente em situações difíceis e o aplicarmos de forma eficaz. 

Em breve, discutiremos como passar daqui para a apreensão e compreensão não conceitual da vacuidade. Antes, gostaria de explicar outra coisa. 

Mencionamos a apreensão não conceitual que ocorre ao ouvir sons, como o som vacuidade, mas apenas como um passo preliminar para a apreensão conceitual da vacuidade. Analisaremos agora, com mais profundidade, outros exemplos de apreensão não conceitual. Vamos deixar de lado a cognição não conceitual que ocorre com a consciência mental quando focada unicamente na meditação sobre a vacuidade e analisar, em vez disso, a apreensão não conceitual que ocorre na cognição sensorial, como ver algo. Vamos usar o exemplo de um bebê sentado na frente de um cachorro que usamos anteriormente.

O que o bebê vê? O bebê vê formas coloridas. Certo? O bebê pode apreender essas formas coloridas de forma não conceitual. Ele está confiante de que está vendo essas formas coloridas e não outras e que está correto assim. Para analisar mais profundamente, vamos dar uma olhada nas afirmações Gelug sobre a análise Sautrantika do que o bebê está vendo. Os não-Gelugpas não concordam com elas, mas deixaremos de lado suas afirmações sobre a análise Sautrantika. Também deixaremos de lado a análise feita por outros sistemas filosóficos indianos. A explicação Gelug Sautrantika talvez seja a mais fácil de entender. 

De acordo com a Gelug Sautrantika, o bebê não vê apenas formas coloridas desconexas e não vê apenas imagens desconexas que duram um segundo - em um segundo, uma coisa e no segundo seguinte, outra coisa. Em vez disso, o bebê vê um objeto convencional, de senso comum - um objeto que se estende pelo espaço e por todos os seus outros atributos sensoriais, como um som, um cheiro, um gosto e uma sensação física quando ele é tocado e que tem uma duração. O bebê vê algo que é um objeto completo, mesmo que apenas a parte da frente do objeto e não a parte de trás apareça em seu campo de visão.

Essa é a cognição sensorial não conceitual. Vemos objetos de senso comum que são objetos inteiros; não vemos apenas partes. Certo? Os objetos inteiros são conhecidos tecnicamente como “sínteses de coleção” (tshogs-spyi). Eles são uma síntese de uma coleção de partes, quadros temporais e atributos sensoriais em um objeto inteiro individual. Esse objeto completo e validamente cognoscível que o bebê vê é uma síntese de pernas, cabeça e cauda, bem como de formas coloridas, cheiros e sons, e de todos eles em diferentes posições à medida que o objeto se move. É claro que o bebê não vê realmente os cheiros e sons, ele apenas vê formas coloridas e um objeto inteiro como uma síntese de coleção. Isso faz sentido? 

Além disso, quando o bebê vê essas formas coloridas e o objeto inteiro, ele distingue os traços característicos (mtshan-nyid) do tipo de item que é - nesse caso, ele distingue os vários traços característicos de um cachorro. As características (mtshan-can) não podem existir ou ser identificadas independentemente de algo que as possua. O que possui as características de um cachorro é um cachorro. Portanto, cachorro é o tipo de coisa que o bebê está vendo. 

Um cachorro, sendo um tipo de coisa, é chamado de “síntese de tipo” (rigs-spyi). É uma síntese baseada em um conjunto de características compartilhadas por muitos objetos semelhantes. De acordo com a escola Sautrantika, o tipo de coisa que um objeto é - neste caso, um cachorro - é estabelecido no objeto pelo poder das características definidoras encontradas nele. Esse tipo de coisa, um cachorro, é objetivamente o que o objeto é, independentemente de ter sido conceitualmente rotulado com o conceito de cachorro e designado por convenção com a palavra cachorro. A Sautrantika afirma a realidade objetiva. Objetivamente, há um cachorro, um objeto inteiro, sentado na sala antes que o bebê engatinhe e o veja. 

O que o bebê está vendo? Ele está vendo objetivamente um objeto inteiro; não está vendo apenas formas coloridas. Ele também não está apenas vendo um objeto inteiro que é meramente um “algo” indefinido; ele está objetivamente vendo um cachorro, não é? Se ele sabe ou não que a coisa é um cachorro ou como ela se chama é outra questão; isso não é necessário para ver um cachorro. Mesmo que o bebê não saiba que se trata de um cachorro e como ele se chama, teríamos que dizer que ele está vendo um objeto completo e validamente cognoscível, e que esse objeto completo e validamente cognoscível que ele vê é um cachorro, não é mesmo? Isso está de acordo com o senso comum. E também teríamos de dizer que, quando o bebê vê exatamente esse objeto completo que é um cachorro e tem certeza de que está vendo esse objeto, ele está apreendendo de forma não conceitual a visão de um cachorro. Ele o está apreendendo de forma não conceitual, embora não saiba que a coisa é um cachorro ou como ela se chama.  

Sínteses de coleção, sínteses de tipo, categorias de objetos e palavras são todos fenômenos de imputação. Um fenômeno de imputação é aquele que não pode existir ou ser identificado independentemente de uma base para imputação que é identificada primeiro e depois simultaneamente a ele. 

• No caso de ver a síntese de coleção de um objeto inteiro, primeiro vemos uma forma colorida por um momento, por exemplo, e, depois, vemos a síntese de coleção de um objeto inteiro com a forma colorida. Também vemos a síntese do tipo de objeto com a forma colorida e a síntese da coleção de um objeto inteiro. Tudo isso ocorre com a cognição não conceitual pela consciência ocular.
• No caso de pensarmos com uma categoria de objeto, primeiro vemos uma forma colorida com uma síntese de coleção e uma síntese de tipo e, em seguida, percebemos com a consciência mental uma representação conceitual dessa forma colorida, da síntese de coleção e da síntese de tipo por meio do filtro de uma categoria de objeto ou conceito no qual ela se encaixa. Isso é cognição conceitual.
• No caso de uma palavra, seguimos todas as etapas acima identificando com a consciência mental a categoria do objeto e da representação conceitual com uma palavra. Isso também é uma cognição conceitual.

A cognição conceitual com uma categoria inclui uma categoria de objeto ou um conceito, rotulado de forma conceitual, com base em uma representação conceitual de um item que se encaixa nessa categoria. A cognição conceitual com uma palavra envolve uma palavra designada conceitualmente com base em uma categoria de objeto e nos itens individuais que se encaixam nessa categoria. 

Há três componentes envolvidos tanto no rotulamento conceitual de categorias quanto na designação conceitual de palavras. Vamos usar o exemplo da cognição conceitual de um cachorro. Primeiro, o rotulamento conceitual. Existem: 

• Um rótulo conceitual - a categoria cachorro ou o conceito “cachorro”. 
• Uma base para o rotulamento - uma representação conceitual de um cachorro.
• O objeto de referência do rótulo - a que o rótulo se refere - ou seja, um cachorro.

No caso da designação com palavras, há:

• Uma designação - a palavra cachorro.
• Uma base para a designação - a categoria cachorro e todas as representações conceituais de um cachorro. 
• O objeto de referência da designação - todos os cachorros.

No entanto, há apenas dois componentes envolvidos nos fenômenos de imputação: a síntese de coleção e a síntese de tipo. No caso de uma síntese de coleção, há apenas:

• Um fenômeno de imputação - uma síntese de coleção: ou seja, um objeto objetivo e completo
• Uma base para imputação - partes espaciais, partes temporais e atributos sensoriais.

No caso de uma síntese de tipo, há apenas:

• Um fenômeno de imputação - uma síntese de tipo: por exemplo, um cachorro objetivo
• Uma base para a imputação - um objeto inteiro que possui as características de um cachorro.

De acordo com a Sautrantika, no caso de um cachorro, como algo que pode ser validamente visto, ouvido, cheirado ou tocado, o fato de ser um objeto completo e de ser um cachorro são fatos objetivos sobre ele que estão intrinsecamente estabelecidos no cachorro. Por outro lado, o fato de esse cachorro ser conceitualmente rotulado com a categoria cachorro e designado com a palavra cachorro é totalmente opcional. Enquadrar-se em uma categoria conceitual ou em um conceito e ser designado com uma palavra não são atributos intrínsecos de um cachorro. O bebê vê um cachorro, mas não conhece o conceito “cachorro” e, portanto, não encaixa o que vê na categoria de objeto cachorro, e certamente não sabe que ele é chamado de “cachorro”. Ele nem mesmo conhece essa palavra ou o que ela significa.      

Em outras palavras, o bebê não precisa saber que o que está vendo se chama “cachorro”, ou como se chama, para conseguir ver um cachorro. Ou o bebê não precisa rotular conceitualmente o que vê com a categoria de objeto cachorro, dizer ou pensar a palavra cachorro para ver o que é, objetivamente, um cachorro. Certo? Quando éramos bebês, tivemos de aprender a categoria cachorro, a palavra cachorro e seu significado. 

Não é tão difícil ensinar a um bebê uma palavra, como “cachorro”, apontando para um único animal. Mas como o bebê aprende a categoria de objeto cachorro? Existem muitos tipos diferentes de cães: um chihuahua, um pastor alemão, um cocker spaniel, um poodle e assim por diante. Como é que um bebê aprende que todos eles se encaixam convencionalmente na categoria de objeto cachorro? Isso é um mistério. É o mesmo processo pelo qual o bebê aprende o que é comestível? Talvez o bebê aprenda o que é comestível por tentativa e erro, colocando tudo na boca e excluindo o que não pode comer. Mas um bebê não faz isso para aprender quais animais são cachorros. Não acho que ele aponte para um gato, seja informado de que não é um cachorro e então o exclua da categoria cachorro.

Talvez o bebê veja fotos de vários tipos de cães e aprenda a distinguir certas características que eles têm em comum, que os definem como sínteses de coleção e sínteses de tipo - em outras palavras, características que definem todos eles como objetos inteiros chamados cachorros. Todos eles têm caudas que abanam, por exemplo. A Sautrantika diz que esses traços característicos são estabelecidos inerentemente nesses animais, enquanto a Prasangika, por exemplo, diz que sua existência só pode ser estabelecida conceitualmente através dos rótulos mentais. No entanto, a Prasangika concorda que o fator mental da distinção ('du-shes) identifica esses traços característicos, caso contrário, não poderíamos diferenciar uma coisa da outra.

Além de o bebê distinguir os traços característicos de um cachorro, compartilhados por muitas variedades do animal, quando olha para fotos de diferentes raças de cães, ele também usa quatro dos cinco tipos de consciência profunda (ye-shes) que toda atividade mental tem:     

• Com a consciência profunda semelhante a um espelho (me-long lta-bu ye-shes), ele capta as informações sobre todos os animais que vê nessas imagens, distinguindo os traços característicos.
• Com a consciência profunda equalizadora (mnyam-nyid ye-shes), ele identifica e reúne as características que distingue e que todos esses animais têm em comum.
• Com a consciência profunda individualizante (sor-rtog ye-shes), ele diferencia cada um desses animais que compartilham esses traços característicos entre si - embora compartilhem esses traços, eles não são exatamente iguais. 
• Com a consciência profunda da esfera da realidade (chos-nyid ye-shes), ele identifica a realidade convencional desses animais - todos são objetos inteiros do mesmo tipo e todos são chamados de “cachorros”.      

Meu palpite é que é dessa forma que o bebê aprende a categoria cachorro, a palavra cachorro e o significado dessa palavra - refere-se a um conjunto de animais que compartilham características comuns. Uma vez que o bebê tenha aprendido tudo isso, quando vê um cachorro de forma exata e determinante, ele pensa de forma exata e determinante que é um cachorro - ele encaixa de forma exata e determinante o que vê na categoria cachorro. Ele também pode ou não associar o fato a pensar na palavra cachorro ou a dizer “cachorro”. Ver o cachorro de forma exata e determinante é uma apreensão não conceitual do cachorro. Pensar de forma exata e determinante que se trata de um cachorro é uma apreensão conceitual. Com a apreensão conceitual, é como se o bebê encaixasse o que vê em alguma caixa em sua mente chamada “cachorro”. Para o bebê, parece que o cachorro realmente se encaixa nessa caixa.

Como adultos, nós também concebemos as coisas como se existissem dessa forma o tempo todo. Também colocamos, conceitualmente, as coisas em caixas mentais, especialmente caixas como “bom”, “ruim”, “bonito” e “feio”, como se as coisas fossem realmente autoestabelecidas dessa forma, independentemente de serem mentalmente rotuladas assim. 

De qualquer forma, o bebê agora aprendeu e, quando vê um cachorro, ele o percebe como um cachorro. O bebê pode saber que os cachorros abanam o rabo, mas isso não significa que ele tenha mais conhecimentos sobre os cachorros. É preciso ensinar ainda que os cães mordem, que precisam ser levados para passear, ser alimentados e assim por diante. O bebê não conhece todas as implicações da existência de um cachorro. Quando ele as aprende, vai saber isso com o quinto tipo de consciência profunda, a consciência profunda que realiza (bya-grub ye-shes). E vai saber o que é necessário fazer com um cachorro.

Por que as crianças têm reações diferentes ao verem o cachorro? Há crianças que têm medo dele e há outras que são muito confiantes. Há uma emoção por parte da criança - que pode ser medo, confiança e assim por diante.

Uma emoção é um fator mental que acompanha a cognição conceitual que a criança tem de um cachorro quando o vê. Precisamos analisar mais profundamente. A criança que tem medo de cachorros está identificando conceitualmente o cachorro não apenas por meio da categoria cachorro, mas também por meio das categorias perigo e ameaça. Um gato também pode identificar conceitualmente o cachorro como um perigo e uma ameaça por meio dessas mesmas categorias. Não são apenas os humanos que têm esse tipo de cognição conceitual.

A pergunta é: Por que a criança encaixa o animal nessas categorias, perigo e ameaça? Essa é uma pergunta interessante. O que encaixamos na categoria perigo e porquê? Normalmente, aprendemos o que é perigoso somente por experiência pessoal; as crianças geralmente não acreditam em seus pais quando eles dizem que algo é perigoso. Elas precisam descobrir isso sozinhas. Às vezes, rotulamos a categoria perigo em coisas que não se encaixam convencionalmente nessa categoria. As pessoas paranóicas colocam nessa categoria muitas coisas das quais ninguém mais teria medo. Uma mesa é um perigo? A abdução por alienígenas é um perigo? Quem concordaria com qualquer uma dessas opções? No entanto, algumas pessoas podem pensar em mesas e em abdução por alienígenas por meio da categoria perigo e acompanhar o pensamento com a emoção do medo.

Quanto à criança que tem medo de cachorros e os encaixa na categoria de perigo, ela pode ter aprendido isso com uma experiência de ter sido mordida por um cachorro. Mas mesmo que nunca tenha passado por algo assim nesta vida ou visto algo assim em um vídeo, o budismo diria que ela pode ter passado por algo assim em alguma vida anterior, de modo que, nesta vida, ela tem um medo instintivo de cachorros.

Vamos resumir o que discutimos até agora. Vimos que a compreensão de algo requer várias etapas. Vemos algumas partes de algo - a parte da frente, mas não a parte de trás - e depois o vemos como um objeto inteiro e reconhecemos de que objeto se trata. Depois, vemos as características desse objeto. Todas essas etapas ocorrem com a cognição não conceitual.

Em seguida, com a consciência profunda equalizadora, encaixamos uma representação mental do objeto em uma categoria de objeto que inclui outros objetos semelhantes que experimentamos ou conhecemos e que compartilham as mesmas características. Essa é uma cognição conceitual com uma categoria de objeto ou um conceito rotulado mentalmente em uma base para rotulamento. Se soubermos de antemão como essa categoria de objeto é chamada - se soubermos o nome ou a palavra com a qual ela é designada convencionalmente, então poderemos designar a representação conceitual em nossa cognição conceitual. Por meio dessa representação conceitual, designamos o objeto que vemos com esse nome. Dessa forma, sabemos o que estamos vendo.

Se nosso conhecimento conceitual do que estamos vendo for exato e determinante, nós o apreendemos conceitualmente. Mas isso não significa que realmente compreendemos o que estamos vendo. Para compreendê-lo, precisamos ter experiência com itens semelhantes que compartilhem as mesmas características. Digamos que estamos vendo um cachorro. Para compreender os cachorros, precisamos ter a experiência de estar com cachorros, cuidar de cachorros, saber o que está envolvido nisso e assim por diante. Mesmo que nunca tenhamos tido um cachorro, nossos pais podem ter nos explicado: "Os cachorros precisam ser levados para passear. Eles gostam de ossos, mas nunca tente tirar um osso de um cachorro". Podemos aprender sobre cachorros dessa forma, mas o que compreendemos com o que nos foi ensinado pode não ser uma compreensão real até que tenhamos a experiência de cuidar de um cachorro.

Mais um ponto. Quando vemos um cachorro, a luz atinge nossos olhos e nossa mente gera um holograma mental (rnam-pa) totalmente transparente do cachorro. Em tibetano, o holograma mental é descrito como estando diretamente em frente da “face da mente” (sems-ngor). Por meio desse holograma mental totalmente transparente, identificamos de forma não conceitual o cachorro que está objetivamente sentado à nossa frente. Quando seguimos com a cognição conceitual do cachorro para que saibamos o que estamos vendo, a categoria de objeto cachorro está diretamente em frente da face da nossa mente. Essa categoria de objeto é apenas parcialmente transparente. Ela oculta parcialmente o especificador e a representação conceitual do cachorro, de modo que essa representação, que também é um holograma mental, não é tão vívida quanto o holograma mental que surge quando simplesmente vemos o cachorro. Enquanto pensamos conceitualmente em “cachorro”, com todas as associações que podemos ter com a categoria cachorro, projetamos a representação conceitual do cachorro no holograma mental que surge quando vemos o cachorro e misturamos os dois. A representação conceitual é descrita como sendo totalmente transparente.

Outro ponto: A cognição conceitual é sempre enganosa porque dá origem não apenas a uma categoria, um especificador e uma representação conceitual, mas também a uma aparência de existência autoestabelecida. Parece que a categoria realmente existe como uma caixa autoestabelecida em nossa mente e que as representações conceituais de itens que se encaixam nessa caixa realmente existem como itens autoestabelecidos que se encaixam nessa caixa. Quando a representação conceitual do cachorro é projetada e misturada com o holograma mental de ver o cachorro, esse holograma mental na visão também assume uma aparência de existência autoestabelecida. Parece que o cachorro que vemos é realmente um objeto autoestabelecido, completo e validamente cognoscível e que ele é realmente autoestabelecido como sendo um “cachorro”.

Ok, isso é apreensão conceitual e compreensão conceitual. Vamos digerir isso por um momento. Pensem nisso.

Outro ponto: Quando um buda vê um cachorro, ele sabe que é um cachorro? Sendo onisciente, um buda teria que saber que se trata de um cachorro. Mas os budas não têm cognição conceitual, eles têm apenas cognição não conceitual. Portanto, um buda não identifica o cachorro por meio do conceito de “cachorro” ou da categoria de objeto cachorro. Então, como um buda sabe o que é um cachorro?

Um buda sabe que é um cachorro simplesmente por identificar de forma não conceitual a categoria de tipo cachorro simultaneamente com a categoria de coleção objeto inteiro ao ver esse animal. Um buda também sabe que várias pessoas e animais rotulam mentalmente esse animal com vários conceitos e que várias pessoas o designam com nomes diferentes - cachorro, Hund, chien, perro e assim por diante. Embora um buda tenha uma consciência profunda equalizadora, ele não encaixa conceitualmente todos os animais que vê com as mesmas características em uma caixa mental, como se eles estivessem autoestabelecidos ali.

Como tudo isso é bastante complicado, vamos rever a apreensão não conceitual e a compreensão não conceitual mais uma vez. O que está envolvido? Estávamos usando o exemplo de um bebê que vê um cachorro. Quando o bebê vê o cachorro de forma exata e determinante, ele o está apreendendo de forma não conceitual. Ele não vê apenas as formas coloridas, mas o cachorro como um objeto completo e distingue o tipo de coisa que é, um cachorro. No entanto, o bebê não sabe necessariamente o que ele é.

A síntese de tipo de coisa que o bebê está vendo, um cachorro, é um fenômeno de imputação na base da síntese de coleção que estabelece o cachorro como um objeto completo.

• A escola Sautrantika afirma que o que o bebê vê é objetivamente um cachorro e que a síntese de coleção e a síntese de tipo são localizáveis e autoestabelecidas no cachorro e que, por seu próprio poder, estabelecem o cachorro como um objeto completo e como um cachorro. O bebê não vê apenas formas coloridas.
• A escola Prasangika concorda que o bebê não vê apenas formas coloridas, mas que também vê essas duas sínteses. No entanto, as duas não são localizáveis ou autoestabelecidas no cachorro. A única coisa que podemos dizer que estabelece a existência do que o bebê vê como um objeto inteiro e como um cachorro é o fato de que, quando ele é rotulado mentalmente com as categorias objeto inteiro e cão, é ao objeto inteiro chamado cachorro que esses rótulos mentais se referem.

O bebê só vê o que aparece para ele - um objeto inteiro que é um cachorro. Ele não tem nenhuma ideia ou conceito do que é um cachorro e ainda não conhece a palavra cachorro. O bebê precisa aprender a categoria cachorro e a palavra cachorro. Os seres humanos geralmente aprendem o que são objetos aprendendo o nome de um conjunto de objetos semelhantes, como diferentes raças de cães. Eles aprendem as palavras para esses objetos em um determinado idioma - por exemplo, “dog” em inglês. Quando o bebê sabe que é um cachorro e que se chama “cachorro”, ele vê o cachorro por meio do filtro das categorias de objeto: objeto inteiro e cachorro, e da categoria auditiva cachorro.

Os animais aprendem o que são os objetos não por meio de palavras, mas por meio de conceitos geralmente baseados no olfato ou na visão. Por exemplo, as cabras na Índia sabem que certas plantas são comestíveis e outras não. Há uma flor vermelha e amarela muito bonita que cresce na Índia e que as cabras sabem que é venenosa. Essa flor as deixaria doentes, portanto, elas não a comem. Como elas sabem disso? A cabra sabe disso por meio da categoria não-comida.

Como um cachorro conhece seu dono? Ele conhece seu dono conceitualmente por meio do conceito do dono, representado conceitualmente, talvez por uma representação mental de um cheiro. Quando fazemos essas análises, temos que ser capazes de aplicá-las não apenas aos seres humanos, mas também aos animais. A coisa se torna realmente interessante.

Voltando ao caso do bebê que vê um cachorro. Quando ele vê o cachorro de forma exata e determinante, sua visão é uma apreensão não conceitual do cachorro. Ao ver o cachorro, se o bebê pensar de forma exata e determinante que se trata de um cachorro e souber que ele se chama “cachorro”, seu pensamento será uma apreensão conceitual do cachorro. Mas, para que o bebê entenda o que significa para esse animal ser um cachorro - quais são as implicações de ser um cachorro - ele tem que aprender que os cachorros precisam ser levados para passear, que eles mordem, mas também tem que ter alguma experiência pessoal com cachorros. Talvez ele tenha que esperar até ficar bem mais velho para realmente entender e apreciar o que significa ter um cachorro.

Quando o bebê apreende conceitualmente o cachorro por meio do filtro da categoria cachorro, o filtro também acrescenta uma aparência de existência verdadeira e autoestabelecida. Parece que o cachorro que ele vê é verdadeiramente autoestabelecido como cachorro e se encaixa dentro da caixa autoestabelecida chamada “cachorro” em sua mente. Mesmo que o bebê tenha alguma experiência com cachorros quando crescer, sua compreensão do que é um cachorro ainda será conceitual e ele ainda pensará que os cachorros são autoestabelecidos como cachorros porque é assim que eles parecerão ser. Para superar essas aparências enganosas e a crença de que elas correspondem à realidade, será necessário apreender e compreender a vacuidade de forma não conceitual.

Agora podemos voltar à apreensão não conceitual e à compreensão da vacuidade. Como nos concentramos na vacuidade de forma não conceitual? Fazemos isso focando em uma ausência, uma ausência total de existência autoestabelecida - não existe tal coisa. Mas não nos concentramos nessa ausência por meio do filtro da categoria vacuidade e de uma representação conceitual de uma ausência, pois isso faria com que a vacuidade parecesse ser uma “coisa” autoestabelecida.

O que aparece, então, em tal cognição não conceitual? Quando não vemos nenhuma maçã sobre a mesa, por exemplo, o que vemos? Nada. A mesa é apenas o local da ausência de uma maçã e ela não aparece. Em vez disso, quando nos concentramos apenas nessa ausência, o que aparece é apenas o nada - não uma imagem conceitual de um nada, mas realmente o nada.

Uma ausência tem de ser uma ausência de algo. Quando nos concentramos nessa ausência que aparece de forma não conceitual, não apenas a localização dessa ausência não aparece, mas também o que está ausente não aparece. Distinguimos apenas a característica definidora de uma ausência. Quer o que apareça seja a ausência de uma maçã, a ausência de um cachorro, a ausência de aparências, a ausência de existência autoestabelecida porque está em outro lugar, mas não aqui, ou a ausência de uma existência autoestabelecida porque não existe tal coisa - em todos esses casos, aparece a mesma coisa. Ou seja, nada aparece. Para que nossa cognição não conceitual seja exata e determinante e, portanto, seja uma apreensão não conceitual da vacuidade, precisamos distinguir essa ausência como sendo a ausência de uma existência autoestabelecida porque não existe tal coisa.

Como podemos distinguir essa ausência de forma correta e determinante como uma ausência de uma existência autoestabelecida, já que não existe tal coisa? É porque nossa apreensão não conceitual da vacuidade foi precedida por uma apreensão conceitual da vacuidade por meio da categoria de objeto vacuidade, uma categoria auditiva vacuidade e uma categoria de significado - ausência de uma existência autoestabelecida porque não existe tal coisa. Conseguimos compreender esse significado de forma exata e determinante porque geramos essa apreensão conceitual com base em uma cognição inferencial válida que prova que não existe uma existência autoestabelecida. Também já elaboramos as implicações e aplicações da vacuidade por meio de inferência. Devido a esse contexto, nossa apreensão não conceitual da vacuidade é mantida pela força das latências da nossa compreensão anterior e, portanto, é uma compreensão não conceitual. E como a ausência total não aparece por meio do filtro de uma categoria de objeto ou de uma categoria de significado, ela não parece ter uma existência autoestabelecida que se encaixaria na caixa conceitual vacuidade.