Что такое суфизм?

Слово «суфизм», используемое в западных языках, связано с понятием эрфан (erfân, познание), которое также произносится как ирфан (irfân). Этот персидский термин происходит от арабского корня арф, заимствованного персидским языком, а также от корня марефат (ma’refat). Всё вместе означает «познание, знание с полным пониманием, осознавание и просветление». Последнее слово относится к конечному результату и цели искателя (sâlek), который идёт по духовному пути (tariq). Сам духовный путь можно описать как тренировку индивида в дисциплине посредством прямой инициации и практики, направленной на очищение и раскрытие полного потенциала, достижение просветления.   

Как и предполагает слово «инициация», означающее активное практическое участие, в суфизме не учат с помощью учебников и заучивания наизусть. Обучение происходит посредством личного опыта на духовном пути, посредством техник, известных как талаб (talab, усердная устремлённость, душевный порыв), зикр (zekr, рецитация) и тамаркоз (tamarkoz, сфокусированная медитация и концентрация). Посвящение в ерфан в основном происходит индивидуально, когда искатель практикует стадии созерцания и трансформации (seyr-o soluk, буквально: «вращаться и искать»). Однако искатель идёт по духовному пути под руководством живого мастера (pir, буквально: «старый», «символизирующий мудрость» – анонимный титул духовного учителя, проводника на пути, мастера). Мастера, которые сами обрели опыт на духовном пути под руководством других учителей, передают сущностное знание (истину) искателям по непрерывной цепочке, поколение за поколением, формируя линию преемственности, идущую сквозь века.

Таким образом, «инициация» (amali) – это метод обучения буквально «через действия», поскольку используется непосредственный опыт, который и посвящает искателей через их собственную практику. Подобное обучение основано на фундаментальных принципах суфизма, за которыми стоят столетия человеческого опыта. Он направлен на достижение марефата (ma’refat, просветление) – «постижения чистого знания». Размышление и преображение начинаются с обнаружения подлинного «я» и заканчиваются его уничтожением (fanâ) во всепроникающем, всеведущем, абсолютном знании и чистых атрибутах. Это также известно как «союз с Богом» (towhid, единство). Абсолютное знание понимается как постижение универсального явления. К нему относится всеобщая истина о сути «чистого существования внутри», а именно о принципах хасти (hasti, существование), аль-хай (al hay, чистое, вечное существование), аль-хак (al haq, истина, или реальность существования), Аллах (allâh, Бог): «Аллах – не кто иной, как hu [Он] – всемогущее, вечное существование» (allâh-o la elâha ellâ hu al hay ol qayum, Святой Коран, 2:255).

Суфийское учение основано на заветах, общих для всех религий и духовных путей в истории человечества. Официально суфийское учение появилось в рамках ислама в седьмом веке, то есть 1400 лет назад, но в его основе лежат фундаментальные принципы, общие со всеми мировыми религиями, существовавшими на протяжении многих веков и предшествовавших исламу. Эта общность принципов и включение высших общечеловеческих ценностей, смысл «чистого существования внутри» и божественных атрибутов суфизма, объясняет, почему последователи суфизма называют его «реальностью религий». Таким образом, фундаментальные принципы суфизма признают учения всех пророков, включая Моисея, Будду, Иисуса и Мухаммеда и следуют этим учениям.

Один из первых шагов на духовном пути к просветлению – познание личного «я», поскольку Исламский Пророк сказал: «Каждый, кто познаёт истинное “я”, познал Бога» (man arafa nafsohu faqad arafa rabbohu). Истинное «я», если оно свободно от недугов, вызванных приобретёнными слоями эгоцентризма, является божественным, и искатель может познать «чистое существование внутри», полностью предавшись Богу с чувством подлинного hozur-e qalb (присутствие сердца, внутреннее изначальное знание). Исламский пророк сказал: «Вы являетесь тем, чем является ваше сердце» (aleyka be qalbeka). Таким образом, «присутствие сердца» – это полное сосредоточение на этом внутреннем знании, направленное на достижение высшего состояния осознавания, известного как таухид (towhid, единство). Это состояние, где «нет разделения между человеческим и божественным», описанное словами: «Нет никого, кроме Бога» (lâ elâha‘ellallâh). Стадия уничтожения (fanâ) всех мешающих человеческих атрибутов и предания сиянию божественных атрибутов должна вести к таухид – «единству» с Богом, «подобно тому как капля воды становится частью моря».

Если искатель хочет достичь просветления, суфийский путь – долгий и трудный. Искателю нужно быть стойким в своём намерении отойти от мирских ценностей и усердно избавляться от эгоцентричных и эгоистичных атрибутов, чтобы раствориться в мире и гармонии в своём чистом познании божественных качеств. Перед искателем стоит трудная задача – непрерывная практика в постоянно меняющемся мире людей, охваченных сильным эгоистичным настроем и духовными недугами. Задача искателя – не вовлекаться в процесс «действий и реакций»; осознавать, что чувственное восприятие вводит в заблуждение; осознавать свои ограничения и ограничения других людей; альтруистично служить другим, работая с собственной эгоцентричностью – корнем большинства недугов, таких как зависть, жадность, гнев, высокомерие, самомнение и так далее. Искатель усердствует в искреннем стремлении к самопознанию, в уменьшении своей эгоцентричности, в раскрытии своего потенциала лучше служить сообществу и в конечном счёте – человечеству в целом. Таким образом, путь суфия ведёт к гармонии с чистотой божественных атрибутов, среди которых бескорыстная любовь и преданность, щедрость и сострадание, терпимость и прощение, служение другим.

Как уже упоминалось, суфийский путь – долгий и трудный. Его цель (hadaf) – не только достижение просветления (постижение чистого знания), но и применение заповедей на практике. Эта практика подразумевает отречение от материальных, мирских ценностей, снятие шелухи всех эгоистичных и эгоцентричных атрибутов и растворение в мире и гармонии познания чистых божественных качеств, известных как «божественные атрибуты». В процессе практики искатель должен пройти по следующим самым известным стадиям (vâdi, переплетённые пути). Далее будут упомянуты лишь названия этих стадий, так как объяснение каждого из них может занять много томов:

• vâdi-ye talab – стадия тоски, страстного устремления и сильного желания достичь внутреннего спокойствия; talab – страстное устремление, исполненное усердия, крайне важно для поддержания дисциплины, необходимой для медитации, сосредоточения и практики;
• vâdi-ye eshq – стадия любви и преданности, устремлённости достичь познания и таухид (единства с божественным);
• vâdi-ye esteqnâ – стадия внутренней удовлетворённости и скромности, независимое и отрешённое от материальных ценностей состояние доверия к божественным атрибутам и опоры на них;
• vâdi-ye tajrid – стадия полной непривязанности к материальному миру, отсутствия привязанности к мирской жизни и ожидания получить награду; стадия погружённости в преданность высоким стандартам духовности;
• vâdi-ye faqr – стадия свободы от обладания чем-либо, состояния скромности, удовлетворённости и принятия;
• vâdi-ye fanâ – уничтожение всей эгоцентричности ради единства с божественным;
• vâdi-ye towhid – единство с божественными атрибутами.

Когда в суфизме упоминается Бог или Хак («Истина», одно из имён Бога в исламе), имеются в виду божественные атрибуты, тождественные Истине или Богу. Эти и другие определения суфийских понятий, связанных с таухид (towhid, доктрина единства), хасти (hasti, чистое существование внутри), медитацией и другими практиками и концепциями, неоднозначны в текстах, написанных на протяжении истории. Они как будто завёрнуты в многослойную вуаль, чтобы искренние практикующие, а не просто любопытствующие могли снимать слой за слоем и обнаруживать эти принципы только благодаря личному опыту медитации и поиска.

Необходимость подобной секретности объясняется и отношением мусульманских правителей к суфийским мастерам. Например, известный персидский суфийский мастер Мансур Халладж (859–922) был приговорён ортодоксальными мусульманами к смертной казни после обвинения в богохульстве за слова: «Я истина/Бог внутри меня» (ana al haq).

По всей вероятности, из-за этой защитной вуали секретности, а также из-за практик инициации, связанных с личной тренировкой и обучением посредством множества методов, иногда противоречащих друг другу, западные учёные называют суфизм «мистической дисциплиной ислама». Слово «мистической» образовано от греческого мистикос («видение с закрытыми глазами» или «видение внутренним взором»), относящегося к коммуникации посредством внутреннего восприятия.

Сегодня было бы точнее называть суфизм «сутью всех религий», как сами суфии видят себя. На основе общих ценностей и фундаментальных принципов, характерных для всех пророков и религий, суфизм ведёт индивида по пути самопознания, изменения себя, самореализации. Достигая абсолютного знания изнутри, посредством медитации и сосредоточения на божественных атрибутах, искатель учится служить в настроении смирения, преданности и сострадания. Благодаря этому аспекту практики суфиев считают социально ориентированными. Хотя это правда, это лишь один из аспектов инициации (практического обучения) и страстной устремлённости к просветлению, познанию изнутри и достижению таухид (единства с божественным): «Я ближе к тебе, чем твоя ярёмная вена» (Святой Коран, 50:16).

Не следует питать иллюзий: этот путь настолько труден, что многие сходят с него, попав под сильное влияние аппетита своих чувств. Неспособные достичь окончательных целей очищения, они становятся прекрасными ораторами, но их практика терпит крах. Подлинный искатель всегда продолжает практику и показывает пример с помощью действий, а не слов.