Лекция имени Анвара Садата о мире

Читая лекции, я в первую очередь считаю себя человеком. Вне зависимости от того, верующие мы или нет, все мы в равной степени люди. Исходя из этого, я говорю о внутреннем мире. На вторичном уровне я буддист, и одно из моих обязательств – содействие религиозной гармонии. Среди важнейших мировых религиозных традиций есть две категории: религии с верой в творца и другая категория религиозных традиций, в которых такого понятия нет. Таковы основополагающие различия. Среди теистических религий существует дальнейшее разделение относительно веры в предыдущие жизни, жизнь после смерти и так далее. Так, в индуистской традиции есть творец, но также, согласно закону причины и следствия, существуют и следующие жизни. Даже между христианством и исламом есть некоторые различия: один Бог в одной религии, единственный для всех религий Бог, святая Троица и так далее.

В древней индуистской традиции по крайней мере три тысячи лет существовала философия без концепции Бога-творца. Такой философии следуют джайнизм и буддизм. Между традициями, лишёнными концепции Бога-творца, есть различия, связанные с наличием или отсутствием постоянной, независимой души, или «я».

В чём цель различных философских взглядов? Это различные подходы к тому, чтобы стать здравомыслящим, сострадательным человеком. Поэтому все различные религии несут одно и то же послание о любви, сострадании, терпимости и прощении. Есть проблемы, случаи, когда человек гневается, и тогда следует практиковать учения о прощении и терпимости. Терпимость напрямую побеждает гнев, а прощение – ненависть.

Поэтому все главные религиозные традиции несут одно и то же послание и обладают одинаковым потенциалом приносить мир, давая учение о любви. Очевидно и логично, что мир тесно связан с ненавистью, гневом, а также состраданием, помогающим их превозмогать. Мир, даже на уровне семьи и на личном уровне, достигается через внутреннее спокойствие. Источник внутреннего спокойствия – сострадание и прощение. У всех религиозных традиций равная способность содействовать миру во всём мире, в семье и в каждом человеке.

Так почему же существуют столь разные философии? Среди людей столько различных умственных предрасположенностей: для некоторых полезнее теистические религиозные традиции, для других действеннее нетеистический подход. Это как разные лекарства: у них может быть разный состав, но все они предназначены для излечения болезней. В соответствии с разными физическими условиями и возрастом существуют разные заболевания, поэтому нам нужны различные лекарства. Точно так же лекарства для покоя ума тоже должны быть разнообразными, и у всех основных мировых религий одинаковый потенциал и одинаковая цель, поэтому они чрезвычайно важны для нас, семи миллиардов людей.

Довольно очевидно, что мы, буддисты, полностью верим в Гаутаму Будду, пусть даже он преподавал различные философские взгляды. Почему? Среди его последователей были люди с очень различными умственными предрасположенностями, поэтому было необходимо показать различные подходы внутри одной традиции. Миллиарды разных людей находятся в различных географических условиях, и их образ жизни сильно отличается, поэтому у них очень разные умственные предрасположенности, которые требуют разных подходов. Понимание того, что все основные религиозные традиции несут одно и то же послание о любви, сострадании и прощении, – основа для развития взаимоуважения. Как только воцаряется взаимоуважение, мы можем начать узнавать друг о друге больше, что, в общем-то, обогащает нашу собственную традицию.

По своему личному опыту могу сказать, что, повстречавшись с христианами, мусульманами, иудеями и индуистами, я почерпнул от них новые идеи, которые обогатили мою собственную практику. То есть мы можем развить подлинную гармонию между различными религиозными традициями на основе взаимного восхищения и уважения. Таким образом, моё обязательство номер два – содействовать религиозной гармонии.

Как я уже отмечал, быть здесь – это действительно огромная честь. Говоря о покойном Анваре Садате, мы должны не только помнить о его значимости и на этом останавливаться: нам следует применять его ценности в повседневной жизни. Своим духом диалога он показал, что очень важно решать проблемы путём переговоров, независимо от того, насколько это трудно. Обычно я говорю, что двадцатый век был веком кровопролития, а двадцать первый должен стать веком мира. Это не значит, что проблем больше не будет: они будут всегда. Но для того, чтобы двадцать первый век стал веком мира, нам нужно разработать метод решения проблем, основанный на мирных средствах и диалоге.

До того как приехать сюда, я встречался с сыном губернатора и сказал ему, что многие из старших братьев и сестёр, моё поколение прошедшего двадцатого века, мы готовимся попрощаться! Так что поколение двадцать первого века, люди, которым сейчас от пятнадцати до тридцати, – они и есть настоящее поколение двадцать первого века. Осталось почти девять десятилетий этого века, и люди нового поколения проживут в нём весь остаток жизни, поэтому у вас есть возможность и ответственность создать новый, лучший, более счастливый мир. Это можно сделать на основе твёрдой убеждённости в единстве человечества.

Различные религиозные верования или национальности – это вторично, не очень важно. Именно когда мы уделяем слишком много внимания различиям вторичного уровня, мы забываем о единстве человечества и тогда возникают проблемы. Нам нужно мыслить наоборот. Сначала мы должны думать о единстве человечества. Сегодняшняя реальность, с её глобальным потеплением и мировой экономикой, показывает, что национальные границы и религиозные различия неактуальны. Таким образом, новое поколение должно думать больше о человечестве, о единстве всех людей на глобальном уровне. Достигать краткосрочной выгоды ради вторичных различий, жертвуя единством человечества, – это катастрофа. Создайте такое мировоззрение, которое бы в конечном итоге сделало этот век веком примирения, чтобы весь мир разоружился. Это возможно, так что подумайте над этим более тщательно! Спасибо! Теперь вопросы.

Ваше Святейшество, во время визита в 2011 г. в Ньюарк вы рекомендовали, чтобы американская система образования вводила нравственное воспитание. Вы бы советовали формальные уроки этики? В мире много обязательных уроков этики. Какие проблемы вы видите во введении формальных уроков этики в американской образовательной системе?

Понаблюдав за человечеством, я думаю, что образование создало прекрасный новый мир. Я думаю, в каждой части мира люди считают образование очень важным. В наше время во многих странах и обществах стандарты современного образования очень высоки, но, тем не менее, проблемы и кризисы всё ещё возникают. И если даже посмотреть на людей, которые создают проблемы в обществе, их уровень образования очень высок. Что касается покоя ума, у меня множество весьма образованных друзей, но как люди они очень несчастливы. А это само собой привносит более нездоровое состояние ума, что приводит к убийствам, лжи, лицемерию, эксплуатации, агрессии и так далее.

Поэтому я обычно говорю этим людям, что все основные религиозные традиции учат нас более глубоким ценностям. Конечно, среди людей, которые учат этим ценностям, есть такие, которые не практикуют их искренне. И я много раз говорил, что иногда те, кто выступает от имени религии, на самом деле живут лицемерно, говоря приятные вещи, но на деле поступая по-другому. Это явный признак отсутствия убеждённости во внутренних ценностях. Убеждённость, основанная лишь на вере, в действительности очень ограничена. Но как сказал предыдущий Папа Римский, вера и здравый смысл должны быть нераздельны.

Я думаю, это совершенная правда. Нам нужен разум, основанный на образовании и осознанности. Образование – наша единственная надежда. Если мы будем учить людей быть добросердечными и заботиться о других, они будут видеть в этих качествах главный источник своего благополучия и здоровья. Проблемы в семье и в обществе возникают из-за недостатка моральных принципов. Поэтому мы должны вводить больше уроков этики в существующую сферу образования: сейчас их недостаточно.

Что касается ума и эмоций, в древнеиндийской мысли существует множество объяснений того, как работать с разрушительными эмоциями, такими как гнев, ненависть и страх. По моему личному опыту диалога с современными учёными и представителями сферы образования, накопленному за последние тридцать лет, многие из них по-настоящему ценят то, как много информации доступно в древних индийских традициях, в том числе в буддизме. Учёные не просто ценят эту информацию: они даже сейчас проводят исследования и ставят эксперименты, которые демонстрируют довольно неплохие доказательства в её поддержку. Таким образом, последние двадцать лет мы внимательно изучали, как ввести этику, связанную с умом, в современную систему образования. Нам нужна академическая дисциплина, изучающая ум – то, что я бы назвал «карта ума». Тогда студенты будут на собственном опыте видеть, как гнев уничтожает их покой ума.

Студенты очень ценят заботу, которую проявляют к ним мать и друзья. Способность ценить эту заботу остаётся у них с раннего возраста. Когда люди вырастают, как мы, они иногда говорят, что им не нужна забота, что они всё могут сделать сами, но эти главные человеческие ценности – основополагающий биологический фактор, они не проистекают из религии. Забота матери о своих детях, которую мы также наблюдаем у животных, огромна. Это биологический фактор, он идёт не от религии. Сейчас, пока дети ещё молоды и всё ещё хорошо помнят эту заботу, нам нужно учить их тому, что эти ценности очень важны – до последних дней, до самой смерти. Эти ценности – первичный источник нашего счастья и радости.

Вместо того чтобы полагаться на религию, мы должны прибегать к объяснениям и доводам, которые включают результаты научных исследований. Если мы будем опираться на религию, такой подход не будет универсальным. Но так как мы говорим о проблемах, с которыми сталкиваемся повсеместно, то и метод должен быть универсальным. Я обычно называю этот подход «светской этикой». Следует объяснить слово «светский», потому что на Западе, как мне кажется, у него отчасти есть подтекст отрицания или неуважения по отношению к религии. Но в индийском понимании это понятие означает равное уважение ко всем религиям и нерелигиозным людям, без предпочтения той или иной религии. Поэтому, когда Индия обрела независимость, в основу её конституции были заложены светские понятия.

Так как Индия – страна с различными религиями, нельзя сказать, что одна религия выше другой. На мировом уровне светская этика – единственный подход, который может быть принят повсеместно. Поэтому мы пытаемся создать программу, которая бы сочеталась со светским образованием. Мы работаем над этим и, возможно, закончим через год. Но мы нуждаемся в дальнейших исследованиях учёных, философов, деятелей образования и так далее, которые мы уже проводим в Индии.

Как только мы завершим разрабатывать эту программу, возможно, такие места, как этот университет, могли бы ввести её в качестве эксперимента. Одно учебное заведение может работать по этой программе, а потом после пары лет наблюдать результаты. Если они будут положительными, мы сможем одобрить программу и расширить её на десять, затем на сто учебных заведений и в последствии – на уровне штата. После штата, обсудив её более тщательно, мы сможем применить её на федеральном уровне, на уровне ООН, пока во всём мире не появится желание в той или иной степени включить в программу изучение этики, основанное не на религии, а на светских принципах.

Были ли ваши попытки вести межконфессиональный диалог были более трудными в последнее десятилетие в связи с проблемами радикального ислама и напряжённостью между США и мусульманским миром? За последнюю декаду после 11-го сентября стал ли этот диалог хоть сколько-нибудь проще?

Никаких значительных изменений не было. Мы вели диалог на протяжении тридцати-сорока лет. Я всегда стараюсь проводить межрелигиозные встречи, которые были бы не просто короткими церемониями или службами, где обмениваются приветствиями и улыбками. Я скорее предпочитаю проводить более серьёзные обсуждения. Каковы наши различия, сходства и в чём цель? И ещё важнее, чтобы практикующие встречались с практикующими. Некоторые католические монахи меня действительно восхищают. Например, встретившись с покойным Томасом Мертоном, монахом-траппистом, я узнал многое от него и других христианских монахов и монахинь об их практиках и опыте. Однажды в Сиднее, в Австралии, один христианский министр представил меня, назвав хорошим христианином! Потом, во время своей речи я охарактеризовал его как хорошего буддиста! Такое чувство, что у нас одна практика, одинаковый потенциал. Когда мы стали ближе и узнали друг друга на более глубоком уровне, взаимное восхищение и уважение возникли естественно.

Также я предпринял особые попытки встретиться с мусульманскими братьями и сёстрами. Такие конфликты, как вражда между шиитами и суннитами, так же как между католиками и протестантами в Северной Ирландии, не связаны с религией. Скорее, их реальная причина – политика. Даже в прошлом исторические конфликты во имя религии разгорались ради интересов власти и экономики, но это прикрывали религией. То есть нам необходимо различать: политические вопросы должны решаться политическими, а не религиозными средствами. С точки зрения религии нет оснований никому вредить.

Эти трагедии напоминают нам, что мы должны постоянно прилагать усилия, потому что убийство во имя религии – это на самом деле очень печально, просто невообразимо. В наше время в Бирме и на Шри-Ланке в это вовлечены даже буддисты: буддийские монахи разрушают мусульманские мечети и дома. Это на самом деле очень печально. Как я однажды напомнил своим буддийским братьям и сёстрам, когда у них появляются отрицательные чувства к мусульманскому сообществу, они должны представлять лицо Будды. Будда, несомненно, захотел бы защитить наших мусульманских братьев и сестёр. То есть за этими конфликтами стоят в основном экономический причины, а религия оказывается причастной из-за того, что у людей накаляются эмоции. Когда эмоций становится слишком много, нами легко манипулировать. Это очень печально, но нет причин отчаиваться. Мы должны продолжать стараться, и результаты последуют. Иногда я немного горжусь тем, что сделал свой вклад в религиозную гармонию.

Когда люди выражают одобрение моих усилий или соображений, это приносит мне ещё больше воодушевления. Когда огласили Нобелевскую премию мира, я сразу ответил, сказав, что я простой буддистский монах – не больше, не меньше. Однако это было определённым признанием моих усилий по укреплению мира во всём мире и совершенствованию человечества.

Я думаю, здесь присутствует более пятнадцати тысяч братьев и сестёр, и если вам не кажется, что стоит относиться к этим вопросам серьёзно, – ничего страшного. Но если у вас есть интерес и вы бы хотели принимать в этом большее участие, то, пожалуйста, подумайте о своих собственных внутренних ценностях. Практикуйте это сначала на уровне знания – простой осведомлённости об этих ценностях. Затем познакомьтесь с ними ближе, и они станут для вас живыми. Наконец применяйте эти ценности – они станут частью вашей каждодневной жизни и вы получите настоящую пользу. Так что обдумайте это! Спасибо!