Развитие простого равного отношения

Другие языки

Обзор практик для развития бодхичитты с помощью уравнивания и замены отношения к другим и к себе

Уравнять себя с другими и поменять местами своё отношение к себе и к другим – два метода для работы над подлинным состоянием бодхичитты. Сама бодхичитта – очень обширное состояние ума, и точно так же практики, которые ведут к её развитию, довольно обширны.

Бодхичитта основана и ей сопутствуют несколько состояний ума, несколько умственных факторов. И поэтому, в процессе нашей работы, когда мы учимся сосредоточиваться на бодхичитте, то есть мы сосредоточиваемся на нашем собственном, личном будущем просветлении, которое пока ещё не произошло, но которое, тем не менее, может произойти на основе нашей природы Будды, под которой мы понимаем различные умственные факторы нашего потока ума, которые позволят нам достичь различных тел Будды. И мы сосредоточиваемся на этом ещё не случившемся просветлении. У нас есть намерение достичь его, основанное на нашем понимании и нашей уверенности в том, что это возможно. И намерение, благодаря достижению этого просветления, помочь всем существам в равной степени.

Для того чтобы достичь, развить в себе это намерение – принести пользу всем другим в равной степени, – нам нужно прежде всего общее состояние равного отношения, или равностности. И это состояние ума, когда у нас нет влечения, отвращения и безразличия по отношению к другим, к кому бы то ни было. Потому что не только цель бодхичитты исключительно обширна, не только цель, но и охват, то есть то количество существ, которым мы хотим принести пользу, оно также очень обширно. Другими словами, это просветлённое состояние очень обширно, и количество существ, которым мы хотим помочь, также обширно. И то счастье, которое мы хотим им принести, и те страдания, которые мы хотим у них прекратить, они также чрезвычайно обширны. Это все возможные счастье и страдания. И вот всё то состояние ума, которое нам помогает достичь просветления, которое мы развиваем в процессе достижения просветления, мы называем его, обозначаем его как «махаяна». «Маха» обозначает обширный – обширный во всех отношениях, как я сейчас объяснил. А «яна» означает «колесница ума», другими словами, речь здесь идёт о состоянии ума, которое выступает как колесница в том смысле, что оно приводит нас к этой цели. И, конечно, есть практики и тексты, которые описывают этот процесс достижения этой цели и то, что мы делаем во время этого процесса.

Итак, для того чтобы развить бодхичитту, в качестве основания нам нужно вот это вот состояние общего равного отношения. И это равное отношение, его практикуют также и в хинаяне. Хинаяна, которая ведёт к более умеренной, или скромной цели, поэтому её называют умеренной колесницей – там мы стремимся только к собственному освобождению. Так как это состояние ума – равное отношение, – оно свободно от влечения, от отвращения и безразличия, от трёх так называемых ядов ума. Влечение – это страстное желание и привязанность к другим. Отвращение – это их отрицание или попытка как-то от них отгородиться, отказаться, – это аспект гнева. И безразличие – это аспект неведения, или наивности: мы не осознаём, не понимаем того, что они, точно так же, как и мы, хотят добиться счастья и избавиться от страданий.

Далее, у нас есть ещё один вид равного отношения, и это более сильное состояние равного отношения, мы развиваем его именно в практиках махаяны, то есть, когда мы уже занимаемся принесением пользы другим, важно не иметь любимчиков. И также мы видим равенство не только всех других существ между собой, но и равенство нас со всеми другими существами, так что мы можем стремиться к тому, чтобы работать над устранением чужого страдания. И для того чтобы укрепить это состояние ума, или отношение, в качестве основы для последующих созидательных состояний ума, которые нам необходимы, нам нужно развивать то, что называется отречением (nges-’byung), которое представляет собой решимость освободиться от наших собственных страданий – здесь имеются в виду все три вида страданий: страдания боли и несчастья; страдание перемены, под которым подразумевается наше обычное счастье, которое никогда не длится долго и никогда не удовлетворяет нас; и всеобъемлющее страдание, а именно неконтролируемо повторяющиеся перерождения, которые являются основой для первых двух видов страдания, которые происходят из-за неосознавания (ma-rig-pa), тревожащих эмоций (nyon-mongs) и кармы (las).

И когда у нас есть такое отношение, когда мы рассматриваем себя и других как находящихся в одном положении, нам необходимо увидеть недостатки работы, приложений усилий только для своей собственной пользы, для своего блага, что называется самолюбием (rang bces-par ’dzin-pa), когда мы работаем только для себя, игнорируя, пренебрегая другими. И мы видим преимущества заботы о других, когда мы в первую очередь сосредоточиваемся на том, чтобы помогать им, пренебрегаем нашими собственными эгоистическими нуждами, желаниями. Хотя конечно, так как мы работаем абсолютно для всех, мы являемся частью всех, нам нужно правильно понимать, что означает забота о других и пренебрежение своими эгоистическими нуждами, и на основе всего этого потом.

На основе всех этих положительных состояний ума, которые мы сейчас упомянули, мы развиваем любовь, а именно желание, чтобы каждое существо в равной степени по отношению к другим существам, чтобы каждое существо было счастливо, и сострадание, то есть желание, чтобы все существа были свободны от страданий и причин страданий. И фактически оно является расширением или перенесением нашего отречения и желания быть свободным на других. И далее мы развиваем то, что называется исключительной решимостью. И, кстати говоря, любовь и сострадание, то есть желание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья и были свободны от страданий и их причин, можно их развивать во время практики тонглен, то есть принятия и даяния. После этого нам нужно развить то, что называется исключительной решимостью (lhag-bsam), когда мы принимаем на себя ответственность за принесение всем другим просветления, ответственность за то, чтобы каждый достиг просветления – наивысшей цели. И мы принимаем решение делать это лично, даже если нам придётся делать это в одиночку. Конечно, это не означает высокомерного состояния ума, когда мы думаем: «Я единственный кто может это сделать, и мне не нужна ничья помощь в этом». Это просто показывает то, насколько исключительным должно быть это желание или эта решимость: «Даже если мне придётся всё это делать в одиночку, я всё равно буду это делать».

И потом, на основе всего этого, следующим шагом мы развиваем бодхичитту. Потому что мы понимаем, что только в том случае, если мы сами достигнем просветления, мы сможем помочь другим достичь его. Вот когда речь идёт о бодхичитте, мы сосредоточиваемся на нашем собственном просветлении, которое пока ещё не произошло, с намерением достичь его и на основе этого помочь всем другим существам. Нам нужно работать над тем, чтобы пошагово продвигаться к этому полному состоянию ума бодхичитты, для того чтобы развить его в полной мере, чтобы она была наиболее сильной и искренней. И когда мы уже привыкли к тому, что мы снова и снова повторяли, проходили через эти шаги для того, чтобы развить бодхичитту, тогда мы сможем зарождать это состояние моментально, причём это состояние будет также обладать всем нужным набором характеристик.

Когда мы порождаем бодхичитту с помощью всех этих шагов, то это называется бодхичиттой с усилием (rtsol-bcas), то есть нам нужно прилагать усилия для того, чтобы развить бодхичитту, или совершить работу, нам нужно создать, сконструировать её подобно тому, как мы строим здание. Это и есть коннотация этого тибетского слова в данном случае. И когда мы зарождаем бодхичитту мгновенно в полной её мере, это называется бодхичиттой без усилия (rtsol-med). И вот в этот момент мы становимся теми, кого технически называют бодхисаттвами.

Из этого введения мы можем видеть, что в практику развития бодхичитты входит несколько шагов, или этапов. Хотя у нас есть целые выходные, тем не менее, наше время ограничено. А шагов, которые нам нужны для развития бодхичитты, их тут довольно много, вот именно в том методе, которому я буду учить. И также нам нужно осознавать, что есть и второй метод развития бодхичитты, ещё одна последовательность шагов. А ещё есть метод, который сочетает в себе эти два. И поскольку у нас ограниченное количество времени, будет трудно пройти по всем этим шагам, или этапам, каждому из них уделяя какое-то количество времени, чтобы действительно помедитировать, чтобы действительно познакомиться с каждым из этих этапов, нам понадобится довольно много времени. Но я хотел бы рассказать обо всех этих шагах, вот именно этого конкретного метода с расширением более подробным некоторых из этих шагов, то есть с некими дополнительными практиками, которые я получил от своего учителя Серконга Ринпоче. И в этом случае мы сможем помедитировать только над некоторыми из этих шагов, не над всеми частями практики, потому что в обратном случае мы не успеем все их разобрать. Поэтому, скорее всего, у нас будет более развёрнутая практика первых шагов и после этого – общий обзор последующих шагов, которые дальше у нас в этом процессе.

И в конце я хотел бы рассказать о том, как именно сосредоточиваться на нашем просветлении, которое пока ещё не случилось. Другими словами, когда мы достигли цели этой практики и уже медитируем на бодхичитту – что в действительности происходит в нашем уме? Так как многие люди не понимают этого: когда они думают, что медитируют на бодхичитту, на самом деле они медитируют на любовь и сострадание. И хотя это очень полезно, это не сама медитация на бодхичитту, а это то, что мы делаем до медитации на бодхичитту, это основа медитации на бодхичитту.

Простое равное отношение: общие наставления

Давайте начнём с первого вида равного отношения. Это слово «равное отношение», или «равностность» (btang-snyoms), довольно трудно правильно перевести. Я имею в виду тибетский и санскритский термины. Потому что этот термин используется в нескольких разных контекстах и с разной коннотацией, с разным значением. И в данном случае мы будем иметь в виду состояние ума, которое свободно от тревожащих эмоций – от влечения, отвращения и безразличия. И в результате этого наш ум становится ровным, или гладким, подобным земле, с которой собрали, или с которой убрали, все камни. И в этом смысле равное отношение – это очень ровное, или гладкое, состояние ума, напоминающее плоскую поверхность земли. Наше состояние ума открыто по отношению ко всем, подобно тому как мы видим открытое пространство. И это не означает, что у нас нет положительных чувств по отношению к другим и мы становимся безэмоциональным роботом, скорее, здесь аналогия была бы в том, что мы с земли удалили все камни, которые создавали неровности, и потом на основании этой гладкой земли, мы на ней строим хорошую дорогу.

Один из факторов, благодаря которому практика махаяны становится столь обширной, – это то, что она направлена абсолютно на всех. И это очень непросто, трудно добиться этого состояния ума, когда мы нацелены на принесение пользы другим в равной степени. И сначала нам нужно проделать над собой определённую работу, которая у нас есть также и в практиках хинаяны, а именно нам нужно избавиться от определённых тревожащих эмоций, которые стоят за, лежат в основе безразличия, влечения и отвращения. Как я объяснял до этого, влечение основано на привязанности или страстном желании и так далее.

И для нас, как для западных практикующих, может быть трудным то, что в практиках махаяны мы, по идее, должны обладать уверенностью, твёрдой уверенностью в том, что существуют безначальные перерождения, прошлые и будущие жизни. Наш поток ума не имеет начала и конца, и он продолжается и после достижения просветления. И это важно не только с точки зрения того, как мы обращаемся с другими, но и с точки зрения того, как мы относимся к нашему собственному будущему. И хотя у нас может быть то, что я называю «Дхарма-лайт», или облегчённой Дхармой, такая версия Дхармы в этих практиках махаяны, когда мы развиваем любовь, сострадание и другие, думая только с точки зрения этой жизни. Это, конечно, очень полезно. Тем не менее, это не настоящая Дхарма. Если мы практикуем эту Дхарму-лайт и думаем, что это именно то, о чём говорится в Дхарме, и больше ничего кроме этого нет, то это не совсем честно по отношению к настоящей традиции. Но с другой стороны, если мы подходим к этой практике Дхармы-лайт как к подготовке перед практикой настоящей Дхармы, то это совершенно нормально и довольно полезно. Но те темы, которые мы будем затрагивать сегодня, они основаны на том, что у нас уже есть понимание прошлых и будущих жизней, то есть на подлинной Дхарме. Если мы даже полностью не поняли безначальный и бесконечный ум, что требует понимания пустотности (stong-pa-nyid, пустоты): пустотности себя, пустотности причины и следствия, – тем не менее, мы временно допускаем, принимаем безначальные и бесконечные жизни. То есть мы принимаем немножечко заранее эту идею, потому что достичь полной уверенности, стопроцентной уверенности в существовании прошлых и будущих жизней довольно трудно.

И что касается этого первого вида равного отношения, то практика этого состояния ума, которая также называется «просто» равным отношением (btang-snyoms tsam), заключается в том, что мы представляем, визуализируем три вида людей, личностей. И также я хотел бы отметить, что эта обычная, простая равностность, или равное отношение, она присутствует в качестве основы в обоих системах развития бодхичитты. Итак, мы сосредоточиваемся на трёх личностях: на ком-то, кого мы считаем неприятным, кто нам не нравится; на ком-то, кто нас очень сильно привлекает, к кому мы чувствуем сильную привязанность – это может быть наш близкий друг, которого или которую мы любим; и незнакомца, которого мы игнорируем, или пренебрегаем которым. Можно привести в качестве примера женщину в московском метро, которая сидит внизу или вверху эскалатора и смотрит на экране, нет ли у кого каких-нибудь трудностей. Хотя мы каждый день встречаем её, когда едем на работу, тем не менее, мы, должно быть, полностью её игнорируем, – и с работы, скорее всего, мы даже не помним, как она выглядит.

Простое равное отношение без отторжения тех, кто нам не нравится

Мы выбираем этих трёх людей. Тот человек, которого мы не любим, – не следует на его роль выбирать того, кто нас очень сильно оскорбил, нанёс нам какой-то сильный вред, потому что это будет довольно трудно практиковать. Это может быть просто кто-то, с кем мы не хотели бы быть вместе – кто-то из наших сослуживцев, или шумный сосед, или кто-то неприятный из наших родственников, который нам всё время докучает. Если нам трудно представлять их, визуализировать, то мы можем просто использовать изображения, фотографии этих людей и для незнакомцев мы можем использовать фотографии из журналов. Лучше не выбирать моделей, которые что-то рекламируют в этих журналах, у которых такая поверхностная, искусственная улыбка – это было бы довольно странно. Хотя они, конечно, тоже люди, которые хотят быть счастливы и не хотят страданий. И хотя в конечном счёте нам нужно работать с этими тремя людьми одновременно, мы можем начать с того, что будем представлять их по очереди. И представляя одного человека, не следует беспокоиться о том, чтобы представлять двух других.

Что касается человека, который нам не нравится, которого мы в некотором смысле находим отталкивающим, мы ждём, пока это чувство отвращения, отталкивания в нас появится, с самого начала мы не стараемся ему противостоять, мы позволяем ему стать несколько сильнее. Это может быть чувство, что если бы я встретил этого человека на улице, то я бы пошёл бы в другую сторону, предпочёл бы чтобы он или она меня не увидели. В некоторых случаях у нас даже может появиться отрицательная мысль: «Как было бы хорошо, если бы с ними случилось что-то плохое». В этот момент мы останавливаемся, и мы исследуем, почему у нас возникают эти негативные чувства к этому человеку. Пожалуйста, поймите, что наша практика не в том, чтобы испытывать эти чувства отрицательные, но нам нужно сначала понять, определить объект отрицания, другими словами, определить то, от чего мы хотим избавиться в конечном счёте. Нам поэтому важно получить какое-то чувство, что-то почувствовать, для того чтобы понять, над чем нам нужно работать. Есть люди, которые возражают и говорят: «Вот у меня нет ни к кому таких отрицательных чувств», - но даже в этом случае могут быть какие-то политики, например, или исторические персонажи, и мы можем выбрать их, которые вызывают у нас такие чувства.

Мы анализируем, почему у нас такие чувства к этому человеку и, как правило, мы понимаем, что потому, что этот человек сделал нам что-то плохое, принёс нам какой-то вред, или он принёс вред нашим любимым, или он просто приносит, причиняет вред другим людям. И поэтому мы хотим, чтобы с этим человеком произошло что-то плохое, чтобы он не получил то, что хочет. Нам кажется, что это действительно веская причина для недоброжелательности к этому человеку. И далее мы рассматриваем предыдущие жизни, думая о том, что этот человек был нашей матерью, или нашим отцом, или нашим другом много раз, и, определённо, много раз он или она помогали нам. И, конечно, мы не можем быть уверены по поводу того, что случится в будущем. Всё может измениться, и этот человек может стать нам хорошим другом. И в бесчисленных будущих жизнях, может статься, нам нужно будет полагаться на этого человека, например, он будет нашим родителем. И нам нужно будет возлагать надежды на этого человека, чтобы этот человек о нас хорошо позаботился.

И что мы делаем во время этой практики, мы расширяем основу для обозначения этого человека: мы рассматриваем не только какой-то небольшой промежуток времени, когда этот человек сделал нам что-то плохое, но мы рассматриваем бесконечный поток ума, весь поток ума. И мы делаем вывод, что тот узкий кругозор, с которым мы сосредоточиваемся только на вот этом небольшом промежутке времени, когда этот человек сделал что-то плохое, – он вводит в заблуждение. В прошлом и будущем есть возможность, что этот человек помогал или будет помогать мне. И получается, что было бы с моей стороны совершенно неправильно держаться за этот гнев просто потому, что этот человек сейчас сделал какой-то небольшой вред. И если я буду приносить вред этому человеку, то я принесу вред самому себе, ведь, в конечном счёте, я могу родиться ребёнком этого человека.

И мы думаем о том, что если мы будем с гневом реагировать на какие-то недостатки, на то, что нам не нравится в этом человеке, то мы будем ничем не лучше собаки, которая, когда её дразнят, она начинает лаять. Это довольно полезно – думать о том, неужели мы действительно действуем как животное и, когда нас что-то раздражает, мы начинаем лаять, и не абсурдным ли является такой способ действия. И это часть того, что можно назвать нравственным чувством собственного достоинства (ngo-tsha shes-pa), то есть собственным достоинством, когда мы думаем: неужели мы действительно должны действовать как собаки?

И в конце этой практики мы стараемся сосредоточиться на этом человеке, не испытывая при этом чувства отвращения, просто с нейтральным, открытым состоянием ума. Вот такой практикой мы занимаемся. И давайте несколько минут попробуем её сделать. И пожалуйста, не беспокойтесь по поводу того, что у вас должны быть все чёткие детали внешности этого человека. И под визуализацией здесь имеется в виду просто представление, даже общее, даже если мы только думаем об этом человеке или только если вспоминаем его или её имя, или можно вспоминать звук голоса этого человека.

[медитация]

Простое равное отношение без влечения к тем, кто нам нравится

Далее, не переходя к более развёрнутому обсуждению этого, из-за того что у нас недостаточно времени, давайте выберем человека, к которому или к которой мы чувствуем сильное чувство влечения, так, что, если этот человек вошёл бы в комнату, мы бы почувствовали влечение только к нему или к ней, так, что даже не обращали бы никакого внимания на всех остальных. Мы позволяем этому чувству возникнуть. И снова мы исследуем, почему мы чувствуем это, почему бы мы пренебрегали всеми остальными людьми просто ради того, чтобы быть с этим человеком. И это потому, что этот человек сделал для нас что-то приятное, как-то нам помог, сделал что-то, руководствуясь любовью и добротой, или сделал что-то для наших любимых или для других существ, для других людей вообще, в целом: помог им, был добр с ними. Из-за этого мы чувствуем к этому человеку влечение, хотим быть с ним или с ней.

И мы так же здесь останавливаемся и начинаем думать, действительно ли это веская причина чувствовать влечение к этому человеку. Мы думаем о том, что в прошлых жизнях этот человек причинил нам много вреда или он причинит его нам в будущих жизнях. Даже в этой жизни, возможно, этот человек причинит нам много вреда. Например, если этот человек пренебрегает мной или если говорит что-то жестокое, что-то грубое мне, то это причиняет мне значительно больше вреда, чем если это скажет человек, к которому мы безразличны. Получается, что в прошлом, настоящем и будущем от этого человека может исходить много вреда и несчастья. И если я буду бегать за этим человеком просто потому, что нахожу его или её привлекательной, то это будет ничем не лучше, чем мотылёк, который вращается, крутится вокруг лампы, огня.

И в конце мы стараемся созерцать этого человека, будучи при этом свободными от влечения, точно так же как в прошлом упражнении мы созерцали человека, который нам неприятен, будучи при этом свободными от отвращения. Это открытое состояние ума, и его можно описать как состояние ума, которое свободно от тревожащих эмоций. И когда я использую слово «открытое», я имею в виду, что это состояние ума свободно от влечения, отвращения и безразличия. И на чём важно сделать особый акцент – что мы сосредоточиваемся на том, чтобы видеть этого человека, при этом не испытывая этих состояний, этих тревожащих эмоций. Я просто использую слово «открыто» для того, чтобы у людей не создавалось впечатление, что речь идёт о состоянии, когда мы подобны роботу, когда у нас нет никаких эмоций. Но при этом, пожалуйста, понимайте, какое здесь имеется в виду состояние ума, которое мы стремимся достичь, – это состояние ума, которое свободно от этих тревожащих эмоций. Давайте попробуем попрактиковать это несколько минут с человеком, к которому или к которой мы чувствуем влечение.

[медитация]

Вопросы о беспристрастном отношении к тем, кто нам нравится

Наиболее эффективно представлять человека своей будущей матерью, и тогда мы как бы зависимы, или представлять своим ребёнком в будущем, которого нам надо будет воспитывать, вести, заботиться?

Я думаю, и то и другое действенно. Не обязательно останавливаться только на каком-то одном способе представления. Акцент здесь делается, конечно, на том, что они будут нам помогать. Что, хотя сейчас они нам причинили вред, в будущем они нам могут помочь и в прошлом так же, вероятно, помогали. И хотя, если мы будем представлять их в виде своих детей, то у нас появится какое-то тёплое чувство к ним, и в этом нет ничего неправильного. Акцент делается на том, что они принесут нам пользу, то есть что мы будем их детьми. И, конечно, мы можем визуализировать их, когда они будут нашими матерями, или друзьями, или работодателями. Но для большинства из нас нет необходимости представлять это в образах, в картинках: просто можно быстро об этом подумать. Смысл в том, чтобы иметь понимание и то или иное чувство на эмоциональном уровне.

Вы говорили, что в конце надо сосредоточиваться на ровном восприятии этой фигуры, но мы всё это время, большую часть времени, занимались тем, что думали, какая эта фигура для нас будет ценная и полезная. То есть в конце, когда ты убеждаешь себя в том, что это будет моя мама или в будущем, у тебя возникают тёплые чувства по отношению к этому человеку. То есть как добиться ровного отношения такого и что значит это ровное отношение?

Мы стремимся к тому, чтобы у нас было ровное состояние ума в отношении каждого человека. И следующим шагом будет размышление о том, к кому мы очень сильно привязаны. И мы будем думать о том, что, хотя этот человек кажется нам привлекательным в этой жизни, в будущих жизнях, возможно, он или она принесут нам вред. И наша цель не превращать объект нашего отвращения в объект влечения, потому что в конце, когда мы будем представлять незнакомца, мы будем думать о том, что сейчас этот человек нам ничего не сделал, но в прошлом он или она причиняли нам как вред, так и приносили пользу, и то же самое в будущем. В конечном счёте мы увидим, что между этими тремя людьми нет никакой разницы. Каждый из них помогал мне, каждый из них причинял вред, каждый из них в какой-то момент никак на меня не влиял. И в конце у нас должно появиться чувство равного отношения, когда мы одинаково относимся к этим трём людям, не чувствуя влечения или отвращения. Влечение, когда нам человек кажется подобным магниту, или отвращение, когда мы, наоборот, испытываем к нему неприязнь. То есть здесь и в этой аналогии нам нужно прекратить вот это чувство магнетизма. Просто быть открытым в отношении каждого человека или существа. Нейтральное, возможно, здесь не самое лучшее слово. Может быть, лучше описать это словом «открытое».

Я думаю, что одна из вещей, над которыми нам нужно работать в этой медитации, когда мы проходим по цепочке рассуждений о том, что они причиняли нам вред в прошлом, будут причинять его в будущем, могут причинять сейчас, чтобы мы рассматривали этого человека без влечения, одна из вещей, которую мы можем заметить, это наша внутренняя энергия. И вот как раз это то, что я подразумеваю под нейтральным состоянием: когда вот мы размышляем, нам в какой-то момент может показаться, что наша энергия успокоилась, осела внутри нас, а потом, в какой-то момент, может показаться, что она снова устремляется к этому человеку, к которому мы чувствуем влечение. И когда мы сидим и чувствуем, что вот эта энергия в нас успокоилась, – и вот она снова начинает устремляться к этому человеку, вот-вот устремится, то, мне кажется, во всяком случае в моём случае, вот этот момент легче распознать, чем когда уже у нас возникли эмоции. Но вот это ощущение энергии оно более тонкое и вот кажется, что здесь противоречие, что, почему же в таком случае его легче распознать, чем более грубое, более явное появление самой тревожащей эмоции. Потому что это движение энергии в некотором смысле является основой для эмоционального чувства, для эмоции. И вот когда появляется это движение энергии, этот энергетический дисбаланс, то есть её расстройство, то если мы оставим всё как есть, то после этого уже появится это чувство. И подсказка, которую мы можем использовать, чтобы понять, что у нас есть тревожащие эмоции, – это то, что наши энергии расстроены, то есть они встревожены, поэтому я использую термин «тревожащие эмоции».

Ум не находится в спокойном, в лёгком состоянии, и наши энергии точно так же. И нам обычно легче распознать, когда мы чувствуем себя неспокойно, неудобно. Это проще, чем распознать, когда мы чувствуем сильную эмоцию – влечение или отвращение. Потому что, когда у нас появляется тревожащая эмоция, то она в некотором смысле переполняет нас и нам не хватает объективности для того, чтобы оценить ситуацию, чтобы распознать её. А если мы заметим, когда расстраиваются наши энергии, то нам будет проще быть объективными, и нам будет с этим чуть-чуть проще работать, потому что когда у нас уже появилась тревожащая эмоция, то мы с её стороны чувствуем некоторое сопротивление, и нам не так просто её исправить. В этой тревожащей эмоции есть очень сильное, непоколебимое цепляние за «я». И хотя может быть несколько проще распознать это расстройство энергии, и если мы на этом этапе обнаружим происходящее, то нам будет проще остановить последующее возникновение тревожащей эмоции. Это просто совет по поводу того, как заниматься этой практикой. И, я думаю, это справедливо не только в отношении этой медитации, но и вообще различных практик, когда мы преодолеваем свои тревожащие эмоции: в какой момент нам следует начинать применять противодействующие силы.

Простое равное отношение, свободное от безразличия к незнакомцам

И в-третьих, у нас есть незнакомцы, то есть те, к кому мы не чувствуем ни влечения, ни отвращения. Это те, кого, увидев на улице, мы минуем, просто не обратив на них никакого внимания.

Мы думаем о таком человеке, мы можем представить какого-нибудь определённого человека, которого мы знаем, и мы похожим образом проходим через те же шаги, как мы делали до этого. У нас появляется это чувство, которое мы испытываем по отношению к незнакомцу, которого мы просто обходим мимо, и не утруждая себя тем, чтобы сказать ему: «Здравствуйте!» Это может быть тот, кто обслуживает нас в ресторане, и мы не заботимся о том, что этот человек может, например, у него может болеть нога или голова. И если мы говорим о человеке, который обслуживает нас в ресторане, то он, во всяком случае, нам помогает – он нас обслуживает. Мы можем также подумать о человеке, который вообще нам никогда не помогал и не вредил. Мы думаем: «К чему нам обращать на них внимание, они для меня ничего не значат». Но если мы проанализируем это, то это недостаточно веская причина: в прошлых жизнях они могли быть нам очень полезны, они могли помогать нам, возможно, они были нашими родителями, и то же самое может произойти в следующих жизнях. И даже в этой жизни впоследствии они могут стать нашими ближайшими друзьями ведь все друзья, которые у нас сейчас есть, когда-то они были для нас незнакомцами, мы их не знали. Мы думаем, что если мы просто проходим мимо этих людей на улице, то это подобно тому, как мы обходим стороной сокровища из золота.

И мы стараемся смотреть на этого человека, которого мы представляем, так, чтобы в нашем уме не было этого состояния безразличия. Давайте попробуем это сделать. Если мы не помним никого из нашей обычной, повседневной жизни, мы можем вспомнить людей, которые здесь, например, готовят. Вот мы только что ходили есть.

[медитация]

Я думаю, что преодоление этого безразличия к другим особенно важно, когда мы стараемся следовать пути бодхисаттвы. Идя по городу или проезжая на общественном транспорте, мы видим так много людей и обычно мы достаточно безразличны к ним. Мы даже не обращаем внимания на то, что они могут выглядеть уставшими или больными, или находиться в состоянии стресса, или у них может быть какое-то несчастье. И занимаясь этой практикой, мы стараемся преодолевать это безразличие и мы стараемся развивать искреннюю заботу о каждом, о том, чтобы уничтожить страдания каждого существа. Если мы даже не обращаем на них внимания, то как же мы можем искренне желать избавить их от страдания, если мы даже не утруждаем себя тем, чтобы смотреть на них.

Мы, конечно, можем возразить и сказать, что «я ещё недостаточно силён для этого, всё это переполняет меня, для меня это слишком». И это ясно указывает на то, что практики махаяны – это не то, что мы сразу делаем, не то, чем мы занимаемся одновременно, всеми практиками, то есть это довольно продвинутые практики.В медитациях, которые есть в ламриме, мы сначала переходим от начального уровня мотивации потом к среднему и только потом к высшему, то есть уже к махаянскому. Если мы сначала не сможем справиться со своими собственными проблемами, то потом мы не сможем справиться и с проблемами других. Нам нужно сначала обрести некоторую эмоциональную устойчивость, перед тем как переходить и заниматься практиками вот этого вот более обширного уровня мотивации махаяны. Это, конечно, не означает, что, пока мы ещё неустойчивы эмоционально, мы не помогаем другим – мы делаем, но хотя бы что-то. Но мы должны быть аккуратны в отношении охвата того, что мы делаем.

Например, в психологии используется такой пример: в одной школе в психологии говорится, если у нас есть ребёнок в подростковом возрасте и у него или у неё есть разрушительные, или негативные, состояния ума по отношению к себе или к другим, очень важно предоставить ему возможность отдать что-нибудь другим. И если он это сделает, если он действительно что-то отдаст, даже если это просто будет уход, забота о животном, у них появится чувство ценности самих себя, чувство уверенности в себе: что они способны делать что-то хорошее для других, что-то давать другим. И это полезно даже в том случае, если этот человек эмоционально неустойчив. Но если мы действительно хотим вступить на путь махаяны, то нам нужно быть значительно более стабильными, устойчивыми и зрелыми.

Простое равное отношение к трём людям одновременно

И последний шаг вот на этом первом этапе нашей практики, на этапе, когда мы развиваем простое равное отношение, – мы теперь представляем этих трёх людей одновременно: человека, который нам действительно не нравится, с которым мы не хотели бы находиться; человека, к которому мы так привязаны или который нас так привлекает, что нам даже всё равно по поводу других людей – мы хотим быть только с этим человеком; и того незнакомца, которого бы мы просто игнорировали. И мы стараемся, представляя их одновременно, относиться к ним без влечения, отвращения и безразличия. Тот порядок размышлений, та цепочка размышлений, которая здесь используется, для того чтобы в нашем уме появилась вот эта вот равностность по отношению ко всем этим людям – мы думаем: если вчера кто-то дал нам миллион рублей, а сегодня нас ударил; и кто-то мог вчера нас ударить, а сегодня дать миллион рублей, – кто из них наш друг и кто из них наш враг? На самом деле разницы нет, разница только в том, когда он был добр с нами, а когда этот человек был с нами жесток.

Это относится и ко всем людям, ко всем ситуациям: если мы думаем с точки зрения бесконечного и безначального потока ума прошлых и будущих жизней. Это просто вопрос времени, когда тот или иной человек был добр к нам, когда жесток и когда он был к нам безразличен. Для того чтобы это было более наглядно, мы можем представить, что мы сидим за столом, обедаем с этими тремя людьми: это наш дорогой друг; это родственник, рядом с которым мы не можем находиться, который нас достаёт, или кто-нибудь с нашей работы, коллега; и человек, который работает в городе дворником, собирает мусор. И мы стараемся, представляя, что мы сидим за столом с этими людьми, создать к ним равное отношение. Здесь как раз очень примечательно, как наша энергия перемещается от одного человека к другому: от кого-то она отталкивается, к кому-то устремляется, и нам здесь важно её как-то уравновесить, или успокоить.

И вот то, о чём я говорил до завтрака по поводу нашей энергии, которая от нас устремляется вовне, эти наставления, они на самом деле относятся к практике шаматхи (zhi-gnas). Шаматха – это спокойное или уравновешенное состояние ума, которое мы практикуем, достигая совершенного сосредоточения. И тогда мы работаем с подвижностью ума (rgod-pa), когда ум движется в сторону объектов или как бы улетает к объектам. В первую очередь мы стараемся обнаружить, когда ум начинает уходить к объектам: от одного объекта потом он уходит к другому и так далее – и, обнаружив это, мы возвращаем его обратно. И поначалу это очень трудно, потому что мы не привыкли возвращать наше внимание обратно и мысли очень легко завладевают нами, но когда мы обучаемся это делать, научаемся распознавать, когда наше внимание начинает блуждать, и возвращаем его обратно, вот тогда мы можем уже работать на более тонком уровне, лишь обнаруживая, что наш ум, энергия нашего ума более тонкая устремляется к объектам, мы можем возвращать её обратно. И это как раз то, о чём я говорил до завтрака. Мы замечаем, что наши энергии расстраиваются, или становятся взволнованными, и это уводит нас от того состояния ума, в котором мы хотим достичь устойчивости.

Давайте представим наш обед с этими тремя людьми. И подумаем над этим, над этой цепочкой размышлений про людей, один из которых нам дал миллион, а другой ударил.

[медитация]

Мы здесь должны быть особенно осторожны, избегать большой ошибки, не использовать это упражнение для того, чтобы заблокировать свои эмоции и чувства, когда мы просто пытаемся ничего не чувствовать. Это приведёт нас к тому, что мы будем очень холодны и жёстки. Не следует рассматривать тревожащие эмоции как монстров, а «я» – как жертву, которую следует защищать. И когда в конце концов мы приходим к тому, что мы ничего не чувствуем. Это большая-большая ошибка, особенно если мы говорим о практике махаяны. Мы стараемся преодолеть эти тревожащие эмоции, встречаясь с ними лицом к лицу, а не убегая от них или блокируя их. Вот почему вначале мы позволяем им появиться, чтобы мы могли их увидеть, встретиться с ними, а потом мы прилагаем усилия к тому, чтобы что-то сделать с ними, например, применяя вот это размышление о прошлых и будущих жизнях, о том, что это только вопрос времени, когда они помогали нам, когда причиняли вред, когда не делали ничего. Если мы будем делать это правильно, то эта медитация не превратит нас в чёрствого робота, который негибок и холоден абсолютно ко всем, а скорее станем открытым человеком, у которого будет возможность развивать положительные чувства ко всем. И у нас естественным образом будут появляться тёплое, доброе сердце и любовь по отношению ко всем в равной степени.

И применение вот этих наставлений по шаматхе в этих практиках основано на тексте Шантидевы «Практика поведения бодхисаттвы». Если мы посмотрим на главу, в которой говорится об умственной устойчивости, или сосредоточенности (bsam-gtan), он там говорит, что, занимаясь практиками развития сосредоточения, мы в качестве нашего фокуса как раз можем выбирать вот эти практики обмена себя с другими. Другими словами, то, на чём нам нужно научиться сосредоточиваться, – это не только на дыхании, но и на положительном отношении к другим, на преодолении эгоизма, на наших положительных чувствах к другим, чтобы наш ум при этом не отвлекался на посторонние мысли и не становился вялым.

Я наблюдал в основном два состояния: «нравится», «не нравится» – по отношению к ним – иногда «безразлично». Что должно получиться, какое оно?

Да, а то, что мы пытаемся развить – это состояние ума, которое свободно от этих трёх. Как описать состояние ума, когда у нас нет этого? Вот как бы я мог попробовать это описать – наверное, с точки зрения того, что наши энергии в этом состоянии расслаблены. Нам не следует обманывать себя, думая, что достичь этого состояния легко. Если мы попробуем действительно искренне представить вот тот милый обед с этими тремя людьми, то это не так-то просто, или, тем более, если это произойдёт в реальной жизни.

Один раз, когда я переводил для своего учителя, у меня произошла такая ситуация, которая была для меня вызовом. Там была небольшая группа людей, большинство из которых были мне совершенно незнакомы, один человек меня раздражал, он всё время задавал дурацкие вопросы, и моя двоюродная сестра, которую я очень хотел повидать, она присоединилась к нам, потому что мы собирались с ней встретиться после занятий. И было действительно довольно непросто, это было для меня вызовом – сидеть в этой комнате, стараться сосредоточиваться на переводе, когда присутствовали эти три разные группы людей, то есть люди из каждой из этих групп, и относиться к ним с равным отношением. Но к чему я должен был стремиться в этой ситуации, что я должен был стараться делать, – это просто продолжать переводить, сосредоточиваться на своей работе, потому что было бы неправильно не обращать в этой ситуации никакого внимания на незнакомцев, стараться игнорировать человека, который задаёт дурацкие вопросы, и думать только о двоюродной сестре.