Медитация на бодхичитту

Следующий шаг после этого исключительного решения, или исключительной решимости, – это уже сама бодхичитта. Мы исследуем себя и приходим к выводу: могу ли я действительно привести всех других существ к освобождению и просветлению, способен ли я это сделать? И мы видим: нет, в той ситуации, в которой я сейчас нахожусь, я даже себе на самом деле не могу помочь. И единственно, как я могу принести помощь другим, – только если я сам достигну освобождения, и не только освобождения, но и просветлённого состояния будды.

И когда мы сосредоточиваемся на бодхичитте, мы сосредоточиваемся на просветлении. И мы здесь не говорим о просветлении в общем, и мы сосредоточиваемся не на просветлении Будды Шакьямуни, вместо этого мы обращаемся к нашему собственному, индивидуальному просветлению. Но это наше личное просветление не происходит в настоящем, оно пока ещё не происходит. Сейчас, в 2009 году 2010 ещё не наступил, не происходит в настоящем – он ещё не происходит. Такая вещь, как 2010 год, существует, просто пока ещё он не происходит. Это один из видов существующих явлений – то, что пока ещё не случилось. Мы можем достоверно познавать это, или знать это, мы можем думать об этом 2010 годе. И когда мы сосредоточиваемся на этом просветлении, которое ещё не происходит, мы имеем намерение достичь его, другими словами, намерение, чтобы это просветление стало происходящим в настоящем. При этом мы понимаем всю ту работу, которая с этим связана. И устремлённая бодхичитта (smon-sems), или бодхичитта, когда мы только желаем достичь цели, связана только с этим желанием, а практическая бодхичитта (’jug-sems), в отличие от неё, связана уже с тем, что мы готовы прикладывать какие-то усилия для этого. И у нас есть намерение принести пользу другим, в настолько большом объёме, насколько это возможно, с помощью этого достижения просветления. И пока мы двигаемся к этой цели, мы также как можно больше стремимся помогать другим – настолько, насколько мы способны.

У нас уже есть стоящая за этим любовь и сострадание и вытекающая из них исключительная решимость. Итак, у нас есть реалистичное понимание того, что включает просветление, что ведёт к просветлению и что мы можем делать, будучи просветлённым существом. Есть знаменитое высказывание из сутры, в котором говорится, что будда не способен просто устранить страдания других, подобно тому как можно вынуть занозу из ноги. Будда может только показывать другим путь и вдохновлять их на то, чтобы это сделать. Мы не представляем, что мы можем стать всемогущим богом, который одним щелчком пальцев – и даже щелчка-то делать необязательно – может устранить все страдания других. С буддийской точки зрения это невозможно для кого бы то ни было.

Далее, когда мы говорим о развитии бодхичитты, у нас есть обычно две стадии. Во время первой мы сосредоточиваемся на всех существах с намерением принести им пользу и устранить их страдания, и это усиливает нашу любовь и сострадание. И после этого мы сосредоточиваемся на нашем ещё не наступившем просветлении с намерением достичь его и таким образом помочь другим. Итак, вопрос в том, на чём же мы действительно сосредоточиваемся и как нам сосредоточиваться на этом пока ещё не случившемся просветлении? И если говорить просто в целом, нам нужно понимать, что достичь просветления возможно для нас, потому что у нас есть основа – факторы природы будды. И у нас есть два вида факторов природы будды.

Кстати говоря, природа будды – это не совсем точно тот термин, который технически используется. Есть несколько терминов, один из которых – это семейная черта, или характеристика. Это характеристика всех тех, кто принадлежит к семье будды. Здесь имеется в виду семья тех, кто способен достичь просветления, состояния будды, то есть абсолютно все. И, тем не менее, мы в европейских языках уже привыкли к этому термину «природа будды», и мы будем его использовать, но при этом важно понимать, что он не относится к какой-то одной природе, а это совокупность множества факторов, которые так или иначе связаны с нашим индивидуальным потоком ума. И в разных индийских философских системах есть разные утверждения по этому поводу, в частности это относится к философским системам махаяны, не к системам хинаяны, то есть мы будем говорить о мадхьямаке и читтаматре. Внутри мадхьямаки делаются разные утверждения сватантрикой и прасангикой. А в тибетских традициях будет по-разному утверждаться, что же именно считается, или утверждается, в этих индийских системах. Таким образом, есть очень много разных утверждений по этому поводу.

И хотя это очень сложная тема, Давайте посмотрим, что говорится в прасангике, как это объясняется в традиции гелуг. И среди этих разнообразных утверждений эти факторы подразделяются на развивающиеся факторы (rgyas-’gyur-gyi rigs), то есть те, которые с течением времени эволюционируют, и есть те, которые пребывают – мы можем назвать их пребывающими факторами (rang-bzhin gnas-rigs), они не изменяются. И развивающиеся факторы – это те, которые развиваются и вырастают, превращаясь в различные тела будды. И мы можем понимать это с точки зрения тела, речи и ума будды. И мы можем понимать это с точки зрения тела формы будды или с точки зрения глубокого осознавания дхармакайи, то есть всеведущего ума будды.

Дхармакайя имеет два аспекта: дхармакайя глубокого осознавания (ye-shes chos-sku) и дхармакайя природы (ngo-bo-nyid sku). Мы часто называем их санскритскими терминами джняна-дхармакайя и свабхавакайя. И пребывающий фактор – это тот, который ответственен за эту свабхавакайю. Но есть много разных утверждений, мнений по поводу того, что означает свабхавакайя, поэтому давайте не будем углубляться. В прасангике гелуг утверждается, что свабхавакайя относится к пустотности ума будды. И пустотность нашего индивидуального потока ума ответственна как бы, или представляет собой основу для пустотности ума будды. Пустотность нашего ума сейчас и пустотность просветлённого ума – это одна и та же пустотность, это неизменный фактор, то есть фактор, который не меняется. Когда мы говорим о пустотности, мы говорим о полном отсутствии невозможных способов существования. Это факт, который не меняется вне зависимости от того, говорим ли мы об аспекте обычного ума или об аспекте просветлённого ума. Присутствуют ли в уме омрачения – омрачения эмоциями или омрачения, препятствующие познанию, – или не присутствуют, в любом случае эта природа будет одной и той же.

Таким образом, пустотность ума – это пребывающий фактор природы будды. И если говорить о наиболее общем взгляде на развивающиеся факторы природы будды, то мы скажем, что они собой представляют две сети, которые создают просветление. Обычно их называют двумя накоплениями. Мы будем говорить о сети положительной силы (bsod-nams-kyi tshogs), которую обычно называют накоплением заслуги, и сети глубокого осознавания (ye-shes-kyi tshogs), которую обычно называют накоплением мудрости.

Когда мы говорим о сети положительной силы, то есть несколько видов этого. Если эта положительная сила не была накоплена с намерением достичь просветления, то есть не была накоплена и посвящена достижению просветления, то это будет сеть, на которой строится сансара. Другими словами, это будет выступать в качестве причины достижения обычного счастья в сансаре, которое представляет собой страдание перемен (’gyur-ba’i sdug-bsngal). А если это было посвящено достижению освобождения с отречением, то в этом случае накопленная положительная сила будет создавать сеть, из которой создаётся освобождение. И если с бодхичиттой она была посвящена достижению просветления, то она станет сетью, на которой строится просветление. Таким образом, посвящение очень важно.

Сеть глубокого осознавания технически создаётся нашим неконцептуальным познанием пустотности. Предшествующее этому понимание пустотности также, возможно, можно включить сюда, но технически эта сеть включает в себя именно неконцептуальное познание пустотности. То есть у нас есть может быть более общее или более точное объяснение. И сеть положительной силы создаётся всеми остальными созидательными, или конструктивными, практиками, отличными от практики поглощённости неконцептуальным познанием пустотности.

У нас нет времени для подробного объяснения этих систем. Давайте его прекратим. Что важно в данном случае, когда мы говорим о причинах достижения тел будды, которые нестатичны, изменчивы – в данном случае означает, что они изменяются от момента к моменту, с ними происходят разные вещи, потому что, с другой стороны, эти тела будды вечны, и если мы скажем не «изменчивые», а «непостоянные», то в этом случае это может сбивать с толку. Тело формы будды бесконечно, но, тем не менее, оно изменчиво, то есть в разные моменты времени может производить разные действия и проявляться в разных формах.

И для достижения этого у нас есть то, что называется обретающей причиной (nyer-len-gyi rgyu), и одновременно действующее условие (lhan-cig byed-pa’i rkyen). Обретающая причина подобна семени, из которого потом вырастет растение. Это то, благодаря чему впоследствии мы обретём результат. И когда этот результат будет обретён, или достигнут, в этот момент эта причина уже перестаёт существовать. У нас есть уже росток, который вырос из семени, но самого семени уже нет. И одновременно действующими условиями для этого ростка будет почва, вода и так далее. Обретающая причина для тела формы будды – это сеть положительной силы, а одновременно действующее условие, которое её сопровождает, – это сеть глубокого осознавания. И я имею в виду именно те сети, те варианты этих систем, из которых строится просветление.

И для дхармакайи глубокого осознавания, другими словами, для всеведения будды, которое, хотя и бесконечно, тем не менее, в каждый момент может осознавать разные вещи, для того чтобы непрерывно помогать живым существам. Для неё обретающей причиной будет сеть глубокого осознавания, причём именно опять же та, из которой строится просветление. А одновременно действующим условием для неё будет сеть положительной силы. Итак, две эти сети в целом – это то, что у нас есть с самого начала, это часть нашего потока ума. Так как у нас есть основа в виде пяти видов глубокого осознавания, такие как зеркалоподобное глубокое осознавание, уравнивающее глубокое осознавание и так далее, и также нет начала у сети положительной силы, так как мы с безначальных времён совершали различные виды как положительных, так и отрицательных, или созидательных и разрушительных действий. Есть аспекты природы будды, которые могут быть достигнуты в первый раз, например, когда в потоке нашего ума впервые зародится бодхичитта и мы не откажемся от неё вплоть до просветления, и это превратит нашу сеть положительной силы из сети, которая создаёт сансару, в сеть, которая создаёт просветление. И это относится также и к посвящению как всего того, что мы сделали в прошлом, делаем в настоящем и сделаем в будущем.

Когда мы в первый раз разовьём бодхичитту, от которой никогда не откажемся в будущем, такая бодхичитта также является фактором природы будды, и когда эта бодхичитта впервые нами применяется, то она преобразует наши сети из сетей, которые строят сансару, в сети, которые строят просветление. Впоследствии, когда мы уже становимся бодхисаттвами и практикуем бодхичитту и у нас уже появляется бодхичитта без усилий (rtsol-med byang-sems), то что происходит – эти две сети продолжают усиливаться. Итак, на чём мы сосредоточиваемся, медитируя на бодхичитту? Итак, в целом мы сосредоточиваемся на своём будущем просветлении, которое пока ещё не происходит, но которое может произойти благодаря тому, что мы обладаем этими факторами природы будды.

Теперь нам нужно разобраться с явлениями-приписываниями. Когда мы говорим об изменчивых (нестатичных) явлениях, которые меняются от момента к моменту, к ним относятся формы физических явлений, например зрительные образы, звуки, запахи и так далее. Также к ним относятся способы осознавания – зрительное сознание, слуховое сознание, все ментальные факторы, эмоции, сосредоточение и так далее. Всё это меняется от момента к моменту. Кроме того, существуют явления, которые тоже меняются от момента к моменту, но не попадают ни в одну из этих двух категорий, например движение. У нас есть последовательность моментов – наша рука находится здесь, в следующий момент она немного в другом положении, в следующий момент её положение ещё немного изменяется; движение – это явление-приписывание на основе всех этих положений руки. Явление-приписывание – это явление, которое не может ни существовать, ни быть познано отдельно от совей основы. Движение руки не может существовать и восприниматься отдельно от руки, которая последовательно принимает разные положения в пространстве. Существование движения как явления-приписывания не требует активного действия воспринимающего – «приписывания». Движение существует на условном уровне, его можно воспринять неконцептуально.

В каждый момент времени у нас есть пять совокупностей. В этот момент я воспринимаю зрительный образ стола, у меня есть зрительное сознание, я отличаю стол (цветную форму стола) от пола, я познаю этот объект с некоторым уровнем счастья (очень невысоким) и также присутствуют другие ментальные факторы, такие как внимание или интерес. Всё это меняется от момента к моменту. Индивидуальный ментальный континуум – это явление-приписывание, основанное на этой последовательности изменяющихся моментов пяти совокупностей – пяти совокупностей, происходящих в настоящем. Этот индивидуальный континуум не может существовать и не может быть познан независимо от этой индивидуальной последовательности пяти меняющихся во времени совокупностей, подобно тому как движение – это явление-приписывание, основанный на объекте, находящемся в разных положениях в пространстве на протяжении какого-либо времени. На основе каждого момента этого происходящего в настоящем ментального континуума существует происходящее в настоящем простое «я», или условное «я», как явление-приписывание, и на основе этого происходящего в настоящем простого «я» существует ещё одно явление-приписывание – происходящая в настоящем кармическая сила, или потенциал.

Когда мы совершаем созидательное действие, появляется положительная кармическая сила, или заслуга. Это объяснение с точки зрения прасангики гелуг. Один из аспектов кармической силы – кармический импульс самого действия, присутствующий во время физического, вербального или ментального действия. После того как действие закончено, эта кармическая сила превращается в явление-приписывание, существующее на основе простого «я», которое, в свою очередь, считается явлением-приписыванием на основе ментального континуума. Это новое явление-приписывание также созидательно. На основе всей этой кармической силы, накопленной таким образом, существует ещё одно явление-приписывание – система положительной кармической силы.

В данном случае мы говорим о системе, создающей просветление, у которой есть два «аспекта» (cha). Первый – её способность произвести результат, который ещё не происходит. Этот результат ещё не происходит, но способность произвести результат присутствует в настоящем. Это важно понять. Если мы не осознаём, что у этой системы есть способность произвести результат, мы не будем уверены, что можем достичь просветления. Нам нужно быть убеждёнными в этом. Как мы сможем достичь просветления? Благодаря этой системе. Один из её аспектов – способность произвести результат, но результат ещё не происходит.

Другой её аспект – то, что временно она не производит этот результат (re-zhig-gis ma-skye-pa’i cha). Ещё не происходящий результат существует как явление-приписывание на основе этого факта – того, что она временно не производит этот результат. Это тот факт, что наше просветление ещё не происходит (ma-’ong-pa). 

Вот на чём мы сосредоточиваемся с бодхичиттой – на нашем ещё не происходящем просветлении, которое, тем не менее, может произойти, потому что у нас есть вот эти системы, у которых есть способность произвести этот результат. Итак, на чём мы сосредоточиваемся в медитации? Нам нужно каким-то образом представить или выбрать какой-то символ, который бы представлял вот это ещё не происходящее просветление. То, на чём мы сосредоточиваемся, – это результат, то есть просветление, которое пока ещё не происходит. То есть, есть две разные вещи: пока ещё не происходящее просветление и отсутствие просветления в настоящем. Первое – это само просветление, которое пока ещё не наступило, а второе – это тот факт, что просветление пока ещё не наступило. Здесь мы говорим об отрицающем явлении. Но мы представляем себе его с помощью утвердительного явления – просветления, которое пока ещё не происходит. И вот эта форма, на которой мы сосредоточиваемся, известна как полностью концептуальная форма (kun-brtags-pa’i gzugs). Другой перевод – это полностью воображаемая форма. Это не значит, что эта форма может быть познана исключительно концептуально, это просто перевод термина. Но это форма, которая может быть познана только умом, подобно форме в сновидении (rmi-lam-gyi gzugs). А для нас, поскольку мы ещё не просветлённые существа, может быть только концептуальное познание такой формы, и она символизирует просветление, которое пока ещё не происходит. И это может быть воображаемая форма будды, или воображаемый образ будды, например Ченрези, или великий духовный учитель, как учитель линии преемственности, так и живущий сейчас.

Это символизирует наше просветление, которое ещё не происходит, и при этом мы понимаем, что просветление ещё не происходит. Мы не обманываем себя и не думаем, что оно происходит сейчас. Тот факт, что наше просветление ещё не происходит – это явление-приписывание, основанное на том, что наша система временно не производит просветление, но у неё есть способность произвести результат, или просветление. Эта система – явление-приписывание, основанное на всех отдельных кармических потенциалах, или силах. Отдельные моменты кармической силы – это явления-приписывания на основе простого «я», а простое «я» – явление-приписывание на основе ментального континуума, который, в свою очередь, является приписыванием на основе всех моментов нашего восприятия, состоящих из пяти совокупностей, которые всё время меняются.

Если мы понимаем все эти уровни явлений-приписываний, в любое время, когда мы сидим и медитируем, или в любой момент повседневной жизни мы, переживая пять постоянно изменяющихся совокупностей, сквозь все эти разные явлений-приписываний, на их основе, увидим этот факт, что наше просветление ещё не происходит. Мы можем представить его с помощью визуализации и сосредоточиться на визуализируемом образе с сильным намерением достичь этого результата, чтобы у нас было просветление, происходящее в настоящем. Смысл не в том, что мы хотим стать визуализируемым образом – очевидно, нет, – но мы стремимся обрести происходящее в настоящем просветление. Визуализация просто символизирует этот достижимый результат. Поскольку мы знаем о способности наших систем произвести этот результат (хотя временно они его не производят), у нас есть намерение достичь просветления на основе всех причин, которые приведут к достижению этого результата. И всё это сопровождается в нашей медитации любовью и состраданием.

Итак, вот в высшей степени техническое описание того, что мы делаем, когда занимаемся медитацией на бодхичитту. Но если мы сможем понять, технически, что происходит, нам будет значительно проще создать это состояние ума в медитации, потому что мы будем знать, что мы делаем. В обратном случае может произойти то, что происходит со многими людьми: они думают, что медитируют на бодхичитту, но на самом деле медитируют на любовь и сострадание, что, хотя очень полезно, не является медитацией на бодхичитту.

Итак, мы можем попробовать позаниматься этой медитацией, если у вас есть достаточно мужества это попробовать. Итак, сначала мы представляем всех существ и сосредоточиваемся на них с любовью и состраданием, при этом далее, после этого мы устремляемся к просветлению, причём мы направляем свой ум именно на наше личное просветление, которое пока ещё не происходит. То, на что Цонкапа делает особый упор, – для того чтобы занимать любой практикой медитации, нам нужно знать, на чём мы сосредоточиваемся во время этой медитации, то есть что предстаёт перед нашим умом, и каким образом наш ум захватывает этот объект. И в данном случае он направлен на него, или захватывает его, с намерением достичь этого, для того чтобы помочь всем.

[медитация]

Я думаю, теперь мы можем оценить ту огромную необходимость бодхичитты, когда мы занимаемся тантрическими практиками. В тантрических практиках мы представляем себя самих в форме будды на основе того, что мы знаем о возможности достичь этого результата благодаря нашим двум сетям и так далее. И мы понимаем, что это в настоящий момент не происходит, это достижение просветления, но мы представляем, что это происходит. Но мы представляем, что мы помогаем другим, представляя, что исходят различные лучи света, которые приносят им желанное и так далее. И у нас есть мотивация бодхичитты, то есть мы думаем о том, что в конечном счёте мы сможем действительно это сделать. То есть практикуя, или имитируя, то, что мы хотим достичь в конечном счёте до того, как это было достигнуто,–это искусный, быстрый метод.

Но без бодхичитты в качестве основания для этой визуализации и отречения, то есть отказа от наших обычных сансарных аспектов, потому что они наполнены страданиями, и пониманием пустотности, которая ответственна, или благодаря которой происходит это преобразование. И вот без этих трёх основ пути, о которых говорил Цонкапа: отречение, бодхичитта и пустотность, вся практика тантры–это просто сумасшествие. Таким образом, тантрическая практика вовсе не является практикой для начинающих. И очень важно не упрощать её и не начинать её практику, когда мы ещё недостаточно зрелы, потому что мы можем только ввести себя в заблуждение и повредить себе.

У меня вопрос относительно дальнейшей судьбы индивидуального сознания по достижении просветления. Так и остаётся непонятным – оно продолжает быть индивидуальным, частью единого целого, или всё-таки это нечто общее, но вчера звучало, что это не универсальная природа. Остаётся сомнение: или это индивидуальный поток ментальный, или это нечто иное?

Он остаётся индивидуальным. Конечно, у него есть определённые качества, а именно он уже больше не непросветлённый, он больше не ограниченный. В терминологии ньингма есть два разных названия: сем (sems) – то, что я перевожу как ограниченный ум, то есть не всеведущий ум, и то, что обычно переводят как чувствующее существо – это на самом деле ограниченное существо, то есть существо, обладающее этим сем (sems-can) – ограниченным умом. У будды нет ограниченного ума, и поэтому будда–это не чувствующее, или живое, существо. Вот почему я не использую слова «чувствующее существо», или «живое существо», потому что они сбивают с толку. У будды нет ограниченного ума или тела, и поэтому он в этом смысле не является ограниченным существом. К сожалению, при переводе на некоторые языки словосочетание «ограниченные люди» может звучать как люди, например, без рук или без ног, что не совсем то, что мы имеем в виду. Хотя они в действительности в некотором смысле неполноценны, то есть они неполноценны в своей способности помогать другим. И в терминологии ньингма есть термин ригпа (rig-pa), то есть чистое осознавание. Это тот ум, которым обладает будда. Он неограничен, и он представляет собой основу, которая лежит за нашим ограниченным умом.

В некоторых индуистских системах говорится о том, что после достижения цели духовной практики мы достигаем некоего такого универсального состояния ума, подобно тому как все реки вливаются в один океан, но это, определённо, не буддийский подход. То есть поток ума Будды Майтреи – это не тот же самый поток ума, что и Шакьямуни. Уровень достижения один и тот же, они в равной степени всеведущи, то есть знают абсолютно всё, но, тем не менее, у одних существ создана карма, благодаря которой им поможет Будда Майтрея, а у других существ карма такова, что им поможет Будда Шакьямуни. И в этом смысле их связь с другими существами индивидуальна. В учениях говорится о том, что у нас нет кармы непосредственно встретиться и получить учения от Будды Шакьямуни. И есть многочисленные молитвы к Будде Майтрее, которые читаются ежедневно, например, монахами и монахинями, где мы молимся о том, чтобы получить возможность встретиться с Буддой Майтреей и получить учение от него.

Давайте закончим посвящением: мы думаем, что пусть вся та положительная сила и то понимание, которые стали результатом этого, углублялись и углублялись, и выступили в качестве причины для достижения просветления на благо всех существ.