Тонглен – практика принятия и отдавания

Другие языки

И это приводит нас к обсуждению практики тонглен – принятия и даяния, к тому, насколько это важная практика. Практика тонглен – принятия и даяния – это очень продвинутая и сложная практика. И очень важно не тривиализировать, не упрощать её. И мы представляем, что, желая другим избавиться от страданий и их причин, мы забираем это страдание и причины себе. И это было сострадание, а, соответственно, дальше – с любовью, то есть с желанием, чтобы другие были счастливы и обладали причинами для счастья, мы отдаём им своё счастье и его причины.

И также это делается с визуализацией. Мы можем делать это в очень упрощённом виде, представляя белый свет и чёрный свет, хотя чёрного света, конечно, не бывает, но, тем не менее, мы делаем это вот в таком, упрощённом виде. Мы представляем чёрный свет, который идёт от других к нам, и белый свет, который исходит от нас к другим, при этом мы ничего не чувствуем, – это просто упрощённая версия. Это совсем не то, что здесь имеется в виду. Мы представляем, и мы на самом деле искренне желаем этого, чтобы, вместо того чтобы этот человек испытывал страдания, на самом деле эти страдания испытывали мы. При этом у нас есть желание и готовность испытывать эти страдания на себе. И это означает, что нам нужна мужественность и сила, для того чтобы практиковать эти практики бодхисаттвы. Другими словами: «Я превращаю вашу проблему в свою, и я буду с ней работать как со своей». И, когда мы отдаём своё счастье другим, мы не только решаем их проблемы, но и даём им то, что им на самом деле нужно.

В большинстве случаев это не сработает: мы не сможем убрать проблемы других людей. Но что важно в этом смысле делать – это развить это мужество и эту готовность принимать на себя чужие проблемы. И в некоторых, редких случаях, когда между людьми есть очень сильная кармическая связь и наша практика абсолютно искренняя, наша практика может стать обстоятельством, для того чтобы у другого человека вызрела его собственная положительная карма и выступила в роли противодействия для этой ситуации или чтобы у этого человека созрела карма и его эта трудная ситуация прекратилась. И это приведёт к тому, что у нас созреет сходная карма в нас самих, таким образом, мы испытаем нечто подобное. Другими словами, мы не можем действительно перенести карму другого человека на себя. В обратном случае Будда давно бы уже это сделал для всех. Как говорит Серконг Ринпоче, мы должны быть готовы даже умереть в процессе этой практики. И он на самом деле покинул этот мир, когда выполнял такую практику для Его Святейшества Далай-ламы.

И один из методов, или одна из ситуаций, когда мы практикуем тонглен, – когда мы развиваем в себе это мужество, или эту отвагу, принимать на себя страдания других. Одна из ситуаций, когда мы это делаем, – когда у нас самих нет этой проблемы. Другая ситуация – когда у нас есть эта проблема. Например, мы болеем и мы представляем, что мы забираем эту болезнь, точно такую же болезнь у всех остальных. Вместо того чтобы думать: «Бедный я», – мы развиваем смелость и силу, принимая эту болезнь на себя, чужую болезнь. И даже с медицинской точки зрения подобное укрепление силы духа, если можно так выразиться, просто укрепление силы развивает нашу иммунную систему и в некотором смысле действительно помогает нам преодолеть болезнь. И когда мы представляем, что мы принимаем на себя страдания других, мы делаем это с сильной визуализацией, то есть нам нужно для этого быть уже довольно зрелым и уравновешенным для того, чтобы это делать. В обратном случае мы просто тронемся умом. Использование белого и чёрного света в нашей визуализации–это то, что мы делаем как начинающие, на начальном уровне. Но, как мы можем найти в учениях истинной Дхармы, есть три уровня этой визуализации.

Мы представляем, что эта проблема входит в нас – это первая практика, первый уровень–в виде различных грязных субстанций: нефти, в виде нефти или смолы, чернил, грязной воды, грязи – различные грязные субстанции, в которых мы действительно не хотели бы испачкать руки или тело. Потому что, что мы собираемся делать – это действительно работать с чужими проблемами, то есть мы, безусловно, испачкаем руки. И нам нужно выработать какое-то решение, которое поможет всем у кого есть та же проблема. Нам нужно быть готовыми испачкать руки.

Второй уровень визуализации – когда мы представляем, что эти страдания и проблемы других людей входят в нас в виде диареи, поноса, блевотины, мочи и так далее – тех веществ, против которых мы имеем ещё более сильное сопротивление, в том смысле, что не хотим в них испачкаться. И мы не только представляем, что они пачкают нас снаружи, но мы представляем, что мы их принимаем внутрь.

И третий уровень – мы представляем, что страдания и проблемы других входят в нас в форме того, чего мы больше всего боимся. Это могут быть крысы, пауки, змеи, огонь–то, чего лично мы боимся больше всего, – для того чтобы действительно искренне работать с этим. Это исключительно мощная практика, которая поможет нам выработать готовность, мужество, силу, для того чтобы помогать другим. Это подобно готовности человека войти в горящий дом и освободить оттуда ребёнка, который оказался в этой ловушке.

Когда мы принимаем на себя страдания других, мы не просто сохраняем их внутри себя: нам важно, чтобы это, в некотором смысле, осело в нас. И здесь, я думаю, очень полезны учения махамудры, когда мы представляем, что все эти проблемы, которые в нас проникают, они подобны всего лишь навсего ряби на поверхности океана нашего ума, который со временем успокаивается. И когда ум успокаивается и обнаруживается его ясность и пустота, или пустотность, при этом достигается его естественное блаженное состояние. И это то счастье, которое мы теперь можем испустить из себя и отдать его другим в форме того, что им нужно: это может быть пища, или удобства, или учения для достижения освобождения, или медицинская помощь.

Это очень важный аспект практики, я это вот описываю с помощью практики махамудры. Без этой практики махамудры было бы очень сложно переключиться с принятия проблем и страданий на себя потом на то счастье, которое мы должны искренне отдать другим. Без практики махамудры это было бы очень сложно. Но это важно, даже если мы занимаемся практикой более умеренно. То есть, когда мы на простом, не на очень продвинутом уровне выполняем эту практику, например, если мы приходим навестить тяжело больного друга, – например, если он или она, болеет раком,–мы испытываем печаль и мы испытываем сочувствие к этому человеку, особенно если это наш любимый. При этом не поможет, если мы будем там сидеть плакать, чувствуя печаль и несчастье. Нам важно каким-то образом подбодрить этого человека, с добротой, с улыбкой выражая свою любовь. Как сделать это? Ведь дело не в том, что мы счастливы, потому что этот человек болен и страдает, не так ли? И это руководство из практик махамудры очень полезно даже на этом, простом уровне.

Такова практика тонглен. К сожалению, у нас нет возможности посвятить ей много времени, потому что нам нужно двигаться дальше уже, к бодхичитте. Когда мы делаем эту практику, мы делаем её вместе с дыханием. Мы чередуем: сначала у нас появляются мысли о сострадании, и мы вдыхаем страдания других с помощью ноздрей, и эти страдания в нас оседают, мы вызываем в своём уме и сосредоточиваемся на ясности ума, на его пустотности и блаженстве, благодаря чему эти тревожащие эмоции в нашем уме успокаиваются. И когда мы выдыхаем, мы чувствуем любовь и желание, чтобы другой человек был счастлив и имел причины для счастья. Мы выдыхаем это счастье, вот это изначальное внутреннее счастье и направляем его к этому человеку в форме тех вещей, которые ему нужны. И мы представляем, что страдания покидают этих людей, подобно тому как, когда человек бреется, его чёрные волосы–которые у тибетцев или у индусов чёрные,–они покидают этого человека, подобно тому как эти состриженные волосы покидают голову. И выдыхая счастье и удовольствие, которое принимает форму, когда мы визуализируем, всего того, что им нужно, то есть хорошего здоровья, пищи, домов, учений и так далее.

И хотя мы не рассматривали подробно, как мы здесь развиваем любовь и сострадание, они являются гармоничной частью практики тонглен. Когда мы принимаем на себя страдания других, то мы делаем это из сострадания, у нас есть сильное сострадание–желание, чтобы другие были свободны от страдания и его причин. И мы отдаём своё счастье с любовью – желаем, чтобы другие были счастливы и имели причины для счастья. И когда мы говорим о том, на что опираются практики махаяны, мы упоминали, что одним из ключевых факторов является отречение, то есть решимость освободиться. Это сильное желание, решимость освободиться от нашего страдания и причин нашего страдания, и устремление к счастью освобождения от него. Мы уже развили эти состояния ума, направленные на себя. И когда мы практикуем замену отношения к себе с отношением к другим, мы смещаем это желание достичь освобождения с себя на других. И таким образом мы применяем и развиваем любовь и сострадание.

Мы можем изменить своё отношение к себе и другим на основе нашего равного отношения, или равностности, когда мы признаём, что у нас и у других есть одинаковое право на счастье и одинаковое право быть свободным от несчастья.

Далее, разветите любви и сострадание в практике тонглен также основано на этих пунктах, связанных с уравниванием нашего отношения. Другими словами, на том понимании, что все в равной степени хотят быть счастливыми и не страдать и у всех есть равное право быть счастливыми и равное право быть свободными от страданий. И тогда уже мы можем поменять местами своё отношение к себе и к другим.

Вопросы о практике принятия и отдавания (тонглен)

Вопрос по части визуализации: вот на одном из этапов, когда мы вдыхаем эти метафорические нечистоты от объекта, страдания, которые мы принимаем, я в одной публикации читал, что хорошо визуализировать в области сердечной чакры некий панцирь–панцирь эгоизма, в котором таится потенциал, бодхичитта, потенциал сострадания глубинного. И по мере вдыхания все эти нечистоты, они как бы разрушают этот панцирь мало-помалу, тем самым высвобождая потенциал. И вот тут хотелось выяснить, какая визуализация более эффективна и на каком этапе идёт трансформация нечистот в нечто совершенно чистое и целебноподобное?

Есть разные визуализации, которые здесь используются. Когда мы представляем, как все эти субстанции входят в нас, и мы представляем, что эти нечистоты, которые в нас входят, они разрушают – это одно из расширений, более подробное выполнение этой практики, – разрушают наш эгоцентризм, который мы представляем внутри нашего сердца в виде чёрного сгустка. Мы можем представлять, как мы хотим, в зависимости от нашего воображения, на самом деле это не играет большой роли.

Что это символизирует? Мы в данном случае не пытаемся снять мультик. Если вы исследуете, анализируете, когда у нас есть сопротивление перед этими грязными субстанциями, мы не хотим испачкаться. Может речь идти о какой-то грязной проблеме: это может быть эмоциональная проблема, или со здоровьем связанная, в деловой сфере–любая, и мы думаем: «Я не хочу иметь с этим дело», – то в нашем сердце есть такое напряжённое чувство: «Я хочу от этого избавиться». И именно это мы пытаемся здесь и представить, именно от этого чувства мы пытаемся избавиться, представляя, как вот это вот всё в нашем сердце происходит. Потому что для того, чтобы достичь даже хотя бы на уровне воображения этого более тонкого уровня ума, о котором я говорил, когда описывал практики махамудры, совершенно необходимо полностью расслабить все эти напряжения, и не только в уме, также связанные с эмоциями. В махамудре традиции кагью говорится об этом расслаблении, успокоении ума, чтобы достичь его естественного состояния, и это символизируется, когда мы представляем размозжение этой вещи, о которой мы говорили, будь то орех или панцирь.

Чем я могу заменить вот эти объекты, если ни чернила, ни грязевые потоки, ни пауки, ни тараканы, ни крысы, ни змеи не вызывают изначально негативного отношения?

Опять же мы пользуемся нашим воображением, творческой способностью: мы представляем то, что нам кажется неприятным, с чем нам трудно иметь дело и против чего у нас возникает отвращение, сопротивление. И мы стараемся использовать всё более трудные для нас визуализации, для того чтобы вызывать всё более сильное чувство сопротивления. И когда мы визуализируем, как всё это входит в нас, мы представляем, что это разрушает вот это тёмное скопление в нас, мы не представляем, что эти пауки и так далее там продолжают ползать. Если же у нас ничего не вызывает такого отвращения, или сопротивления, нам ни с чем не трудно иметь дело, то, наверное, мы уже далеко продвинулись на пути бодхисаттвы. Всегда можно найти какие-то вещи, которые вызывают у нас страх – это может быть страх одиночества или отвращения со стороны других людей.

Это может быть страх или какое-нибудь другое чувство?

Да, всё что угодно, против чего у нас возникает нежелание встречаться с этим и с этим сталкиваться. Здесь вопрос в том, как нам справляться с трудностями, со страданиями других.

А это не укрепит чувство страха? Например, я боюсь воды, а не пауков.

И это как раз причина, почему тонглен – это практика довольно продвинутого уровня. Потому что, если мы недостаточно зрелы для этой практики, она только усилит наши страхи. И также в наставлениях по практике тонглен говорится о том – то есть это тексты по преобразованию состояний ума, – говорится о том, что это практики, что это очень секретные практики, которые должны выполняться втайне от других. То есть вот это слово «втайне» можно перевести как «лично», «не показывая другим». То есть здесь есть два момента. Нам не следует делать из этого шоу, говоря, что: «Вот, я помогаю вам, я принимаю на себя ваши проблемы»,–потому что это будет выглядеть довольно нелепо, в большинстве случаев нам не удастся всё равно взять чужие проблемы на себя. И мы только разочаруем другого человека, который понадеется на то, что мы ему поможем. И второй момент здесь–держать это втайне, не учить этому тех, кто эмоционально незрел, кто не готов практиковать это. Для них это будет эмоционально, или психологически, вредным. Это касается и тантрических практик: нам нужно быть уже зрелыми, готовыми для того, чтобы их практиковать.