Решение, что мы способны измениться, и решение, что мы обязательно изменимся

Другие языки

В нашем обсуждении появилось английское слово affection, когда мы говорили о том, что все ценят доброту и любовь. И я выяснил, что в русском языке слово affection иногда понимается неправильно: это больше, чем только любовь. В буддийском определении любовь – это желание, чтобы другие были счастливы и обладали причиной для счастья. И, определённо, в этом чистом виде любовь не должна смешиваться с тревожащими эмоциями, такими как привязанность, цепляние, страсть, желание. И она не должна быть смешана с желанием получить что-то взамен на свою любовь. В своей нечистой форме она смешана с этими тревожащими эмоциями, в чистой форме не смешана.

И affection, это слово обозначает выражение своей любви другим, те действия, которые с этим связаны. Это может быть всё что угодно, начиная от улыбки, когда мы улыбаемся другому человеку, когда на нашем лице выражается добрая улыбка, доброе выражение лица. И это включает также различные способы помощи другим – это также способ продемонстрировать свою любовь. Например, если мы кому-нибудь приготовили хорошее блюдо, вкусную еду, то это также демонстрация любви. Или если мы поддерживаем дом в чистоте, там всё хорошо расставлено на своих местах или украшено, то это также способ выражения любви к тем, кто живёт в этом доме. Это также добрые слова тем, кто расстроен, это слова поддержки. Это также включает различные физические знаки внимания. Например, если мы помогаем пожилому человеку подняться или если мы кого-то гладим по плечу или обнимаем. Или если кто-то плачет, или испуган, или расстроен, то мы можем этого человека обнять и таким образом успокоить. Даже когда мы просто гладим собаку – это выражение любви.

Выражение любви также может быть смешано с тревожащими эмоциями или нет. Опять же, если это смешано с тревожащими эмоциями, то это может быть привязанность, страсть, желание – в том числе сексуальное, то есть когда есть сексуальная коннотация, или сексуальный подтекст, то есть когда мы делаем это для того, чтобы испытать половое удовольствие, – и это также может быть смешано с желанием получить что-либо взамен. Или, в чистой форме, это будет выражением даяния другим, помощи другим. И конечно, нам нужно распознающее осознавание, для того чтобы определять, как именно другой человек будет себя чувствовать удобно. И, как Его Святейшество Далай-лама говорит, действительно, мы нуждаемся в выражении своей любви и в её получении, и это полезно как с физической точки зрения – полезно для здоровья, – и это не только полезно, но и необходимо, когда речь идёт о развитии маленького ребёнка, то есть чтобы у него был с родителями, например, вот такой нежный физический контакт.

Решение, что мы определённо способны поменять местами своё отношение к себе и к другим

И четвёртое решение, которое мы принимаем, – «Я определённо способен поменять своё отношение к себе и своё отношение к другим». У нас здесь может возникнуть возражение: «Каким же образом я смогу заботиться о других с такой же силой, как я забочусь о себе?» И то, что в связи с этим обычно упоминается, – то, что Будда сам начинал с того же самого уровня, что и мы, будучи обычным существом. Но он смог изменить свой подход, он смог переместить своё внимание с заботы о себе на заботу о других, и он достиг этой цели. А мы не смогли изменить своё отношение, своё состояние ума, и мы можем посмотреть, чего достигли мы. Как очень хорошо сказал Шантидева:

(VII.38) Тех, кто испуган, не освобождал от страхов, не утешал горюющих. Выходит, я одно лишь сделал – доставил боль и неудобство [когда был чужеродным телом] в материнском чреве.

Нам нужно использовать своё человеческое рождение для чего-то большего, чем только лишь причинить матери боль при родах. И Шантидева по этому поводу приводит очень сильный аргумент в пользу того, что мы способны изменить своё отношение. Он говорит, если мы исследуем это тело, оно на самом деле произошло от частей тел других людей: оно образовалось из яйцеклетки и сперматозоида наших матери и отца, оно не появилось из нашего собственного сперматозоида и яйцеклетки. И на самом деле это и не наше тело, а, вообще, это чьё-то чужое тело. И если мы смогли заботиться об этом теле, если мы считаем его своим, то мы можем делать то же самое и в отношении любых других тел, потому что они тоже появились из сперматозоидов и яйцеклеток.

Он пишет:

(VIII.111) Точно так же как из-за привычки возникает ощущенье «я» в отношении капель семени и крови, что принадлежат другим, даже пусть оно не существует в виде «вещи»,
(VIII.112) Почему же не могу как «я» воспринимать тело, что принадлежит другому существу? Ведь, в конце концов, нетрудно точно так же осознать его как то, что от тела «моего» отлично.

И если мы подумаем, то какая разница между тем, чтобы вытереть свой нос, нос нашего ребёнка или нос пьяного человека на улице? Это просто нос, не так ли? И то же самое, когда мы, после того как сходили в туалет, мы подтираемся, какая разница между нашим телом и чьим-то другим? Это просто тело. Было бы неправильно считать, что только потому, что это тело моё, оно чистое, а чужое тело – грязное. И точно так же как мы очищаем своё тело, мы можем очищать и чужое. Точно так же как, если мы кормим своё тело, едим, то мы точно так же можем кормить и других. Таким образом, мы в совершенстве способны достичь этого состояния, когда мы заботимся о других больше, чем о самом себе.

И мы исследуем, способны ли мы поменять таким образом своё отношение: мы смотрим, кого я считаю наиболее важным, и изменяем своё отношение, перестаём считать наиболее важным себя и начинаем считать наиболее важными других. Размышляя об этом, мы приходим к выводу: «Да, я способен это сделать».

Мы подтверждаем наше решение, размышляя над следующими строчками Шантидевы:

(VIII.130) К чему подробней говорить об этом? Взгляните просто на различие: незрелый человек, который ради личных целей действует, и Мудрый [Будда], поступающий во благо остальным.

И мы просим нашего духовного наставника даровать нам вдохновение. Это четвёртая строфа из текста «Лама чопа»:

(VIII.93) И точно так же, пусть чужую боль не ощущаю сам, но всё же, будучи такой же болью у «меня», из-за цепляния за «я» она невыносима.

Таким образом, мы приходим к этому выводу, что мы способны изменить таким образом своё отношение к себе и к другим и мы сделаем это. Давайте сосредоточимся на этом решении.

[медитация]

Решение, что мы определённо поменяем местами отношение к себе и отношение к другим

Пятое решение – это окончательное подтверждение, что мы определённо заменим отношение к себе отношением к другим. И здесь мы рассматриваем десять разрушительных действий, чередуя их с десятью созидательными действиями. Когда мы обсуждали то, что всё счастье исходит от заботы о других и созидательных действий, есть способ избегания разрушительных действий, которое общее для хинаяны и махаяны, когда мы воздерживаемся от разрушительных действий.

Например, мы воздерживаемся от убийства, когда у нас возникает побуждение убить. Но есть особое созидательное поведение, когда вместо того, чтобы чужие жизни забирать, лишать других жизни, мы, наоборот, поддерживаем чужие жизни. И речь идёт не только о спасении жизни, например тонущего существа, будь то человек или насекомое. И это означает даже, что мы рукой спасаем муху, которая утопает в туалете. Потом мы, в конце концов, можем помыть руку. Это также забота о других – поддержание их жизни. И вместо того чтобы воровать мы, наоборот, даруем другим что-либо. Это всё противоположности этих десяти разрушительных действий. Вместо того чтобы обманывать, мы говорим правду. Вместо того чтобы говорить бессмысленные вещи, мы говорим осмысленные.

И здесь мы по очереди рассматриваем эти разрушительные виды поведения, например убийство. И мы рассматриваем, что это действие происходит из-за самолюбия и из него следуют различные виды страданий. И далее мы смотрим на соответствующее ему, или на противоположное ему, созидательное действие: то есть когда мы делаем что-либо для спасения или для поддержания жизни других, например, когда мы заботимся о больных и так далее или кормим голодных – то есть всё то, что поддерживает жизнь других существ, например, также медицинская помощь и так далее, – и это приносит счастье, и причиной этого счастья является забота о других.

И мы рассматриваем эти разрушительные и созидательные поступки, противопоставляя тот вред, те несчастливые последствия, которые следуют за самолюбием, и те созидательные, те счастливые последствия, которые вырастают из заботы о других. Для того чтобы это было более полноценным, нам важно изучить учение о карме, другими словами, о последствиях десяти разрушительных и десяти созидательных действий. У нас нет времени разобрать это подробно, но мы можем найти это в развёрнутых текстах по ламриму. Вот таким образом, пройдя по этим десяти видам действий, по этим десяти парам противоположностей, мы приходим к пятому решению, и в строфе из «Лама чопа» говорится:

(94) Поскольку себялюбие – врата ко всем мукам, а забота о наших матерях – основа всего благого, вдохновите нас сделать своей сердечной практикой йогу замены других на себя.

Это довольно сложная медитация. У нас нет времени раскрывать каждый из этих десяти пунктов, по каждому из разрушительных и созидательных действий. Давайте сделаем это в сокращённой форме, с одной или двумя парами. Если мы будем убивать, то есть лишать других жизни, наша собственная жизнь будет короче, у нас будет множество болезней, если мы будем принимать лекарства, они не будут действовать. Всё это происходит из-за того, что мы ослабляем жизненную силу других: наша собственная жизненная сила также ослабевает. Мы можем страдать от голода, урожаи могут не созревать и так далее. И даже если это не произойдёт в этой жизни, это произойдёт в следующих жизнях: большая часть кармы созревает именно в следующих жизнях. В то время как воздержание от лишения других жизни и укрепление их жизненной силы, те или иные действия, которые помогают поддерживать чужую жизнь, приводят к увеличению продолжительности нашей собственной жизни, к свободе от болезней, и даже если мы заболеем, медицина будет нам помогать. И у нас будут достаточные возможности, например пища и так далее, для поддержания жизни.

И мы размышляем над этой парой, противопоставляя тот вред, те разрушительные последствия, которые последуют за отнятием жизни, и те счастливые последствия, которые последуют за совершением созидательных действий. То есть, соответственно, вред и польза, которые следуют за самолюбием и за заботой о других. И мы принимаем решение: действительно изменить своё отношение к себе, поменять его на отношение к другим и сделать это своей основной практикой, как здесь говорит Панчен-лама в тексте «Лама чопа».

[медитация]

Вопросы

Мы говорили про йогу обмена себя на других. А мы, вот то, что сейчас делаем, – это меняем как бы отношение. Я не очень понимаю, есть ли разница вот в этом и, собственно, в чём состоит замена себя на других? Или это просто замена в отношении?

Нет, разницы нет. Когда мы здесь, в этих строках видим выражение «замену себя на других», это не означает, что отныне я становлюсь вами, а вы – мной. Что мы меняем – это нашу точку зрения, точку зрения на то, кого мы считаем наиболее важными и кому мы помогаем в первую очередь. В тексте Шантидевы объясняется дальнейшее применение этого обмена себя с другими, где мы изменяем точку зрения с себя на других. Он рассматривает это с точки зрения трёх тревожащих эмоций: с точки зрения гордости по отношению к кому-то, с точки зрения зависти по отношению к кому-то и с точки зрения соперничества с кем-либо. И в этой практике мы ставим себя на место другого человека, как бы мы сказали на английском, влезаем в чужие ботинки, – и смотрим с позиции другого человека, каково испытывать такое поведение со стороны другого. Другими словами, мы стараемся почувствовать, стараемся понять, что чувствует объект этих эмоций, на который они направлены. И потом мы как бы сообщаем нашему тому прежнему «я», насколько ужасно чувствовать себя на месте того человека… то есть мы смотрим обратно на того человека, который чувствует высокомерие, и мы говорим ему: «Вместо того чтобы смотреть на меня свысока, почему бы тебе не помочь мне? Мне приходится выполнять грязную работу, а ты думаешь, что ты столь прекрасен. Почему бы тебе не помочь мне?!»

Если с моей точки зрения я смотрю на человека и мне кажется, что ему надо помочь, и я могу ему помочь, но он говорит: «Нет, не надо», – и отказывается всячески от любой помощи.

Даже если мы будда, мы можем помочь только тем, кто к нам восприимчив. Аналогия здесь приводится: то, что солнце может согреть только тех, кто выходит на солнце. Если они не выходят на солнце, мы не так многое можем сделать: мы желаем им добра, но если они не восприимчивы, то они не восприимчивы. Возможно, мы косвенно каким-то образом можем создать обстоятельства, которые им помогут помочь самим себе.

Это могут быть, например, наши престарелые родители, которые, тем не менее, хотят независимости и не принимают нашу помощь. В этом случае мы, например, можем сделать их дом удобнее, мы можем сделать более удобный душ и так далее, для того чтобы они сами смогли о себе позаботиться без лишних трудностей. Но с некоторыми людьми может быть очень тяжело, тяжело им помочь. И это один из видов терпения, которое нам нужно развить. Терпение, когда мы сталкиваемся с трудностями, пытаясь помочь другим, потому что они возражают и нам с ними тяжело. Когда мы им даём какой-то совет, они возражают. Нам нужны искусные средства, что означает, нам нужно быть искусными в применении этих методов.

Упоминалось, что это должно быть как бы центральной, или core practice. Вот, что это означает, вот это вот словосочетание – центральная практика?

Это означает нашей центральной, основной практикой. И это относится к тому, что далее у нас идёт в тексте и также в этой последовательности, а именно практика тонглен – принятия и даяния.