Польза правильной опоры на духовного наставника и опасность её отсутствия

Цонкапа сказал в «Сокращённых положениях этапов пути» (Lam-rim bsdus-don), 9:

Итак, понимая, что в этой и будущих жизнях корень, наиболее подходящий для зависимого возникновения наибольших систем [положительной силы и глубокого осознавания], – это правильная опора, с усилием, в делах и помыслах, на возвышенного духовного учителя, указывающего путь, – пусть я буду радовать [его] подношением практики в соответствии с его просветляющими словами, от которых я не откажусь даже ценой своей жизни.

Так практиковал вдохновляющий, безупречный Лама. Устремлённый к освобождению, я буду практиковать точно так же.

Польза здоровых отношений с духовным наставником

Геше Потова (dGe-bshes Po-to-ba Rin-chen-gsal) сказал:

Если нам нужен учитель даже для того, чтобы обучиться [такому простому делу, как] плотницкое ремесло, то насколько больше учитель [необходим для того, чтобы он показал] путь к просветлению, особенно учитывая, что мы только что прибыли из трёх худших состояний перерождения.

Три худших состояния перерождения – это рождение существом, заключённым в безрадостном мире (dmyal-ba-pa, санскр. nairayika, адское существо), цепляющимся духом (yi-dags, санскр. preta, голодный дух) и ползающим существом (dud-’gro, санскр. tiryak, животное).

Поскольку наличие наставника и проводника, лично ведущего нас по духовному пути, является необходимым условием, наше отношение к нему или к ней имеет огромное значение. Мы должны испытывать должное уважение и искреннее чувство приверженности.

Обычно перечисляют восемь благ, возникающих благодаря такому отношению:

1. мы приблизимся к просветлению,
2. мы будем радовать всех будд,
3. мы станем неуязвимыми для демонических сил и вводящих в заблуждение друзей,
4. у нас будет всё меньше беспокоящих эмоций и ошибочных действий,
5. мы будем достигать всё более высоких уровней ума арья-бодхисаттв и путеводных состояний (sa-lam, санскр. bhūmi-mārga, уровни и пути), а также медитативных переживаний и устойчивых постижений,
6. во всех будущих жизнях у нас не будет недостатка в духовных наставниках,
7. мы не падём в худшие состояния перерождения,
8. все наши временные и окончательные цели будут достигаться без усилий.

[1] Если мы искренне вверили себя духовному наставнику и духовному другу, то будем усердно следовать его руководящим наставлениям и стараться по возможности радовать его. Практикуя методы Дхармы так, как он учит, мы будем всё больше приближаться к полному раскрытию своего потенциала. И чем сильнее наша приверженность, тем внимательнее мы будем прислушиваться к тому, что говорит учитель. Таким образом, мы с радостью будем развивать системы, создающие просветление, – систему положительной силы (bsod-nams, санскр. puṇya, заслуга) и систему глубокого осознавания (ye-shes, санскр. jñāna, мудрость). Одновременно мы будем очищаться от своих негативных качеств и неосознавания. Такой процесс накопления и очищения быстро и естественно приведёт нас к цели – состоянию будды.

[2] Духовные наставники – личные представители будд, проявившиеся в человеческом облике ради блага всех ограниченных существ (sems-can, санскр. sattva, живые существа). Показывая нам живой пример того, что означает постичь все учения, они помогают устранить наши интерполяции. Здоровые отношения с духовным наставником радуют всех будд, подобно тому как вежливость и уважение при общении с послом доставляют удовольствие народу страны, которую он представляет. Следуя наставлениям учителя, мы отвечаем на его доброту и тем самым радуем будд, подобно тому как доброта, проявленная к ребёнку, приносит большую радость его родителям.

[3] Когда у нас возникают трудности из-за неблагоприятных обстоятельств, препятствий, помех, демонических сил или вредного влияния дурной компании и вводящих в заблуждение друзей, это происходит потому, что мы не накопили достаточно устойчивую положительную кармическую силу, которая сделала бы нас достаточно стойкими, чтобы защититься от подобного вреда.

Геше Потова объяснял, что сбивающие с пути друзья вовсе не обязательно имеют рога, клыки и носят чёрный плащ из свалявшейся ячьей шерсти. Это люди, которые из привязанности к нам говорят: «Не нужно отказываться от всего, вот этого вполне достаточно». Тем самым они побуждают нас растрачивать всю свою жизнь на бессмысленные или разрушительные действия. Они уводят нас от созидательной практики и всё глубже погружают в сансару и её неуправляемый круговорот неудовлетворяющих состояний.

Гунгтанг Ринпоче (Gung-thang dKon-mchog bstan-pa’i sgron-me) сказал в тексте «Руководство по путеводным состояниям, ведущим на остров драгоценностей» (mDo-sngags-kyi gzhung-la slob-gnyen byed-tshul-gyi bslab-bya nor-bu’i gling-du bgrod-pa’i lam-yig), 6:

У того, кого мы называем вводящим в заблуждение другом, нет рогов. Напротив, это человек, который, оправдывая себя заботой о нас и желанием помочь, с улыбкой на лице увлекает нас в сторону какого-нибудь легкомысленного развлечения и втягивает в нечто безрассудное. Вот кто такой сбивающий с пути друг. Избегайте его как чумы, слышите?

Тогме Зангпо (rGyal-sras Thogs-med bzang-po) также сказал в тексте «Тридцать семь практик бодхисаттвы» (rGyal-sras lag-len so-bdun-ma), 5:

Практика бодхисаттвы – отказаться от дурных друзей, при общении с которыми три отравляющих эмоции возрастают, слушание, размышление и медитация сокращаются, а любовь и сострадание сходят на нет.

Здоровые отношения с духовным наставником – один из лучших методов развития системы положительной силы. В результате нашей приверженности мы обретаем устойчивость в духовной практике, и именно это защищает нас от всех негативных влияний. Как Тилопа сказал Наропе:

Благодаря здоровой опоре на своего духовного наставника тебе не нужны другие защитники. Достаточно обратиться к нему, и он сможет помочь тебе в любом затруднении. Лишь тогда, когда ты этого не понимаешь, ты начинаешь бегать туда-сюда в поисках защиты.

Однажды жили мать и сын. Иногда мальчик подозревал, что его мать на самом деле ведьма (srin-mo, санскр. rākṣasī). Он подолгу не ложился спать, наблюдая за ней. Несколько раз он видел, как поздно ночью появлялись две или три странные женщины и улетали, увлекая за собой его мать, сидящую на ящике.

Мальчику стало очень любопытно, и однажды ночью он забрался в этот ящик и замер, стараясь не двигаться. Женщины пришли и, как обычно, улетели вместе со своей спутницей. Они приземлились на жутком кладбище, и оказалось, что его мать была главной ведьмой. Остальные ведьмы только что убили человека и поднесли матери изумлённого мальчика чашу со свежими мозгами. Поскольку она забыла ложку, то попросила остальных принести её. Те ответили: «Вытяни свою длинную руку». Она вытянула руку, которая дотянулась до самого дома, взяла ложку и вернулась обратно. После трапезы остальные ведьмы снова доставили её вместе с ящиком домой.

На следующее утро мать пряла пряжу на крыше дома и что-то уронила вниз. Она попросила сына сходить и поднять упавшую вещь. Не подумав, мальчик ответил: «Вытяни свою длинную руку!» Мать пришла в ярость от того, что сын мог узнать её тайну. Схватив его за уши, она изо всех сил потянула их и, бормоча заклинание, превратила его в собаку.

Хотя внешне он стал собакой, его ум по-прежнему оставался человеческим. Совершенно подавленный, он побежал к Лангри Тангпе, знаменитому геше из традиции кадам. Тот признался, что ничем не может помочь. Однако он завернул немного золота, привязал свёрток к шее собаки и велел отправляться в Лхасу к Ра Лоцаве (Rva Lo-tsa-ba rDo-rje grags), сказав, что он сможет вернуть мальчику человеческий облик.

Собака путешествовала много дней. Тем временем Ра Лоцава благодаря ясновидческой силе своего продвинутого осознавания увидел всё произошедшее. Он велел изготовить особое торма для устранения препятствий и отправил одного из учеников поджидать гостя. Ученик вернулся и сказал, что никого не видел, кроме какой-то пёстрой дворняги, которая стремительно неслась к дому. «Это и есть мой гость!» – воскликнул мастер.

Когда собака подбежала к дому, Ра Лоцава бросил торма ей в голову. Как только торма коснулось её головы, собака потеряла сознание, а когда пришла в себя, снова стала маленьким мальчиком. Он был чрезвычайно счастлив, особенно потому, что его новый защитник разрешил ему остаться. Однако мастер настрого запретил что-либо предпринимать, не спросив у него совета.

Тем временем мать узнала, что её сын снова стал человеком, и это сильно её встревожило. Она решила его убить и отправила ему подарок, замаскированный и заколдованный чёрной магией. К подарку было приложено письмо, в котором она написала, что очень рада его обучению у знаменитого наставника и посылает его любимое угощение.

Мальчик очень обрадовался посылке и уже собирался её открыть, когда вспомнил предупреждение своего наставника. Он немедленно отправился к нему и попросил разрешения. Ра Лоцава сказал: «Молодец, мой мальчик. Теперь можешь открыть её, но сначала надень мой плащ и отнеси свёрток вон к тем развалинам».

Когда мальчик выполнил указание и открыл коробку, она взорвалась и разнесла стены развалин. Сам он, однако, остался совершенно невредим. Наставник сказал: «Теперь ведьмы больше не смогут причинить тебе вред». Таким образом, именно преданность учителю спасла его от опасности.

[4] Искренне вверив себя наставнику и следуя его учению Дхармы, мы становимся открытыми для изучения подлинных методов устранения беспокоящих эмоций и развития созидательных привычек. Более того, чем ближе мы живём к нему и чем больше общаемся с ним в повседневной жизни, тем чаще будем смотреть на свою жизнь, руководствуясь его примером. Каждое его действие, даже шутка, совершается с определённой целью – принести пользу другим. Мы же, напротив, растрачиваем время на такие бессмысленные, навязчивые привычки, как курение, употребление алкоголя, пустая болтовня, преувеличения и легкомысленное поведение. По мере того как наше уважение и приверженность наставнику возрастают, мы естественным образом всё меньше предаёмся подобным беспечным привычкам.

[5] Здоровая опора на духовного наставника является великим источником и положительной силы, и глубокого осознавания. Служение ему с заботливым отношением (bag-yod, санскр. apramāda) предоставляет нам многочисленные возможности для обретения медитативных переживаний и устойчивых постижений: мы понимаем, в каком состоянии находится наш ум и что нам необходимо развивать. Благодаря этому мы будем уверенно продвигаться в достижении путеводных состояний, ведущих к нашим целям и ко всё более высоким духовным уровням. Однако это произойдёт лишь в той мере, в какой мы действительно будем развивать полезные привычки, которым учимся у своего наставника. Поскольку Миларепа шесть лет всем сердцем служил своему учителю Марпе, он смог полностью раскрыть свой высший потенциал в течение одной жизни.

[6] Когда мы развиваем твёрдую привычку искренней приверженности своему учителю, это оставляет глубокий отпечаток в нашем уме. Согласно закону поведенческой причинно-следственной связи мы создаём положительную кармическую силу, которая позволит нам вновь встречать таких наставников и служить им во всех будущих жизнях. Кроме того, Кьябдже Триджанг Ринпоче говорил:

Если мы высоко ценим своего духовного наставника, то, когда сами станем учителями, наши ученики будут относиться к нам с уважением.

[7] Скитание в любом из трёх худших перерождений – существом ада, цепляющимся духом или животным – является неблагоприятным следствием ранее совершённых разрушительных действий. Даже если мы уже накопили отрицательную кармическую силу, которая может привести к такому перерождению, искреннее вверение духовному наставнику может создать достаточно положительной кармической силы, чтобы нейтрализовать этот результат. Например, трудности и страдания, которые нам пришлось бы пережить в худшем будущем перерождении, могут быть ослаблены и полностью исчерпаны уже в этой жизни в виде незначительной болезни.

Если мы обратимся к просветляющему жизнеописанию Миларепы, то увидим, как переводчик Марпа бил и бранил его, заставлял строить многоэтажные башни, а затем разбирать их, поначалу отказывался давать ему учение, выгонял его с посвящений и поступал подобным образом во многих других случаях. Однако Марпа делал всё это не ради собственного жестокого удовольствия, а исключительно для того, чтобы помочь Миларепе устранить отрицательные кармические силы, накопленные в результате его прежней практики чёрной магии. Создавая условия для того, чтобы эти кармические силы созрели сразу в виде сравнительно незначительных трудностей, Марпа исчерпывал их потенциал и тем самым не позволял им привести своего ученика к катастрофическому перерождению [как сказано в «Просветляющем жизнеописании Джецуна Миларепы» (rNal-’byor-gyi dbang-phyug dam-pa rje-btsun Mi-la ras-pa’i rnam-thar thar-pa-dang thams-cad mkhyen-pa’i lam-ston) Цангньона Херуки (gTsang-smyon He-ru-ka)].

Каждый раз, когда Геше Лхазова (Lha-bzo-ba) встречался со своим учителем, мудрым Толунгпой (sTod-lung-pa chen-po rin-chen snying-po), он получал от него лишь выговоры. Его собственный ученик Ньягмова (Nyag-mo-ba) возмущался, однако Лхазова объяснил ему, что тот глубоко заблуждается: «Каждый раз, когда мой наставник ведёт себя таким образом, для меня это подобно волнам вдохновения (благословения), исходящим от самого Чакрасамвары».

Подобным образом Цангпа Гьяре (gTsang-pa rGya-ras Ye-shes rdo-rje) сказал:

Когда [мой учитель] бьёт меня, это дарование посвящения: благодаря этому я чувствую вдохновение. Его суровые выговоры подобны могущественной мантре, ибо с их помощью устраняются все мои препятствия.

Цангпа Гьяре вместе со своим учителем Лингрепой Пемой Дордже (gLing Ras-pa Pad-ma rdo-rje) был одним из основателей традиции Другпа Кагью.

[Это не относится к учителям и ученикам, не обладающим необходимыми качествами. При отсутствии чистой этической дисциплины и полностью сострадательной мотивации такое поведение является злоупотреблением. В подобных случаях ученик должен прекратить близкие отношения и сохранять уважительную дистанцию.]

[8] Как очень точно выразился Цонкапа, здоровые отношения с духовным наставником служат корнем всех положительных состояний ума. Развивая эти состояния, мы последовательно продвигаемся по уровням мотивации. Сначала мы стремимся к уменьшению страданий в будущих жизнях. Затем мы желаем полного освобождения от всех проблем посредством достижения освобождения. Наконец мы устремляемся к тому, чтобы обрести способность освобождать всех существ от страданий. Для этого нам нужно стать буддами. Поскольку здоровые отношения с духовным наставником являются общим корнем, позволяющим развивать все путеводные состояния, ведущие к этим трём духовным целям, то положительная кармическая сила, накопленная благодаря искреннему вверению учителю, приведёт к достижению всех наших временных и окончательных целей на протяжении всего духовного пути.

Вкратце, поскольку все эти блага возникают благодаря личным отношениям с духовным наставником, оказывающим на нас положительное влияние, необходимо вступать в такие отношения с глубоким и искренним чувством приверженности. Как можно обрести подобную пользу, изучая Дхарму исключительно по книгам?

Недостатки отсутствия искреннего вверения духовному наставнику или нарушения взятых обязательств

Даже обучаясь у мастера, мы никуда не продвинемся, если лишены искренней приверженности. Как говорил Кьябдже Триджанг Ринпоче:

Без доверия учителю невозможно обрести подлинное понимание того, чему он учит.

Таким образом, если у нас нет правильного отношения, мы растратим драгоценную возможность, которая появляется при встрече с великим наставником.

Когда-то в стране Хотан, расположенной к северу от Тибета, жили два новоначальных монаха, усердно выполнявших практику Манжушри, но не достигших большого успеха. Им сказали, что у них более сильная связь с Авалокитешварой и поэтому им следует отправиться в Тибет и встретиться с царём Сонгценом Гампо (Srong-btsan sgam-po), воплощением этого исключительного божества (lhag-pa’i lha). Они совершили долгое путешествие и, прибыв в Лхасу, увидели множество ужасающих сцен жестокого наказания заключённых. Не понимая, что происходит, они стали сомневаться, как такой царь может действительно быть проявлением сострадания.

Позднее, когда они были допущены на аудиенцию, их настолько переполняли тревога, страх и подозрительность, что, когда царь спросил, чего они желают, они поспешно ответили: «Вернуться домой!» Царь кивнул и велел им идти в свою комнату. Уснув как обычно, наутро они обнаружили, что находятся уже в Хотане, а их подушки превратились в мешки с золотом. Только тогда они поняли, что, возможно, там происходило нечто гораздо большее, чем они были способны увидеть, и они упустили исключительно редкую возможность.

Если мы не следуем советам духовного учителя после того, как вступили с ним в формальные отношения и искренне приняли на себя обязательства, это создаёт серьёзные препятствия для духовного продвижения. Поскольку всё, что говорит нам наставник, направлено на то, чтобы мы приблизились к цели, к достижению просветления, и поскольку именно он лучше всего знает, что для этого необходимо, мы можем лишь удаляться от своей цели, если поступаем вопреки его наставлениям. Есть множество известных примеров.

Однажды Кришначарья (Nag-po spyod-pa, Нагпопа) получил от своего учителя Джаландхарапады (Grub-chen Dza-lan-dha-ra-pa) небольшую шкатулку с указанием не открывать её до прибытия в место назначения. Однако его обуревало любопытство, и он всё же заглянул внутрь. Поскольку тем самым он ослушался своего учителя, ему не удалось достичь высшего очищенного состояния в этой жизни.

[Линия преемственности Луипы в практике ануттарайога-тантры Чакрасамвары проходит через Джаландхарападу к Кришначарье, затем к Гухьяпаде (Grub-chen gSang-ba-pa), Виджаяпаде (Grub-chen rNam-rgyal zhabs), а затем к Тилопе и Наропе. Сам Кришначарья также основал собственную линию этой практики, как и Гхантапада (Slob-dpon rDo-rje Dril-bu-pa, Дрилбупа). Кроме того, Кришначарья был учеником Вирупы и благодаря этому стал частью линии преемственности практики ануттарайога-тантры Хеваджры, а также линии ламдре (lam-’bras, «путь и его плоды»), играющей важную роль в традиции сакья.]

Подобным образом Речунгпа трижды ослушался наставлений Миларепы, один раз – когда отправился в Индию. В результате он не смог достичь просветления ещё в течение трёх последующих жизней.

Однажды Тилопа сказал Наропе, что тот больше никогда не должен вступать в диспуты с небуддийскими учёными. Некоторое время спустя в монастырский университет Наланда прибыл оппонент, бросивший вызов буддистам. Если бы его не удалось победить логическими доводами, вся монашеская община должна была бы принять его учение. Все считали, что справиться с этой задачей способен только Наропа. Поэтому, ослушавшись своего учителя, он вступил в диспут и победил, хотя это далось ему с большим трудом. Позднее, встретившись с Тилопой, он услышал от него: «Где была твоя мотивация махаяны? Как насчёт практики отдавать победу другим? Ты уже не сможешь раскрыть свой полный потенциал в этой жизни». Таким образом, Наропе пришлось вновь прийти в этот мир, и он достиг высшей цели в бардо после смерти.

Ещё более серьёзным нарушением искренней приверженности является унижение или оскорбление духовного наставника. Когда-то один ученик развил сверхъестественную способность летать. Однажды он пролетал над местом, где его учитель давал учение, и почувствовал сильную гордость от мысли, что он умеет летать, а его наставник нет. В тот же миг он рухнул на землю.

Однажды, когда переводчик Марпа обучался у Наропы, тот явил из своего сердца мандалу будды Хеваджры. Желая испытать ученика, он спросил: «Перед кем ты совершишь простирание – перед своим личным йидамом или перед духовным наставником?» Марпа подумал: «Своего учителя я вижу каждый день и ежедневно простираюсь перед ним. В этом нет ничего особенного. Но сейчас я впервые действительно вижу божество, с которым столько времени стараюсь установить связь». Поэтому он совершил простирание перед Хеваджрой.

Наропа указал Марпе на ошибочность его отношения и ценностей: «Если бы не духовный наставник, не существовало бы даже слова “просветление”. Тысяча будд этой благоприятной кальпы достигнут просветления благодаря опоре на учителя, а медитативные образы будд являются лишь проявлениями великих духовных наставников». Затем Наропа щёлкнул пальцами, и мандала вместе со всеми медитативными образами будд исчезла, растворившись обратно в его сердце. Поскольку переводчик Марпа не оценил по достоинству источник линии преемственности своего личного йидама, его собственная семейная линия прервалась, хотя его традиция кагью продолжила существовать и процветать.

Другой пример связан с Буддхаджняной (mKhas-grub Sangs-rgyas ye-shes). Однажды он давал учение большому собранию учеников. В это время мимо проходил его духовный наставник Саукарика (Bla-ma Phag-tshang-pa), погоняя стадо свиней. Буддхаджняна обеспокоился тем, что подумают ученики, если увидят, как он сходит со своего трона, чтобы совершить простирание перед свинопасом, поэтому сделал вид, что не заметил своего учителя, и продолжил давать учение.

После этого он сразу отправился в дом Саукарики и совершил перед ним простирание. Наставник спросил: «Почему ты простираешься сейчас, если не сделал этого раньше, во время учения?» Пристыженный Буддхаджняна, пытаясь оправдаться, солгал своему наставнику, сказав, что не видел его. В тот же миг он ослеп. Хотя Саукарика испытывал огромное сострадание к своему ученику, он смог вернуть ему зрение лишь на один глаз, поскольку своей ложью Буддхаджняна сильно нарушил свои обязательства и крепкую связь (dam-tshig, санскр. samaya) с духовным наставником.

[Буддхаджняна был учителем Шантиджняны (Zhi-ba ye-shes), одного из нескольких духовных наставников Марпы. Через них проходит линия преемственности Джнянапады (Ye-shes zhabs-lugs), по которой передаются практики ануттарайога-тантры, изложенные в «Тантре Гухьясамаджи» (gSang-’dus rtsa-rgyud). От Наропы Марпа получил одну из линий Гухьясамаджи, линию арья (gSang-’dus ’Phags-lugs), восходящую к Нагарджуне и Арьядеве.]

Если же мы полностью нарушим наше искреннее обязательство перед духовным наставником, например начнём презирать или проклинать его, в гневе разорвём отношения и затем будем питать к нему сильную ненависть, – последствия будут чрезвычайно тяжёлыми. Обычно перечисляют восемь ужасных последствий (bsten-tshul log-pa’i nyes-dmigs brgyad):

1. Результат будет таким же, как если бы мы проявили презрение ко всем буддам.
2. Разрушив способность своих положительных кармических сил служить корнем счастья, мы будем перерождаться в безрадостном мире столько кальп, сколько мгновений длился наш гнев на духовного наставника.
3. Даже искренне посвятив себя практике тантры, мы не обретём высшее подлинное достижение (просветление).
4. Даже если мы приложим огромные усилия к осуществлению целей тантрической практики, их результатом для нас станет лишь рождение в аду.
5. Мы не сможем развить ни одно из положительных качеств, не развитых ранее, а уже развитые качества придут в упадок.
6. На нас обрушатся многие нежелательные обстоятельства этой жизни, такие как болезни.
7. В будущих жизнях мы будем бесконечно скитаться по худшим состояниям перерождения.
8. Во всех жизнях нам будет не хватать духовных наставников.

Будда предостерегал от подобных последствий. Например, в «Тантре Гухьясамаджи» (V.4–5) говорится:

Даже если ограниченное существо совершило тягчайшее преступление или крайне негативный поступок, всё же, находясь в великом океане пути колесницы тайной мантры, оно может уже в этой жизни достичь высшей колесницы ума (theg-pa mchog) [состояния просветления]. Если же оно от всего сердца презирает своего духовного наставника, то как бы ни старалось, оно не сможет достичь [этой цели].

Пять тягчайших преступлений таковы:

• убийство матери,
• убийство отца,
• убийство архата,
• раскол сангхи,
• пролитие крови просветляющего тела будды с вредоносным намерением убить его.

Также в «Тантре филиграни сущностных факторов, прочных, как алмаз» (rDo-rje snying-po rgyan-gyi rgyud, санскр. Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra) говорится:

Если человек действительно презирает своего духовного наставника, то вся его положительная практика на протяжении тысяч кальп, во время которой он отказывался от сна и развлечений в стремлении осуществить высшую цель всех тантрических практик, приведёт лишь к осуществлению перерождения в адах и тому подобных состояний.

Поскольку духовный наставник крайне необходим для развития путеводных состояний, а наше отношение к нему имеет огромное значение, мы должны проявлять большую осторожность. Если мы находимся рядом с клацающей зубами собакой, она может нас укусить. Подобным образом необходимо понимать, насколько близкими должны быть наши отношения с духовным наставником. Если мы постоянно находимся рядом с ним и становимся слишком близки, возникает опасность, что в какой-то момент мы рассердимся и тем самым причиним вред самим себе. Мы должны ясно понимать, что означает строить здоровые отношения с духовным наставником.