Смысл Сангхи

Сангха в тхераваде

В тхераваде Драгоценность Сангхи определяют с точки зрения учений. То есть этот термин относится к любому, кто находится на одной из четырёх стадий духовного достижения, начиная с уровня арьи. «Арья» – это тот, кто обладает неконцептуальным познанием четырёх благородных истин. Четыре стадии достижений в тхераваде, которые начинаются с такого познания, называют «вошедший в поток», «единожды возвращающийся», «более не возвращающийся» и «архат». Слыша эти термины тхеравады, мы не должны думать: «Вошедший в поток – всего лишь новичок: любой может этого достичь». На самом деле это уровень арьи. С точки зрения тхеравады Драгоценность Сангхи относится к арья Сангхе. Их называют «Драгоценность» в силу их достижения – неконцептуального познания четырёх благородных истин и, в особенности, отсутствия невозможного «я» (санскр. анатта). Этот человек может быть как монахом, так и мирянином.

Можно говорить о сангхе так, как её определяют в Винае, правилах дисциплины, где «сангха» – это сообщество монахов или монахинь с полным набором обетов. Точнее, группа из четырёх и более монахов или монахинь с полным набором обетов, присутствие которой необходимо на определённых ритуалах. К примеру, для принятия полных обетов монаха нужно определённое число монахов с полным набором обетов, а при получении полного набора обетов монахини должны присутствовать либо монахини с полным набором обетов либо как монахи, так и монахини. Эти монахи и монахини с полным набором обетов, которых называют сангхой в связи с принятыми обетами, необязательно являются Драгоценностью Сангхи. Их называют «условная сангха», а не Драгоценность Сангхи. Безусловно, некоторые монахи и монахини могут также быть арьями, то есть одновременно условной сангхой и Драгоценностью Сангхи.

Установленное в тхераваде различие между сангхой и Драгоценностью Сангхи – общее для всех форм буддизма. Могут использоваться разные технические термины, но общее разграничение всегда присутствует.

Сангха в махаяне

Что говорит об этом индийская традиция махаяны, которой следуют тибетцы? Каким было традиционное индийское понимание, с которым они встретились в начале?

Майтрея – один из великих мастеров и основоположников индийского буддизма махаяны. Он грядущий вселенский будда, который придёт после Шакьямуни. У выдающегося индийского мастера Асанги были видения Майтреи, и он записал полученные от него учения в так называемых «Пяти текстах Майтреи». Изучение этих текстов считалось важным не только в индийском, но и в тибетском буддизме. Рассматривая определения Трёх Драгоценностей, мы обращаемся именно к текстам Майтреи. В трёх из них Три Драгоценности определены несколько по-разному, хотя и без явных противоречий. Тибетцы следуют им всем: им хорошо удаётся совмещать то, что на первый взгляд кажется противоречивым. В этих текстах есть два определения: в двух – одно, и в одном – другое.

Первое определение мы найдём в тексте с санскритским названием «Абхисамая-аламкара» (mNgon-rtogs rgyan), что означает «Филигрань постижений» или «Украшение постижений». Это главный трактат, который все тибетцы изучают на протяжении пяти лет как часть подготовки для получения степени кенпо или геше. Этот чрезвычайно сложный текст упорядочивает огромное собрание текстов Праджняпарамиты, выделяя категории и темы, доступные для понимания. Таким образом, это настоящий ключ к пониманию всех «Сутр Праджняпарамиты». Эти сутры чрезвычайно обширны: существует множество их версий: например, в одной из них сто тысяч строф. По-настоящему изучить и ясно понять эти сутры непросто, и в этом помогает Абхисамаяламкара.

Согласно этому тексту, у каждой из Трёх Драгоценностей есть два уровня: явный (условный) и глубочайший (окончательный). Глубочайший уровень скрывается за явным.

Другой текст Майтреи – «Уттаратантра» (rGyud bla-ma), что означает «Наивысший вечный поток». Он посвящён природе будды, и это также один из самых важных для тибетцев текстов в изучении буддизма. В «Уттаратантре» приводятся полные определения Трёх Драгоценностей. Их единственное отличие от «Абхисамаяламкары» в том, что определение Драгоценности Дхармы относится не к явному, а только к глубочайшему уровню. За этим исключением, объяснения двух текстов одинаковы. Первый раскрывает оба уровня Трёх Драгоценностей, а второй определяет Драгоценность Дхармы только на одном, глубочайшем уровне. Однако сейчас мы говорим о Драгоценности Сангхи, которая в «Уттаратантре» определяется как на относительном, так и на глубочайшем уровнях. Давайте рассмотрим объяснения всех трёх Драгоценностей.

Явный уровень Драгоценности Будды – рупакая, тело форм будды, которое мы видим. Есть два вида тела форм: самбхогакая (тело наиболее полного применения) и нирманакая (тело эманаций). Это тонкие и грубые формы, в которых проявляется будда. Самый глубокий уровень, который скрывается за этим собранием просветляющих форм, – дхармакая будды, всеохватывающее тело. У дхармакаи два аспекта. Первый – джняна-дхармакая (иногда её называют дхармакаей мудрости или дхармакаей глубокого осознавания), всеохватывающее тело глубокого осознавания. Оно представляет собой четвёртую благородную истину – истинные пути в потоке ума будды. Другой аспект дхармакаи – свабхавакая, «естественное тело» или «тело сущностной природы», которое представляет собой третью благородную истину – истинные прекращения в потоке ума будды. Таким образом, дхармакая – это третья и четвёртая благородные истины в потоке ума будды. Это глубочайшая Драгоценность Будды.

Что такое Драгоценность Дхармы? Её явный уровень – двенадцать категорий учений, данных просветляющей речью Будды. То есть это сами слова Будды, которые мы слышим или, если они записаны, видим. За этим скрывается глубочайшая Драгоценность Дхармы – постижение того, чему учил Будда, – опять же, третья и четвёртая благородные истины, истинные прекращения и истинные пути. Истинные прекращения – полное устранение из потока ума первых двух благородных истин, истинных страданий и их истинных причин. Истинные пути – это либо глубокое осознавание, которое устраняет первые две благородные истины, либо свободное от них результирующее глубокое осознавание потока ума будды. Поток ума будды свободен от первых двух благородных истин, поэтому четвёртой благородной истине уже не нужно их устранять. Вкратце, говоря о глубочайшей Драгоценности Дхармы, мы имеем в виду третью и четвёртую благородные истины в потоке ума любого, находящегося на уровне от арьи до будды. Когда мы говорим об истинных путях в потоке ума арьи, это относится к глубокому осознаванию, которое устранит первые две благородные истины. Когда речь идёт об истинных путях в потоке ума будды, это глубокое осознавание, которое от них уже свободно.

Явная Драгоценность Сангхи – это любой арья, будь то мирянин или монах. Следовательно, это не группа арьев, взятая в целом, а каждый член сообщества. Таков видимый аспект, а что же за ним скрывается? Глубочайший уровень Драгоценности Сангхи, то есть, опять же, третья и четвёртая благородные истины в потоке ума арьи. Заметьте, что будды также включены в эту категорию как высший уровень арьев.

С точки зрения этой традиции Майтреи глубочайший уровень всех Трёх Драгоценностей одинаков: это третья и четвёртая благородные истины.

• Глубочайший уровень Драгоценности Будды – третья и четвёртая благородные истины будды.
• Глубочайший уровень Драгоценности Дхармы – третья и четвёртая благородные истины потоков ума, находящихся на уровне от арьи до будды.
• Глубочайший уровень Драгоценности Сангхи – снова третья и четвёртая благородные истины потоков ума от арьи до будды.

На каком же уровне третьей и четвёртой благородных истин присутствует все Три Драгоценности? Только на уровне будды, где все они присутствуют в одном существе – в будде. Тибетцы используют эту логику, говоря о Трёх Драгоценностях, объединённых в одной личности – в гуру как в будде. Такова основа их утверждения, тибетцы взяли его отсюда. Особенно оно важно в тантре.

Ещё одна традиция Майтреи происходит из другого его текста под названием «Махаяна-сутра-аламкара», «Филигрань для сутр махаяны» или «Украшение для сутр махаяны», в которой о Драгоценности Сангхи говорится только в связи с отдельной личностью арьи, без упоминания третьей и четвёртой благородных истин. Рассуждая с точки зрения сутры, тибетцы следуют второй традиции. В ней Драгоценность Сангхи не включает арьев-будд, лишь арьев с меньшими достижениями. Тантра, где гуру считаются олицетворением Трёх Драгоценностей, следует первой традиции Майтреи, где арьи-будды включены в Драгоценность Сангхи.

У каждой из Трёх Драгоценностей есть символ: его называют «номинальной Драгоценностью», но это не подлинный источник надёжного направления. Иначе говоря, для большинства из нас встреча с истинными Буддой, Дхармой и Сангхой невозможна, но мы можем увидеть то, что их представляет. Номинальный Будда представлен изображениями будд – рисунками и статуями. Мы простираемся перед статуей или рисунком, но это не истинная Драгоценность Будды, а всего лишь её символ. Мы подносим простирания тому, что символизирует статуя или изображение, и не принимаем прибежище в статуе: в буддизме нет идолопоклонничества.

Подобным образом, напечатанный текст Дхармы, символизирующий как слова Будды, так и их постижение, – номинальная Драгоценность Дхармы. Прибежище мы точно так же принимаем не в книгах, верно? Подобным образом, Драгоценность Сангхи представлена группой из четырёх монахов либо монахинь, принявших полные обеты. На самом деле мы принимаем прибежище не в монашеском сообществе, которое всего лишь номинальная Драгоценность Сангхи, называемая в тхераваде «условная cангха».

Достаточно ли присутствия Драгоценности Сангхи, чтобы сохранить сангху?

Согласно этому определению, нет. В разных традициях число монахов с полным набором обетов, которые должны присутствовать при принятии полных монашеских обетов, неодинаково. Но даже одних монахов с полным набором обетов тоже недостаточно: чтобы дать обеты, они должны быть монахами в течение десяти лет, хотя, опять же, этот период может отличаться в зависимости от традиции. Есть несколько традиций, устанавливающих правила для принятия полных обетов монахини: в них отличается число присутствующих монахов, либо монахов и монахинь, с полным набором обетов, а также период соблюдения обетов.

Сангха в тибетской традиции

Мы рассмотрели индийскую традицию махаяны, интересно теперь взглянуть на тибетскую. В «Драгоценном украшении освобождения» Гампопа упоминает об общих и особых объектах прибежища. Общие одинаковы для хинаяны и махаяны, а особые есть исключительно в махаяне. Гампопа говорит о двух общих Драгоценностях Сангхи: обычных существах и арьях.

• Под сангхой обычных существ понимается группа из четырёх и более монахов или монахинь с полным набором обетов, которые ещё не достигли состояния арьи. Поскольку передача линии монахинь с полным набором обетов в Тибет не произошла, Гампопа упоминает только монахов с полными обетами. Однако термин «монах с полным набором обетов» (dge-slong, санскр. бхикшу) используют также как общий для монахов и монахинь.
• Арьей-Сангхой называют любого из восьми типов существ, разбитых на четыре пары, которых в тхераваде считают Драгоценностью Сангхи: четыре группы вошедших в поток, единожды возвращающихся, более не возвращающихся и архатов, каждая из которых делится на два типа: «вошедшие» – те, кто начал обретать постижение этого уровня, и «результирующие» – достигшие этого уровня. Гампопа не указывает, должны ли эти арьи быть монахами или монахинями с полным набором обетов.

В особой Драгоценности Сангхи, которая характерна только для махаяны и отсутствует в школах хинаяны, также выделяют два аспекта, в зависимости от того, с какой точки зрения даётся определение.

• Если определять её с точки зрения объектов, находящиеся перед нами, особая Драгоценность Сангхи – это сангха бодхисаттв, что предполагает монахов или монахинь-бодхисаттв с полным набором обетов, которые либо достигли состояния арьи, либо нет.
• С точки зрения достижений особая Драгоценность Сангхи – это арьи-бодхисаттвы, которые достигли любого из десяти уровней ума бодхисаттвы (sa-bcu).

Что говорят об этом в школе ньингма? В тексте великого раннего мастера ньингма Лонгченпы «Любезно склонилось, чтобы нам было легче» Драгоценность Сангхи относится к шравакам и пратьекабуддам, также находящимся на четырёх стадиях: вошедшим в поток, единожды возвращающимся, более не возвращающимся, архатам, а также к арьям-бодхисаттвам. К ним добавлены «держатели мантры» и «обладатели чистого осознавания» (rig-‘dzin): в сущности, это арьи, следующие тантрическому пути дзогчена. В ньингме к определению Сангхи добавили тантрический аспект.

Что касается традиции сакья, их главный текст «Филигрань для украшения трёх видимостей», который составил Нгорчен Кончок Лхундруб. Автор говорит, что Драгоценность Сангхи – это сообщество арьев, не объясняя, как в ньингме или кагью, их разные группы. Любопытно, что о сангхе обычных существ, то есть о номинальной Драгоценности Сангхи, он говорит: «Те, кто приняли Дхарму до нас». Это относится к монахам, принявшим монашество раньше нас, а значит, сюда не включают младших монахов. В монашеском сообществе место, где вы сидите, зависит от того, когда вы приняли монашеские обеты: следовательно, Сангха – все, кто сидят в собрании впереди, но не позади вас. Довольно интересно, что в сакья дали такое определение.

Что говорит Цонакапа в тексте традиции гелуг «Ламрим ченмо», «Большое руководство по последовательным этапам пути»? Он не даёт точных определений Трём Драгоценностям, как мы это делали только что. Цонкапа обсуждает, чем отличается их деятельность, качества и тому подобное, но из его объяснений очевидно, что его определение полностью повторяет данное Гампопой. Он говорит, что арья-Сангха – главная Сангха, Драгоценность Сангхи. Пабонгка в тексте «Освобождение в вашей ладони» пишет то же самое, однако уточняет, что монашеская Сангха – всего лишь номинальная, а не подлинная Драгоценность.

Примечательно: все сходятся во мнении, что истинная Драгоценность Сангхи – арья-Сангха, и это совпадает с точкой зрения тхеравады. Однако тхеравада имеет в виду хинаянских арьев – шраваков и пратьекабудд; махаяна, которой следуют тибетцы, – арьев-бодхисаттв, а традиция ньингма отдельно упоминает тантрических практикующих-арьев. Не забывайте, что арьи включают будд: это любой, обладающий неконцептуальным познанием пустотности, и у будды оно тоже есть. Тогда монашеское сообщество – это условная, или номинальная Драгоценность Сангхи, а не та, в которой мы на самом деле принимаем прибежище. В сущности, во всех традициях говорят об одном, но несколько по-разному.

Чтобы рассмотреть тибетскую тантрическую традицию с точки зрения того, что гуру объединяет Три Драгоценности, мы можем обратиться к первой традиции Майтреи, особенно к тексту «Наивысший вечный поток» (rGyud bla-ma). В «Драгоценном украшении» Гампопа подробно обсуждает этот вопрос, объясняя разницу между окончательными и временными источниками надёжного направления.

До того как вы стали буддой, когда вы начали достигать истинных путей и истинных прекращений? Только когда стали арьей. Представьте, например, что у вас есть старое радио или телевизор с лампами на плате. Вы хотите превратить это в компьютерную материнскую плату. Старые лампы символизируют неправильное понимание. Вы собираетесь их вытащить и вставить новые чипы – неконцептуальное познание пустотности. Когда вы достаёте одну из них – это истинное прекращение, отсутствие этой лампы, пустотность. Это истинное прекращение, третья благородная истина. Затем вы устанавливаете новую лампу – это четвёртая благородная истина. Новая лампа – причина удаления старой и то, что её заменяет. С одной стороны, новая лампа устраняет старую, следовательно, она словно путь, функция которого – избавление от старой детали. С другой стороны, это также результат, четвёртая благородная истина. Она одновременно и путь, и плод.

Вы начинаете избавляться от некоторых ламп, заменяя их новыми, когда становитесь арьей. У вас в некоторой степени отсутствуют старые и присутствуют новые лампы: немного третьих и четвёртых благородных истин. Таким образом, у арьев, не достигших состояния будды, нет полных наборов третьих и четвёртых благородных истин, а значит, они всего лишь временные источники надёжного направления. У будды вообще полностью отсутствуют старые лампы, есть только новые. Лишь у будды есть полные комплекты третьих и четвёртых благородных истин, поэтому только будда может быть окончательным источником надёжного направления. Обсуждая Драгоценность Сангхи, мы должны сосредоточиться на окончательной Драгоценности Сангхи, то есть исключительно на буддах. Арья-Сангха, которая ещё не стала буддами, может помочь нам достичь только той стадии, на которой находится сама, поэтому она представляет собой лишь временный источник надёжного направления.

В этом причина восприятия гуру как будды, воплощающего все Три Драгоценности. В тибетском буддизме всегда принимают прибежище в гуру. Почему? Гуру олицетворяет все Три Драгоценности, включая Сангху. Почему он Сангха? Потому что будда как арья-Сангха – член Сангхи. С точки зрения третьих и четвёртых благородных истин в потоке ума будды он является всеми Тремя Драгоценностями, все они объединены. Поэтому есть гуру и прибежище в гуру.

Интересно, что в тхераваде не говорят о Четвёртой Драгоценности, то есть о прибежище в гуру. Они принимают прибежище в собственной карме, поскольку именно создание положительной кармы принесёт защиту от истинного страдания и его причин, что также подтверждает: прибежище – деятельный процесс.

Ещё одно отличие махаянского прибежища, или надёжного направления, от тхеравады – разделение на причинные и результирующие источники. Когда мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе как внешних проявлениях, это причинное надёжное направление: они показывают направление, которое служит причиной того, что мы сами достигнем состояния Трёх Драгоценностей. Мы намерены стать Тремя Драгоценностями. Как стать Тремя Драгоценностями, то есть буддами? Будда воплощает Три Драгоценности. Мы принимаем надёжное направление внешних Будды, Дхармы и Сангхи как «причины»: это называют «простое принятие надёжного направления». Особое принятие надёжного направления – «окончательное принятие надёжного направления» – относится к состоянию Трёх Драгоценностей, которого мы достигнем в будущем на основе нашей природы будды. Объект, который предоставляет надёжное направление, – это Три Драгоценности, которыми мы станем в будущем. Поэтому, например, простирания связаны с принятием прибежища, надёжного направления: мы выражаем уважение не только причинным, внешним Трём Драгоценностям, но и нашему последующему достижению, когда мы сами ими станем.

Можно задаться вопросом: «Что означает арья-Сангха, Драгоценность Сангхи, с точки зрения того, что я хочу достичь?» Она может относиться к одной из двух целей – временному состоянию арьи либо к окончательному уровню, состоянию будды. Когда у нас есть бодхичитта, наш ум сосредоточен на нашем собственном будущем просветлении: не на просветлении вообще или на просветлении Будды, а на своём собственном просветлении, которое будет существовать в потоке нашего ума в будущем. Оно пока ещё не произошло. Это окончательный источник надёжного направления, которого мы собираемся достичь. Всё это очень хорошо увязывается между собой.

Ясно, что будда воплощает Три Драгоценности, но почему гуру тоже?

Гуру символизирует будду. Это приводит нас к теме видения в гуру будды. Это очень обширная тема, и нужны целые выходные, чтобы её обсудить, поэтому сейчас мы говорить об этом не будем. По сути, рассматривая гуру как будду, мы видим в нём полностью раскрытую природу будды. Так же, принимая результирующее прибежище в самих себе, мы стремимся стать Тремя Драгоценностями сами. Чтобы развить способность видеть эти качества в себе, нам нужно научиться видеть их в гуру: это помогает разглядеть их в себе. Если мы их в себе видим, это не значит, что мы буквально просветлённые. То же самое касается и видения гуру как будды: это не означает, что гуру всеведущий и знает, к примеру, номера телефонов всех существ во вселенной, не так ли? Имеется в виду не это.

Каждая из Трёх Драгоценностей – окончательный источник прибежища, третьи и четвёртые благородные истины в потоке ума будды. Чем же они друг от друга отличаются? Ранее мы упоминали глубочайший аспект окончательного источника надёжного направления, другими словами, Драгоценности Будды, вне зависимости от того, внешний это будда или будда, которым стремимся стать мы сами. Затем мы рассмотрели, что все три Драгоценности Будды, Дхармы и Сангхи как источники надёжного направления – это третьи и четвёртые благородные истины в потоке ума личности. Какова разница между Тремя Драгоценностями? Они рассматривают истинные прекращения и постижения с разных точек зрения.

С точки зрения Драгоценности Будды это источники вдохновения, которое обычно переводят как «благословение». Истинные прекращения и истинные пути вдохновляют нас. Драгоценность Будды вдохновляет нас достичь такого же состояния, как он, будь это внешний будда или наше собственное достижение этого состояния в будущем.

С точки зрения Дхармы это источники подлинных достижений, «сиддхи» на санскрите. Источник нашего просветления – это способность достичь истинных прекращений и истинных путей.

С точки зрения Сангхи они приносят просветляющее влияние, которое иногда называют деяниями будды. Что касается внешних будд, истинные прекращения и истинные пути в их потоке ума позволяют им распространять своё просветляющее влияние на всех. Когда мы сами достигаем этого уровня, истинные прекращения и истинные пути в нашем потоке ума становятся источником положительного воздействия на окружающих.

Как нам понимать это в связи с Сангхой? Размышляя о Сангхе, мы в основном сосредоточиваемся на её влиянии и активности – на том, что она делает. Если мы рассматриваем монашеское сообщество или общину в центре Дхармы, полезно задуматься о самом важном: как они функционируют? Чем занимаются? Как они влияют на нас и на других? Вот самое главное, что мы можем узнать из этого объяснения. Кроме того, можно многое сказать о тантрической стороне этого вопроса, но у нас нет времени.

Прежде чем перейти к теме монашеского сообщества и центров Дхармы, давайте рассмотрим представления традиции дзен. Очень ясно о Трёх Драгоценностях писал Доген, японский основоположник традиции сото-дзен. Согласно Догену, у Драгоценности Сангхи два уровня. Первый, который он называет «божественные будды», относится к великим бодхисаттвам, таким как Манджушри, Авалокитешвара, Кшитигарбха. В тибетской традиции в тантрическом древе прибежища Сангху также представляют Манджушри и другие великие бодхисаттвы, окружающие центральную фигуру Будды. То же самое и в дзенской традиции.

Другой аспект Драгоценности Сангхи – четыре уровня арьев. Здесь имеют в виду шраваков, пратьекабудд, бодхисаттв и будд, достигших уровня арьев, что согласуется со всем сказанным ранее.

Доген говорит о трёх аспектах Трёх Драгоценностей: «гармоничные Три Драгоценности», «проявленные Три Драгоценности» и «сохраняемые Три Драгоценности». «Гармоничная Драгоценность Сангхи» – это согласие и гармония всех факторов просветления. На более абстрактном уровне это мирная взаимосвязь и гармония всех явлений. Тут мы видим идею о сообществе и системе, в которых всё гармонично взаимодействует. Я думаю, самое главное для монашеской общины или сообщества в центре Дхармы – гармонично действовать всем вместе, не исключая никого.

«Проявленная Драгоценность Сангхи» – обучение и практика, благодаря которым мы достигаем уровня арьи, что схоже с просветляющим влиянием, назначением и деятельностью Драгоценности Сангхи, о которых мы говорили ранее. Каково главное назначение Сангхи в центре Дхармы? Возможность вместе изучать, практиковать и медитировать, чтобы достичь цели – истинных прекращений и истинных путей.

Под «сохраняемой Драгоценностью Сангхи» имеются в виду способы, благодаря которым Сангха существует: каким образом она себя содержит? Благодаря чему продолжает существовать? Как пребывает в свободе от сансары, облегчая все страдания? Другими словами, чем община занимается? Очевидно, мы совместно практикуем и медитируем, чтобы достигать третьих и четвёртых благородных истин уровня арьи и выше. Как поддерживать сообщество, чтобы сохранить его навсегда? Пытаясь помочь не только себе, но и другим, облегчая страдание и освобождаясь от сансары, то есть не сансарным способом. Другими словами, мы не помогаем себе и другим заработать денег, стать знаменитыми или соперничать с другими центрами Дхармы. Наше побуждение не сансарное: мы делаем это с просветляющей и чистой мотивацией – тогда центр продолжит своё существование. Если вы помогаете другим и себе, руководствуясь мирскими заботами – ради того чтобы соревноваться или стать известным, – это долго не продлится: другие люди попытаются вам помешать. Это действительно важно: большинство центров Дхармы сталкиваются с финансовыми проблемами, их организаторы всегда беспокоятся о том, как оплатить счета и привлечь больше учеников, и это превращается в бизнес. Тогда вам, конечно, приходится соревноваться с другими бизнесменами, что всегда приводит к возрастающим тревогам и проблемам и уводит ваше внимание от главного назначения сангхи – от истинной практики Дхармы, совместного обучения и медитации. Конечно, собираясь содержать центр, вы должны позаботиться о финансах. Но самое важное – не ограничиваться совместной медитацией, изучением и практикой, а пытаться также с чистой и не сансарной мотивацией помогать другим. Вы даёте учения не для того, чтобы привлечь большую аудиторию и заработать денег, а чтобы помочь.

Это объяснение в сото-дзен чрезвычайно значимо с точки зрения того, как развивать центр Дхармы, чтобы все действовали в согласии друг с другом. Тогда мы будем двигаться к цели, становясь арьями, Драгоценностью Сангхи. Наш ориентир – монашеская община как её представлял Будда, но это не значит, что все должны принять монашество. Понятно, что многие монашеские общины могут быть в своих целях достаточно сансарными, но наш пример для подражания, или идеал, – не они, а более чистые сообщества, ведь окончательный источник надёжного направления – это будды. У любого, кто не достиг состояния будды, всё ещё есть ограничения, а до достижения архатства – сансарные недостатки. Мы должны помнить, что они всего лишь временные источники надёжного направления; только будду можно считать окончательным источником. Это очень важно, потому что, видя недостатки в принявших монашество или даже у существ с высоким постижением, мы легко можем разочароваться. Они не могут быть окончательным источником надёжного направления (прибежища), если ещё не стали буддами. У них пока есть ограничения, так чего вы ожидаете?

Не воспринимайте всё, что мы обсуждали ранее, исключительно как научную информацию и факты. Смысл в том, чтобы применить это и увидеть, как это может нас научить жить в соответствии с Дхармой. Вот самое важное. Есть ли у вас вопросы в связи с тем, что мы уже обсудили?

По каким признакам можно понять, что центром Дхармы руководят сансарным способом?

Если основная деятельность и цели центра Дхармы – привлекать капитал и организовывать компании для увеличения числа учеников, – это один из признаков, что он стал жертвой такого ошибочного подхода. Либо вы покупаете большую территорию или здание и тратите всё время, работая для их содержания, и времени на практику, медитацию и изучение остаётся мало или не остаётся совсем. Мирские цели становятся основными, и в этом, я думаю, есть определённая опасность. Я сталкивался с этим по всему миру в центрах Дхармы, которые посещал. Члены таких центров занимаются только строительством и другой работой: они работают в магазине, ресторане или ремонтируют здания. Фокус на Дхарме потерян и остаётся лишь в теории: «О, да! Мы делаем это для пользы всех живых существ!» Я говорю о главной цели. Конечно, добровольцы нужны, и вы должны сделать то и это, заплатить за аренду и так далее, но не забывайте о самом главном: вместе практиковать, учиться и стараться приносить пользу другим. Если создать новый центр Дхармы или купить большую статую важнее, чем собраться для совместной практики, это проблема. Разумеется, если вам нужно более просторное место, то привлекать финансы или делать ремонт естественно и необходимо, но не забывайте о самом главном. Есть много примеров, когда центры Дхармы забывали об этом: люди переставали действовать в согласии друг с другом и вместо того, чтобы нести радость и спокойствие, центр Дхармы превращался в источник беспокойства, напряжения и ссор. Тогда вы теряете свой путь.

Если центр Дхармы – источник не спокойствия, а раздора, и не способствует гармонии, так как люди собираются там для общения, а не ради Дхармы, а руководители это не только одобряют, но и поощряют, – это тоже неправильно или в некоторых ситуациях оправданно?

Я думаю, группам важно многое делать вместе, в том числе отдыхать и расслабляться. Очень полезно ходить на пикники, вместе есть и так далее, чтобы создать ощущение единства. Но, опять же, зачем вы это делаете? Думаете ли вы в основном об этом или о совместном изучении, практике, медитации и помощи другим? Мне кажется, немного общения будет на пользу, если это не самоцель. В конце концов, это клуб или место для практики, обучения и медитации? По-моему, большая ошибка, если в вашем центре Дхармы все слишком серьёзны и никто ни с кем не разговаривает: вы заходите и садитесь медитировать, глядя на стену, а потом все расходятся, не сказав друг другу ни слова. Это тоже не лучший вариант.

Что если это единственное знакомое нам место? Что делать, если мы долгое время ходили в такой центр и не знаем, что есть другие, и нам о них не рассказывают?

Поищите в интернете. Это активный процесс: не ждите, пока всё к вам придёт само.

Иногда группы очень закрыты, и к их страницам в интернете нет доступа.

Съездите куда-нибудь ещё, ищите. Если для вас это важно, но таких центров нет там, где живёте вы, поезжайте куда-нибудь ещё. Жалобы тут не помогут. Если поблизости от вас нет ничего подходящего, а вам очень хочется, чтобы в вашей жизни это было, попытайтесь создать такое место либо отправляйтесь туда, где есть что-нибудь получше. Если для вас это всего лишь хобби – другое дело.

После того как Будда дал первое учение, за ним повсюду, где он учил, начала следовать группа монахов, практикующих воздержание. Поначалу, в таких особенных обстоятельствах, они стали монахами автоматически и последовали за Буддой. Спустя примерно двадцать лет после просветления Будда начал первый ретрит в сезон дождей, и это стало отправной точкой для основания монастырей: раньше монахи просто странствовали повсюду. Незадолго до смерти Будда начал традицию монашества для женщин. Со временем возникли разнообразные монашеские обеты. Будда не просто сел и сказал: «Вот правила». С течением времени у общины появлялось всё больше опыта. Когда возникали проблемы, например при сборе подаяния пищи и тому подобного, Будда говорил: «Чтобы избежать этой проблемы, нужен такой-то обет», – и устанавливал разные правила дисциплины, чтобы в общине всё было гармонично. Так появлялись обеты. Будда говорил, что монашеская сангха – основная гарантия, что его учения сохранятся. Это очень важно! Сам Будда сказал, что существование монашеской традиции необходимо: монахи и монахини полностью посвящают себя сохранению учений Будды во всей полноте.

Учения Будды состоят из трёх корзин, известных как «Трипитака». Первая корзина – сутры, о развитии различных видов сосредоточения, в том числе продвинутых; их называют «упражнение в высшем сосредоточении». Вторая корзина, абхидхарма, или «разделы знания», связана с упражнением в высшей распознающей мудрости. Мы как мирские люди, возможно, способны следовать первым двум корзинам, но не третьей – винае, правилам монашеской дисциплины. Монахи и монахини соблюдают не только предписания первых двух, но и третьей корзины. Несмотря на то что мы, мирские люди, не выполняем все предписания, мы можем способствовать сохранению этих учений, поддерживая монахов и монахинь.

Почему люди становятся монахами и монахинями? Причина не только в желании придерживаться всех учений Будды, что очень хорошо. Основная причина принятия монашества – развивать этическую дисциплину, самодисциплину, а для этого нам нужны обеты и поддержка общины. Если у нас есть семья, работа и так далее, улучшить дисциплину самостоятельно очень трудно. Чтобы укрепить её с помощью обетов и поддержки мирского сообщества, люди принимают монашество. Такая этическая дисциплина становится основой для развития высшего сосредоточения и высшей мудрости. Кроме того, принимая монашество и отказываясь от мирской жизни, мы развиваем полное отречение.

Отрекаясь от мирской жизни, вы отказываетесь от возможности иметь семью и от других мирских забот. Это первый шаг в развитии полного отречения от сансары ради достижения освобождения. Вы отказываетесь от своего внешнего вида, причёски, стиля в одежде: теперь вы постоянно носите одинаковую одежду, а голова всегда выбрита. Вы отказываетесь от попыток привлечь партнёра и так далее. Это хорошая основа для развития полного отречения, необходимого, чтобы достичь освобождения.

Я не говорю, что иметь семью и работать – плохо. Это нейтрально: ни хорошо, ни плохо. Смысл в том, что они создают ситуацию, в которой у нас больше беспокойств, желания и гнева. Мы отрекаемся именно от этого. Принятие монашества – это на самом деле первый шаг к тому, чтобы полностью сосредоточиться на обучении и медитации, практикуя ради достижения освобождения и просветления. Мы можем это делать, оставаясь мирским человеком без семьи, но обеспечивать себя всё же достаточно сложно. Даже если у нас не будет семьи, нам придётся работать, и это будет отнимать время у обучения и практики. Вступив в монастырь, мы получаем поддержку от мирского сообщества.

Одной из главных обязанностей буддийского мирского сообщества всегда было содержание монашеской общины, которая заслуживает уважения и помощи. Это не лентяи, которые хотят бесплатно питаться и не работать. В одной из ранних сутр махаяны, «Вималакирти-нирдеша-сутре», обсуждаются бодхисаттвы-миряне: возможно ли быть бодхисаттвой и достичь просветления, будучи мирским человеком. Вималакирти – имя бодхисаттвы-домохозяина, и в этой сутре немало подшучивают над монахами-архатами. Я думаю, эта сутра указывает, какие проблемы возникают, если монашествующие становятся высокомерным и перестают помогать другим.

Монашеская жизнь всегда принимается за образец. В начале XIV столетия Лутай, король Таиланда, присоединился к монашескому ордену на три месяца, а потом покинул его. Он начал тайскую традицию принятия мужчинами монашества не на всю жизнь, как это было раньше, а на короткое время, которую в XIX столетии также переняли в Бирме. В результате все мужчины в этих странах (женская монашеская традиция здесь, как и в Тибете, была прервана) принимали монашество в подростковом возрасте, обычно примерно на три месяца. Если подумать, это гораздо приятнее, чем обязательная временная служба в армии. Кроме того, это способствовало объединению деревень и общин: когда монахи выходят просить подаяние, все матери дают им пищу, ведь сыновья каждой из них когда-то были монахами. Это укрепило традицию кормить и поддерживать монашескую общину всей деревней, и все мужчины получали опыт монашества, поэтому относились к нему участливо: для них это не было чем-то совсем незнакомым. Разумеется, многие не ограничивались лишь тремя месяцами и оставались монахами на всю жизнь.

В тайских и бирманских деревнях монахи организовывали школы для местных детей. Я не знаю, как обстоят дела сейчас, когда есть государственные школы, но раньше такая традиция была. Монахи не только медитировали и обучались, но и занимались общественным служением. Опять же, не все, а по желанию. В китайском монашеском сообществе монахи и монахини также занимаются социально полезной деятельностью. К примеру, сейчас в Таиланде в основном именно монастыри и монахи ухаживают за умирающими от СПИДа, когда больше никто этого делать не хочет; в Таиланде огромная проблема в связи со СПИДом. Тибетцы же не слишком беспокоятся о социальной помощи; Его Святейшество Далай-лама это признаёт и считает необходимым исправить. Мне кажется, в Тибете это в основном объясняется географическим положением: монастыри были очень изолированы, нельзя выйти и отправиться в город или деревню, чтобы собрать еды в чашу для подаяния. Поэтому мирские люди приходят в монастыри сами и приносят подношения. Я думаю, причина отстранённости в этом.

По-моему, возможность принять монашество как альтернатива служению в армии или обычной общественной работе очень важна. Учения сохранятся, если у людей будет возможность становиться монахами или монахинями, посвящать всю жизнь практике Дхармы и, по желанию, помогать другим, располагая поддержкой всего буддийского сообщества, – вот о чём говорил Будда. Конечно, если вы помогаете другим, а потом отправляетесь на вечеринки за государственный счёт – этого недостаточно: нужно полагаться на этическую дисциплину, совместную практику и медитацию. Следовательно, у нас на Западе поддерживать монашество очень важно. На самом деле, чтобы быть монахом или монахиней, нужен монастырь: это общинное явление. Никогда не предполагалось, что, принимая монашество, люди будут жить сами по себе, носить мирскую одежду и ходить днём на работу – для монаха или монахини это не лучший вариант. К сожалению, на Западе многим приходится так жить. Мы должны понять, как это трудно, и не осуждать их за отсутствие обстоятельств, благоприятных для того, чтобы быть монахами или монахинями. Во многих центрах Дхармы мирские люди часто смотрят на монахов и монахинь сверху вниз, почти как на прислугу, которая должна содержать центр, готовить чай и тому подобное, хотя всё ровно наоборот. Этим должны заниматься не монахи и монахини, а мирские люди.

Чтобы быть объектом уважения, монашествующим нужно соблюдать обеты, быть настоящими монахами и монахинями. В текстах говорится, что уважения достоин даже лоскут монашеских одежд, а значит, даже если принявшие монашество не соблюдают обеты надлежащим образом, их одеяния мы по-прежнему должны почитать. Мы уважаем их намерение работать над собой, приняв монашество. Иногда встречаются монахи и монахини, которые не стараются быть лучше. Например, некоторых отправили в монастырь, когда они были детьми, поскольку родители не могли их прокормить. Однако даже в этом случае необходимо отличать человека от института монашества как такового, который символизируют одежды. Я думаю, для нас как буддистов очень важно размышлять о своём личном отношении к монахам и монахиням, а также к институту монашества в целом. Может быть, мы считаем это неважным и даже никогда об этом не задумывались? Или это на самом деле уместный объект для уважения? В конце концов, даже не будучи подлинной Драгоценностью Сангхи, они её для нас представляют. Они символизируют устремлённость к состоянию арьи, к истинным прекращениям и истинным путям, то есть к истинной Драгоценности Сангхи.

Есть организации, помогающие монахам, которые работают или занимаются чем-либо ещё в разных странах мира.

Есть много программ, поддерживающих монастыри для тибетцев в Индии и Непале, но для западных монашествующих их гораздо меньше, и это проблема. Люди склонны гораздо больше сочувствовать этническим, а не западным монахам и монахиням, хотя именно они нуждаются в помощи. Но это приводит нас к обширной теме – как управлять западным монастырём.

Сейчас наша главная цель как практикующих мирян – построить хорошие центры Дхармы. Что мы можем сделать, чтобы помочь монахам и монахиням?

Как им помогали традиционно? Их кормили, предоставляли место для проживания, чтобы им не нужно было зарабатывать на оплату аренды и покупку еды. Помогите им, например, с медицинской страховкой. Центр Дхармы, без сомнения, может организовать групповую медицинскую страховку для монахов и монахинь. Это было бы очень полезно.