Коренная причина перерождений в сансаре

Основная структура буддийского учения – четыре благородные истины. Это факты, истинность которых видят арьи – «благородные существа», как обычно переводят этот термин. Обычные люди не видят их истинность и не понимают их. Только благодаря глубокому размышлению о реальности можно понять, что это истины. Возможно, «истина» – не самое подходящее слово. Это четыре истинных явления, и мы посмотрим, что это значит.

Первое из них – истинные страдания. Что на самом деле является страданием? В чём истинная проблема? Все мы испытываем её на разных уровнях. Некоторые из этих проблем могут признавать и обычные люди – не только арьи. Первый уровень – это страдание несчастья, боли, которое обычно называют страданием страдания. Даже животные понимают, что это нежелательное переживание, и стараются по мере своих возможностей от этого избавиться.

Более тонкий уровень – наше обыденное счастье. Это разновидность страдания, которую называют страданием перемен, потому что обыденное счастье крайне ненадёжно. Оно не длится долго и не приносит удовлетворения, мы всегда хотим больше и не знаем, какое переживание возникнет после его окончания.

Если бы обыденное счастье было истинным счастьем, то, чем больше бы мы получали, тем счастливее бы становились. Возможно, нам нравится ходить пешком, но, если придётся идти долгие часы, в какой-то момент мы устанем и счастье превратится в страдание. Если бы это было истинным счастьем, мы бы становились всё счастливее. Мы садимся, и нам начинает казаться, что сидеть – это счастье. У нас возникает чувство счастья, но, после того как мы какое-то время посидели, чувство исчезает. Если бы это было истинным счастьем, мы могли бы просидеть 10 лет и становились бы всё счастливее. Очевидно, это не так.

Это переживание, которое часто называют мирским счастьем, считается разновидностью страдания не только в буддизме. Во многих религиях говорится, что нужно отказаться от мирского счастья и устремиться к вечному счастью на небесах или в раю. Желание преодолеть этот тип страдания характерно не только для буддизма.

Что такое истинное страдание? В чём истинная проблема? Это видят арьи. Истинная проблема – наши неуправляемо возобновляющиеся совокупности, простыми словами, тело и ум, которые мы получаем из жизни в жизнь. Это круговорот сансарных перерождений, лежащих в основе переживания первых двух типов страдания – несчастья и обыденного счастья. Это реальная проблема, истинное страдание. Другие могут не осознавать, что это истинное страдание.

Вы можете возразить, что другие индийские философские системы, отличные от буддизма, также считают сансарное перерождение реальной проблемой. Но в чём его причина? Нужно рассмотреть это на более глубоком уровне. Недостаточно понять истинное страдание: Будда также говорил об его истинной причине. Таким образом мы всё лучше понимаем именно буддийский контекст. Будда сказал, что истинная причина наших проблем, неуправляемого круговорота сансары, – неосознавание реальности, а именно того, как мы существуем.

Как объяснил Будда, нам нужно осознать: причина страдания – считать, что мы существуем невозможным способом. Это проблема, мы заблуждаемся. Мы думаем, что существуем так, как существовать невозможно.

Другие индийские системы также утверждают, что причина сансары – неведение, неосознавание. Однако способ существования, о котором они говорят, с точки зрения Будды также невозможен. Вот почему буддийское объяснение уникально. Например, если посмотреть на упанишады, которые лежат в основе индуистской мысли, в них тоже говорится, что причина сансары – неведение и иллюзия, и что нам нужно достичь освобождения; они говорят, что это невозможный способ существования, – что мы существуем отдельно друг от друга, потому что на самом деле все мы едины с Брахмой.

Такое определение неведения, или неосознавания, с буддийской точки зрения ошибочно. Будда увидел, что это не так. Будда дал другое определение неосознавания, по-другому описал, что именно мы не осознаём, в чём заключается наше заблуждение, неведение. Будда обнаружил истинное неведение, истинное неосознавание, подлинную причину нашей реальной проблемы, неуправляемого круговорота существования. Вот почему важна схема 12 звеньев зависимого возникновения: с её помощью Будда объяснил, как неосознавание реальности – неосознавание того, как мы существуем, – приводит к неуправляемому круговороту перерождений.

Таким образом, 12 звеньев описывают, как работает перерождение. Другими словами, 12 звеньев показывают, как из-за нашего неосознавания и заблуждения мы снова и снова получаем тело и ум, служащие основой для переживания страдания несчастья и страдания неудовлетворительного мирского счастья.

Но Будда на этом не остановился. Он не сказал: «Вот как увековечивается сансарное страдание», чтобы начать жаловаться, как оно ужасно. Будда затем рассказал, что мы можем достичь истинного прекращения этого страдания. Другими словами, от него можно полностью избавиться, так что оно никогда больше не возникнет. Это третья и четвёртая благородные истины.

Будда увидел, что другие философские системы не помогают по-настоящему прекратить сансарное перерождение и все страдания. Может быть, с их помощью можно войти в какой-нибудь прекрасный медитативный транс, и будет казаться, что страдания закончились, потому что транс длится долго и в нём мы не осознаём происходящее, но затем сансарное страдание всё равно возвращается.

Некоторые люди считают – в том числе это распространено на Западе, – что в жизни нам просто нужно научиться жить со взлётами и падениями, которые есть в нашей жизни. Это самое большое, что мы можем сделать: научиться жить с различными проблемами, смириться с ними. Таков, во многом, подход западной психологии, не так ли? Но Будда видел, что сансарный цикл на самом деле можно остановить – так, что он больше никогда не возобновится. Это истинное прекращение.

Четвёртая благородная истина – то, что служит путеводным состоянием ума, ведущим к этому прекращению, как увидел Будда. Часто это переводят как «истина пути» или «истинный путь». Но речь не идёт о дороге, по которой нужно идти. Это состояние ума – понимание, которое служит путём к освобождению. То есть речь не о том, что шаг за шагом мы совершаем какие-то действия: это поэтапные состояния ума, которые нам нужны. Речь идёт о самом уме, о понимании. Именно оно принесёт освобождение.

В целом, если мы поймём, что нет невозможных способов, которыми, как нам кажется, мы существуем, – мы обретём освобождение. Вот что понимается под пустотностью – полное отсутствие таких способов существования. Схема 12 звеньев также объясняет, как происходит освобождение. Двенадцать звеньев можно рассмотреть в обычном порядке: из первого получается второе, из второго – третье, и так далее. Это описывает круговорот сансары. Но их также можно рассмотреть в обратном порядке, и это описывает, как выйти из сансары.

Другими словами, если мы хотим избавиться от звена номер 12, нужно избавиться от 11-го, поскольку 12-е возникает в зависимости от него. Как избавиться от 11-го? Для этого нужно избавиться от 10-го. А для этого нужно избавиться от 9-го, и так далее. Таким образом, 12 звеньев в обратной последовательности показывают, как прекратить сансару. Следовательно, это учение о 12-ти звеньях зависимого возникновения очень тесно связано с четырьмя благородными истинами: это их суть.

В буддизме говорится о трёх отравляющих состояниях. Это самые ядовитые беспокоящие эмоции и состояния ума. Именно они держат нас в сансаре. Это страстное желание (привязанность, жадность), враждебность (гнев) и наконец – наивность. Чтобы справляться со страстным желанием, привязанностью и гневом, можно применять разнообразные временные противоядия.

Если мы чувствуем сильную страсть в отношении тела другого человека или своего собственного тела и это вызывает сильную привязанность, можно медитировать на то, что находится внутри тела, – на так называемую непривлекательность тела. Тело – это не только внешняя поверхность и форма: это в том числе и содержимое желудка, кишечника и так далее. Это временное противоядие помогает уменьшить страсть и привязанность. Если вы очень любите какой-нибудь торт и он кажется вам самым желанным и невероятным – пожуйте его немного, выплюньте обратно на тарелку и посмотрите, насколько привлекательным он кажется. А если вы его съедаете, подумайте, во что он превратится на следующий день. Подобные размышления помогают временно преодолеть привязанность и желание.

Против гнева и враждебности (желания, чтобы с другими произошло что-нибудь плохое) мы применяем другое временное противоядие – медитацию на любовь. Поскольку все хотят быть счастливыми и не хотят быть несчастными, мы желаем им счастья. Это временное противоядие от гнева и враждебности. Но временные противоядия – медитации на непривлекательность тела и на любовь к другим – не приносят истинного прекращения соответствующих беспокоящих эмоций и страдания, которое они нам приносят. Это лишь временное подспорье.

Но беспокоящие эмоции вернутся. Если мы хотим полностью от них избавиться, нужно применять противоядие от наивности – третьего отравляющего состояния. В частности, речь идёт о наивности по поводу реальности – по поводу того, как мы существуем. Часто о наивности говорят на двух уровнях: есть наивность относительно причин и следствий и есть наивность по поводу того, как мы существуем. Что служит противоядием от наивности? Будда учил, что это медитация на 12 звеньев зависимого возникновения. Понимая 12 звеньев, мы поймём, как работает причинно-следственная связь.

Когда говорят о причинно-следственной связи, речь идёт о причинах и следствиях в поведении. Речь не идёт о причинах и следствиях в гравитации или других физических процессах. Эта тема обсуждается в связи с нашим поведением, другими словами, в связи с кармой. Схема 12 звеньев помогает нам понять, как работает механизм кармы: как он приводит к неуправляемому круговороту сансарных рождений.

В частности, она объясняет, как неосознавание реальности – того, как мы существуем, – служит коренной причиной всей сансары и как от всего этого избавиться. Избавившись от коренной причины, от неосознавания того, как мы существуем, мы избавимся от всего процесса, описанного схемой 12 звеньев. Понимание, избавляющее от неосознавания (заблуждения, неведения), точно так же избавляет нас и от всех остальных беспокоящих эмоций – страстного желания, гнева и так далее, поскольку эти беспокоящие эмоции принимают самое непосредственное участие в процессе создания кармы.

Двенадцать звеньев объясняют роль беспокоящих эмоций в кармическом процессе: они служат негативной мотивацией, активируют кармические склонности и так далее. Схема 12 звеньев показывает, как беспокоящие эмоции служат причиной наших кармических действий и как они участвуют в созревании их результатов. Понимание 12 звеньев – как они творят сансару и как можно выбраться из сансары – устраняет наивность относительно реальности и, в качестве побочного эффекта, также избавляет от наивности относительно причинно-следственной связи в поведении.

Это очень важно осознать: когда мы действуем разрушительно, это приводит к переживанию первого типа страдания – страданию несчастья и боли. Почему мы действуем разрушительно? Из-за неосознавания того, как мы существуем. Даже если мы действуем созидательно, наши действия могут быть основаны на непонимании того, как мы существуем, например: «Я помогу тебе, чтобы почувствовать себя важным и полезным и чтобы ты меня поблагодарил и полюбил», и это приведёт к преходящему, мирскому счастью, которое, как мы видели, по-прежнему является сансарным страданием. Понимание 12 звеньев избавляет нас от всего сразу – от беспокоящих эмоций, кармы и от неосознавания, или неведения относительно реальности, лежащего в основе всего этого.

Следующий вопрос: зачем нужно это знать? «Как занимательно. Вот как мы оказываемся в сансаре и вот как из неё выбраться. Как интересно!» То, что это интересно, не является достаточной причиной изучать эту тему и не приведёт к очень глубокому результату. В чём одна из самых основополагающих буддийских аксиом? Что все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным. У этого нет причины, просто так устроены вещи.

Изучая буддизм, многие люди поражаются, насколько эта система рациональна и как хорошо она объясняет вообще всё. Но на самом деле даже в буддизме некоторые вещи объясняются так: «Всё просто обстоит таким образом. Нет никаких причин». Одна из них, причём действительно фундаментальная, – то, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать. Это очень глубокий момент. Мы не хотим быть несчастливыми, поэтому хотим избавиться от несчастья, не так ли?

Проблема в том, что мы не понимаем, что такое истинное несчастье, другими словами, не понимаем первую благородную истину – истинное страдание. Мы не хотим быть несчастливыми, не хотим быть бедными и голодать, поэтому думаем, что счастье – это много денег. Затем мы зарабатываем много денег и видим, что из-за них у нас появилось много других проблем. Что делать с деньгами? Куда их вложить? «Все хотят от меня денег». Деньги могут украсть. Возникает множество подобных проблем.

Помню, люди, которые, как и вы, жили в Советском Союзе, мечтали о фруктах, например о бананах. Один из моих русских друзей приехал в Индию, а там почти бесконечный запас бананов. Поначалу он ими просто объедался. Но потом осознал, что счастье не в бананах. На протяжении какого-то количества дней вы съедаете какое-то количество бананов – и этого достаточно.

Все мы хотим счастья, все хотят быть счастливыми, но мы не знаем, в чём заключается счастье. Если бы мы узнали, что такое истинное страдание – весь этот сансарный цикл – и в чём его истинная причина, тогда, просто на основании того факта, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, мы бы захотели избавиться от сансары, избавиться от этого несчастья – глубочайшего типа страдания. Это очень глубокий момент.

Мы слышим об отречении от сансары, и это звучит очень трудно, совершенно невозможно. Но у всех нас есть эта основополагающая природа, которая делает отречение возможным: мы хотим быть счастливыми и не хотим страдать. Благодаря этому мы можем развить отречение. А на основе того факта, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, мы можем развить сострадание, которое лежит в основе бодхичитты – мотивации достичь просветления, чтобы как можно лучше помогать всем существам избавиться от страданий.

Если мы хотим развить отречение, важно понимать, от чего мы отрекаемся. Мы отрекаемся не только от страдания, связанного с несчастьем, и не только от страдания, связанного с обыденным, переменчивым счастьем, – так называемым страданием перемен. Мы хотим освободиться от страдания всепроникающего воздействия – от неуправляемо возобновляющихся совокупностей. Оно «всепроникающе», поскольку проникает в каждый момент нашего восприятия. Оно «воздействует», так как вызывает переживание первых двух типов страдания. Вот от чего мы отрекаемся. Мы хотим от этого избавиться.

Отречение – это желание избавиться от глубочайшего страдания, от истинного страдания, а также от его истинных причин. Буквально это слово означает «решимость»: мы полны решимости освободиться, в нашем уме присутствует полная уверенность.

На чём основана наша уверенность? На полной убеждённости в том, что устранить истинные страдания и их истинные причины возможно. Мы точно знаем, какое состояние ума, какое понимание избавит от них навсегда. Опираясь на это, мы полны решимости освободиться.

Как почувствовать решимость освободиться, если мы не убеждены, что это возможно, точно не знаем, как это сделать и поможет ли тот или иной метод, а также не уверены, что мы сами способны этого добиться, а не только Будда Шакьямуни? Поэтому, чтобы искренне изучать 12 звеньев, нужна мотивация – решимость освободиться от сансары. Отречение должно быть основано на понимании обратной последовательности 12 звеньев: «Это действительно истинные страдания, я твёрдо намерен от них избавиться. Вот что принесёт избавление от сансарного страдания. Избавиться от него навсегда возможно». В некотором смысле, чтобы у нас была мотивация изучать 12 звеньев серьёзно, нужно подобное отречение. Чем более искренне мы подойдём к изучению этой темы, тем больше у нас будет решимости освободиться от страданий, а также убеждённости, что это возможно. Наше отречение станет сильнее. Эти два фактора усиливают друг друга, как петля обратной связи.

Схема 12 звеньев в первую очередь касается того, как работает сансара и как от неё освободиться. Поэтому речь идёт не только о махаяне; это общая схема для хинаяны и махаяны. Другими словами, если мы стремимся к просветлению, важно первым делом понять эту схему и начать с ней работать. Это поднимает вопрос о том, что необходимо для достижения освобождения. Что необходимо понять? Какое состояние ума необходимо для освобождения и какое – для просветления?

Возможно ли освобождение? Возможно ли просветление? Это очень важный вопрос: «Как я могу прилагать усилия к достижению этих целей, если я не уверен в их реалистичности?» Нам нужно немного подробнее рассмотреть 12 звеньев и контекст для понимания этой темы.

Пусть даже это не относится к теме 12 звеньев, я думаю, очень важно понять или хотя бы упомянуть, о чём нам важно размышлять, чтобы убедиться в возможности освобождения и просветления. В обратном случае зачем практиковать буддизм? Что мы делаем, если не уверены, что можно достичь цели?

Итак, проблема в том, что наш ум проецирует невозможные способы существования и мы верим, что они соответствуют действительности. Неосознавание, первое из 12 звеньев, – это как раз вера в проекции, в мусор, который создаёт наш ум. Неосознавание – это вера в то, что невозможные способы существования возможны.

Наш ум проецирует невозможные способы существования личностей, а также всех явлений в целом. Однако в схеме 12 звеньев речь идёт именно о неосознавании того, как существуют личности – мы и другие.

Конечно, в буддизме много философских школ, много разных систем объяснения, и некоторые из них утверждают, что для достижения освобождения достаточно понять пустотность личности – что проекции невозможных способов существования личности не относятся ни к чему реальному. А невозможные проекции относительно всех явлений, включая личность, – это более глубокий уровень проекций. От него нужно избавиться, чтобы достичь просветления. Согласно этой системе, есть два уровня невозможных проекций и два уровня свободы от них.

Некоторые индийские буддийские философские системы говорят: «Чтобы достичь и освобождения, и просветления, на самом деле нужно одинаковое понимание». Но это техническая тонкость, которую вы можете подробнее изучить позже: существует лишь один уровень понимания, достаточный для освобождения и просветления, или есть два уровня. Таким образом, неосознавание, первое звено, понимается немного по-разному в разных философских школах: немного по-разному понимается, что именно мы не осознаём.

Но основной момент – то, что ум проецирует невозможные способы существования, и мы верим, что они истинны. Чтобы достичь освобождения и просветления, нужно перестать верить в их истинность, в то, что они соответствуют действительности. Нужно осознать: «Это нелепо, это не соответствует ничему реальному, такого вообще нет». Вот что такое пустотность – полное отсутствие того, что показывают эти проекции.

Если мы просто перестанем верить в то, что эти проекции соответствуют действительности, то полностью перестанем страдать, даже если наш ум будет продолжать их проецировать. Но мы не будем создавать дальнейших сансарных страданий, основанных на вере в эти проекции. Страдания возникают из-за веры в проекции того, что существует прочное «я», из-за которых у нас возникает желание: «Я должен обладать множеством вещей», потому что мы хотим обезопасить это «я», – или гнев: «Я должен отдалиться от всех вещей, которые кажутся мне угрожающими», и так далее. Мы избавляемся от всего этого, когда перестаём верить в ложные видимости, и тогда перестаём создавать новые причины собственных страданий.

Даже если ум производит весь этот мусор, мы осознаём, что это подобно иллюзии и не соответствует ничему реальному. Вы не действуете исходя из этого и не создаёте дальнейших страданий и новых сансарных перерождений. Это освобождение. Вы становитесь так называемым архатом – освобождённым существом. Понимания 12 звеньев достаточно для достижения освобождения. На нам нужно идти дальше, если мы хотим помочь всем остальным тоже достичь освобождения. Нужно добиться того, чтобы наш ум перестал проецировать обманчивые видимости. Тогда мы станем просветлёнными буддами.

Если объяснять это на начальном, упрощённом уровне, наш ум как бы проецирует твёрдые линии вокруг вещей, и поэтому всё кажется существующим прочно, независимо, самостоятельно, как будто в пластиковой упаковке.

Если кто-нибудь на нас злится и говорит неприятные слова, нам кажется, что это происходит само по себе, независимо от соответствующих причин. Перед нашим умом не предстаёт вся жизнь этого человека, все люди, с которыми он когда-либо встречался, всё, что на него повлияло, всё, что произошло с ним вчера и сразу перед встречей с нами. В нашем уме возникает лишь: «О, ты сказал мне эти неприятные слова!» – как будто это существует само по себе, обведённое вокруг жирной чертой или в пластиковой упаковке. Именно из-за этого мы сильно злимся.

Если мы хотим помочь всем существам достичь освобождения, нужно сделать так, чтобы наш ум прекратил проецировать весь этот мусор. Когда он перестаёт проецировать жирные линии вокруг вещей, изолируя их, как будто они существуют независимо друг от друга, мы видим, что всё взаимозависимо – многочисленные причин, почему другие поступают так, а не иначе, или все последствия того, что мы научим их тому или другому, в том числе в их будущих жизнях, а также все последствия для всех людей, с которыми они будут взаимодействовать, и так далее.

Чтобы стать буддой, нужно всё это знать. Вот что знает просветлённый будда, его просветлённый ум. Чтобы этого достичь, нужно, чтобы ум перестал проецировать невозможные способы существования, ложные видимости. Нам нужна убеждённость в том, что достичь истинных прекращений возможно: что можно не только перестать верить в эти ложные, обманчивые видимости, но и достичь истинного прекращения этих видимостей, так что ум перестанет их проецировать.

Как и почему ум проецирует эти невозможные способы существования?

Это тесно связано с темой 12 звеньев. Когда говорят о «живых существах», это понятие дословно означает «те, кто обладает ограниченным умом», а его синоним – «воплощённые существа», то есть обладатели ограниченного тела. Будда – не «чувствующее» и не «воплощённое» существо.

Если использовать аналогию с компьютерами, проблема в том, что, находясь в неуправляемом круговороте перерождений, мы становимся обладателями ограниченного аппаратного обеспечения, «железа». Схема 12 звеньев объясняет, как это происходит. Наше тело и ум ограничены, и они зависят друг от друга: поскольку ограничено тело, ограничена и способностью к осознаванию.

Например, мы видим только то, что находится прямо перед отверстиями в нашей голове, где у нас глаза; мы не видим того, что у нас за спиной. Это очень простой пример наших ограничений. Какую бы форму жизни мы ни принимали, возможности нашего мозга, глаз, ушей и всего остального ограничены: мы как будто находимся в подводной лодке и смотрим наружу через перископ. Мы видим совсем немного, но думаем, что больше ничего нет. Мы не осознаём всех причин и всех результатов каждого явления. Мы даже не видим, что у нас за спиной.

Мы воспроизводим ограниченные совокупности, и это часть сансары. Схема 12 звеньев объясняет, как это происходит и как из этого выбраться. Самое ужасное – что всё это кажется нам реальным: что внутри нашей головы сидит маленькое, конкретное «я» и именно ему принадлежит внутренний голос. Нам кажется, что такое «я» существует: «Ой, что же мне теперь делать?» – и оно нажимает на кнопки, двигает руками, получает информацию на монитор, присоединённый к глазам.

Это подводит нас к теме естественной чистоты ума, природы будды и так далее. Когда у арьев появляется неконцептуальное познание четырёх благородных истин, в частности пустотности («Невозможных способов существования не существует, они не соответствуют действительности»), и они сосредоточиваются на этом неконцептуально, то есть не через категорию «пустотность» или любую другую, ­– в этом состоянии они не только не верят в ложные видимости, но их ум даже не проецирует ложные видимости. Они полностью от этого свободны.

Интересно, что, даже став арьями, мы не сразу становимся освобождёнными существами. Остаётся ещё длительный участок пути. У первого звена, неосознавания, и возникающих из него беспокоящих эмоций есть много уровней. Достигнув неконцептуального сосредоточения на пустотности в первый раз, мы начинаем процесс постепенного избавления от различных уровней этого неосознавания, так что они больше не возвращаются.

Первое прозрение, которое у нас возникает, – что неосознавание не является частью природы ума, потому что в этом случае оно должно было бы присутствовать в каждый момент. Однако неконцептуальное постижение пустотности – это ситуация, когда неосознавание отсутствует. А если в какие-то моменты оно отсутствует, то не может быть частью неотъемлемой природы ума. 

Тогда следующий вопрос ­– как избавиться от него, чтобы оно никогда не возникло снова? Возможно ли достичь его полного прекращения? Мы убедились, что оно не является частью природы ума. Это крайне важное понимание, которое мотивирует нас прилагать усилия к полному избавлению от неосознавания, так как мы видим, что это возможно. Оно необязательно должно присутствовать в каждый момент времени.

После того как у нас произошла неконцептуальная полная поглощённость пустотностью, или отсутствием невозможных способов существования, – состояние, в котором невозможные способы существования не появляются вообще, – после окончания полной поглощённости вещи снова начинают представать перед нами, причём они снова предстают так, как будто существуют невозможными способами, но мы постепенно перестаём верить в истинность этой видимости.

Опять же, существуют разные уровни неосознавания, избавление от которых происходит поэтапно. Сначала начинают исчезать первые уровни. Когда мы, практикуя снова и снова на протяжении длительного времени, в достаточной степени привыкли к полной поглощённости пустотности, – в конечном счёте, даже когда мы не находимся в этом состоянии поглощённости и наш ум продолжает создавать видимости невозможных способов существования, мы вообще, ни в какой степени, в них не верим. Это освобождение, достижение состояния архата.

Именно вера в эти видимости приводит к возникновению беспокоящих эмоций, что служит основой кармы и перерождения, сансары. Если мы знаем, что в полной поглощённости пустотностью видимости ложного существования отсутствуют, а в состоянии архата мы не верим в эти видимости, даже когда они появляются, – мы уверены, что достичь освобождения возможно. Но, конечно, это довольно трудно, если мы не испытали эти состояния в медитации, не правда ли?

Теперь нужно подробнее рассмотреть тему, которая обсуждается в высшем классе тантры. Это ум ясного света – тончайший уровень ума, который переходит из жизни в жизнь, без начала, и даже продолжается после просветления. Хотя его континуум присутствует в каждый момент времени, он не проявляется, когда мы живы, потому что функционируют более грубые уровни ума. Тем не менее, тончайший уровень ума проявляется во время умирания. В этом контексте он называется умом ясного света смерти.

Этот уровень ума по своей природе не проецирует невозможные способы существования и не верит в них. Все мы переживаем ясный свет смерти, независимо от того, сколько мы медитировали при жизни. Конечно, мы не очень хорошо осознаём это переживание, когда оно возникает, но появление состояния ясного света во время умирания – другой важный знак того, что механизм проецирования невозможных способов существования и веры в них, а также все беспокоящие эмоции и весь остальной мусор, который он производит, не являются частью природы ума. На стадии умирания этот механизм не работает ни у кого.

Другой важный аспект, связанный с умом ясного света, – то, что этот уровень ума может воспринимать видимости вещей, не проецируя на них невозможные способы существования. Этому состоянию ума необязательно способствует то или иное понимание: оно необязательно понимает пустотность и так далее, но оно и не проецирует весь этот мусор. Если же мы сможем с помощью этого уровня ума постичь пустотность, то станем обладателями очень мощного инструмента. Ведь если мы сможем поддерживать это состояние ума всегда, это и будет просветлённое состояние будды.

Вот что такое просветление: это определённое состояние ума, а именно ум ясного света с пониманием пустотности, который, благодаря силе медитации, может длиться вечно. Это вопрос знакомства, привыкания. Чем больше мы будем зарождать ум ясного света в медитации, постигая пустотность, тем дальше продвинемся: сначала избавимся от разных уровней веры в невозможные способы существования, а затем проекции этих невозможных способов и вовсе перестанут возникать.

Всё это может звучать запредельно и странно, но, размышляя над этим, мы будем всё больше убеждаться, что и освобождение, и просветление возможны и их можно достичь именно таким образом. Вот зачем обсуждать эту тему. У всех нас есть ум ясного света, поэтому все на это способны. Часто говорят, что «ум по своей природе чист». Это тоже аксиома, и речь идёт об уровне ума ясного света.

Если мы убеждены: «Достичь освобождения возможно, и возможно выйти за пределы этого и достичь просветления, потому что можно достичь истинного прекращения всего этого мусора, который мы проецируем, и веры в этот мусор», такая убеждённость сильно мотивирует нас на достижение просветления. Если мы не убеждены в том, что это может случиться, и не знаем, как это может случиться, очень сложно искренне над этим работать. Тогда, практикуя, мы будем думать: «Да, было бы здорово, но не знаю, могу ли я этого достичь». Как мы тогда сможем посвятить себя практике?

Мы вернулись к 12 звеньям – к теме этого семинара. Будучи убеждёнными, что освобождение и просветление возможны, мы начинаем всё больше интересоваться: «Как работает сансара? Как из неё выбраться? Как функционирует этот механизм?» Понимая, как функционирует сансара, зная различные тонкости, мы будем лучше видеть, как её разрушить, чтобы она больше никогда не возникла снова.  

В частности, говоря на очень практичном уровне, если мы понимаем 12 звеньев, то сможем замечать, как мы создаём свои сансарные страдания, в повседневной жизни. Мы будем это видеть и осознавать, в чём проблема. У нас будет представление о том, как начать разрушение сансары. Таким образом, понимание 12 звеньев не является исключительно теоретическим. Хорошо усвоив эту схему, мы сможем применять её на практике. Никто не говорит, что это просто: это довольно сложная система. Но как только мы её поняли, мы можем применять её на практике, и мы увидим, как она работает: «Так, что я делаю? Я просто создаю новые страдания. Вот над чем мне нужно работать, прямо сейчас!»

Итак, вот что нам нужно знать, если мы хотим достичь освобождения, учитывая, что все хотят быть счастливыми и не страдать, в частности мы сами. Если мы хотим помочь другим стать счастливыми и свободными от страданий, другими словами, достичь освобождения, вот чему их нужно учить. Потому что им тоже важно это понять. А чтобы знать, как учить других правильно и не сбить их с толку, нужно стать просветлёнными буддами.

Это краткое введение в 12 звеньев зависимого возникновения. Завтра мы поговорим об этом более подробно. Но, мне кажется, перед тем как приступить к изучению столь сложной темы, важно понять её контекст и почему она важна. В обратном случае очень просто подумать: «Ой, это слишком сложно. Я не хочу этим заниматься, я не хочу это изучать, это слишком». Это большое препятствие, и его нужно преодолеть. Вот почему полезно понимать контекст и цель – зачем изучать эту тему.

Вкратце: «Я хочу быть счастливым, я не хочу быть несчастным. Вот как я могу сделать себя счастливым, достичь истинного счастья». Это ключевой момент.