Применение пяти измерений к отношениям с йидамом

Точно так же мы проанализировали отношения ученика с буддийским учителем. Теперь мы рассмотрим отношения с йидамом, которые устанавливают практикующие тантру. Конечно, первый вопрос – что такое йидам?

Йидам

Слово «йидам» на тибетском означает фигуру, с которой мы устанавливаем крепкую связь. Между йидамом и нашим умом устанавливаются отношения. На санскрите это слово подразумевает божество или особую фигуру, к которой мы стремимся, то есть хотим стать подобными ей. Важно быть осторожными, когда йидамов называют «божествами»: не следует путать их с Богом-Творцом, всемогущим существом на небесах. Речь совсем не об этом.

Их можно называть медитативными образами будд, однако проще использовать тибетский термин «йидам». Это формы, в которых будда может проявляться, чтобы приносить пользу другим. Будда может проявляться в любой форме, которая будет полезна существам, даже в виде моста; мы можем прочитать подобные истории. Йидамы – это особые медитативные формы будд, с которыми практикующие работают для достижения просветления.

Важно помнить, что у будды нет формы, установленной с его собственной стороны. Форма, в которой проявляется будда, возникает зависимо от того, какому существу он или она стремится помочь. Это аналогично анализу того, каким образом каждый понимает речь будды на своём языке. Возникает вопрос: на каком языке говорит будда? Мы не можем установить этот язык со стороны самого будды. В этом и заключается пустотность речи будды. Мы можем определить, что это за язык, только в зависимости от воспринимающего существа. То же самое относится к внешнему облику будды: он устанавливается со стороны того, кто его воспринимает.

Два типа йидамов: инфографика

В целом можно выделить два типа йидамов. Возможно, есть и другие, но мы рассмотрим эти два. Йидамы представляют собой инфографику. Инфографика – это графическое изображение, передающее информацию; она может быть геометрической, как диаграмма. В данном случае, если взять фигуру Ямантаки (Ваджрабхайравы), у него 34 руки и, если добавить тело, речь и ум, получается 37, что символизирует 37 практик на пути к просветлению. Девять лиц символизируют девять категорий буддийских текстов. Шестнадцать ног символизируют 16 аспектов пустотности. Таким образом, эта фигура является инфографикой, или диаграммой, представляющей множество аспектов буддийского пути и учения. Визуализируя себя в форме Ямантаки, мы легче удерживаем в уме смысл каждого из элементов.

Это очень сложная система. На самом деле описанная в сутрах форма высшей эманации с 32 основными и 80 второстепенными признаками тела – это также инфографика. Каждый из этих 112 признаков символизирует одну из причин, созданных буддой, когда он практиковал поведение бодхисаттвы на пути к просветлению. Когда мы смотрим на изображение или статую Будды Шакьямуни, мы можем получить гораздо больше, чем просто эстетическое впечатление. В этой форме заключено огромное количество информации.

Итак, первый тип йидама – это инфографика, символизирующая разные аспекты пути. Второй тип также является инфографикой, но в этом случае элементы фигуры символизируют разные аспекты сансары, неуправляемого круговорота существования с его проблемами – всё то, что мы стремимся очистить. Хороший пример – Калачакра. Его 24 руки символизируют 24 фазы луны в течение года, 24 половины цикла дыхания в течение дня, а вместе с самим телом они образуют 25 элементов, описанных в философии самкхьи, в её анализе существующего. Калачакра помогает преодолеть заблуждения, связанные с этой системой.

Визуализация в контексте махаяны

Таким образом, йидамы служат очень полезным средством, помогающим в практике на пути. Хотя мы можем визуализировать их перед собой, в тантрической практике мы также представляем, что сами принимаем форму йидама. Тибетское слово «йидам» означает то, с чем мы крепко связываем наш ум. Поскольку речь идёт об уме, в практике йидама мы всегда используем ментальную визуализацию. Мы не просто смотрим на картину или статую. Мы либо визуализируем йидама перед собой, либо представляем себя в этой форме. Когда мы визуализируем себя в форме йидама, стараясь помнить, что эта форма символизирует, это служит более эффективной причиной для того, чтобы в будущем действительно проявляться в различных формах и помогать другим, когда мы сами станем буддами.

Практика йидама должна выполняться в контексте махаяны, в частности вместе с зарождением бодхичитты. Если мы визуализируем себя как йидама без бодхичитты, говорится, что это может стать причиной рождения духом в форме йидама. Это довольно продвинутая практика, и она может быть опасной, если выполнять её неправильно. Это можно понять даже на простом уровне: если мы не посвящаем практику достижению просветления, она будет влиять лишь на наши будущие сансарные перерождения. Поэтому говорится, что мы можем переродиться духом в этой форме. Однако это можно интерпретировать и на более глубоком уровне.

Относительная (условная) и абсолютная (глубочайшая) бодхичитта

Что такое бодхичитта? Бодхичитта – это устремление к нашему личному просветлению, которое ещё не произошло, но может произойти на основе факторов природы будды. Речь идёт именно о нашем просветлении, а не о просветлении Будды или о просветлении в целом. Оно ещё не осуществилось, но может осуществиться. Почему? Потому что у нас есть различные факторы природы будды, такие как системы положительной силы и глубокого осознавания, пустотность ума и так далее. Если мы накопим соответствующие причины, это позволит нам достичь просветления.

В основе бодхичитты лежат любовь и сострадание, а также исключительная решимость приносить пользу всем существам. Бодхичитта не тождественна состраданию, но опирается на него. На что же она направлена и на чём мы сосредотачиваемся, когда говорим о нашем ещё не достигнутом индивидуальном просветлении? Здесь проводится различие между условной (относительной) бодхичиттой и глубочайшей бодхичиттой, которую также называют абсолютной.

Обе они направлены на дхармакаю, которая ещё не произошла. Дхармакая – это тело, охватывающее все дхармы, то есть все явления. У дхармакаи две стороны. Условная бодхичитта направлена на то, что я называю дхармакаей глубокого осознавания. Это всеведущий ум будды, обладающий множеством качеств. Он не только всеведущ и знает все причины, следствия и так далее, но также обладает равной любовью ко всем существам и прочими качествами. Глубочайшая бодхичитта направлена на дхармакаю сущностной природы, на индивидуальную свабхавакаю, которая ещё не произошла, но может произойти, то есть на пустотность дхармакаи глубокого осознавания, а также на истинные прекращения страдания и его причин, которые были достигнуты.

Я подробно говорю о бодхичитте, так как зачастую не вполне ясно, что это такое. Когда мы устремляемся к нашей собственной индивидуальной дхармакае, одно из качеств всеведущего ума будды состоит в том, что он может проявляться в любой форме ради блага других. Это включает и йидамов. Представляя себя в форме одного из йидамов, мы делаем это на основе бодхичитты. Мы устремляемся к нашему ещё не достигнутому просветлению, и дхармакая может проявляться в этих формах.

«Я» как приписывание поверх каждого мгновения нашего опыта

Мы уже говорили о том, что «я» – это приписывание на основе каждого момента нашего опыта, состоящего из пяти совокупностей. Я не буду пересказывать это подробно. Каждое мгновение нашего личного опыта от момента зачатия и рождения до момента смерти – это «я», не так ли? Это не кто-то другой, несмотря на то что мы постоянно растём и меняемся. Даже в конце жизни это всё равно «я». Мы можем сказать, что «я» – это приписывание на основе последнего мгновения нашей жизни; хотя он ещё не наступил, это всё равно «я».

Буддизм утверждает, что этот ментальный континуум – последовательность мгновений опыта, на основе которых приписывается «я», – не имеет ни начала, ни конца. «Я» является достоверным приписыванием на основе всего континуума. Этот континуум может включать в себя и состояние просветления. Это не означает, что мы обязательно станем просветлёнными и что каждый момент неизбежно приближает нас к этому; чтобы достичь просветления, необходимо накопить причины. Тем не менее, у всех нас есть способность стать просветлёнными. Просветление находится где-то дальше в континууме нашего опыта, состоящего из мгновений. «Я» также является достоверным приписыванием и на основе этой части континуума.

Поэтому в тантрической практике мы представляем себя в форме йидама: это метод, помогающий быстрее достичь просветлённого состояния. Мы удерживаем в уме инфографику и всё, что она означает. Обычно используется слово «визуализация», но оно несколько ограничено. Лучше говорить о «воображении»: мы воображаем себя в этой форме, представляя не только внешний облик; мы говорим, думаем, действуем и наслаждаемся, то есть задействуются все органы чувств. Мы используем воображение полностью.

Подготовка к практике тантры

Прежде чем мы сможем практиковать тантру, нам необходима прочная основа в виде учений сутры. Во-первых, нам необходимо отречение, то есть решимость быть свободными. Это означает, что мы решительно настроены освободиться и отказаться от нашего обычного проявления, поведения и обычного способа взаимодействия с другими, поскольку всё это запутывает и приносит проблемы. Мы должны быть готовы отречься от этого. Нелегко искренне решиться освободиться от всего этого. Как я уже говорил, нам необходима сильная бодхичитта. Также требуется правильное понимание пустотности и сути того, что мы делаем; иначе мы ничем не будем отличаться от безумного человека, воображающего себя Клеопатрой, Наполеоном или Микки Маусом. Хотя, возможно, будда мог бы проявиться и в форме Микки Мауса, если бы это кому-нибудь помогло.

Нам также необходимо выполнить достаточное количество предварительных практик, чтобы накопить положительную силу, которая поможет преодолеть ментальные препятствия, возникающие в этой практике. Нам нужно руководство со стороны компетентного учителя, нужно получить соответствующие тантрические посвящения и соблюдать обеты. Ещё необходимы правильные наставления по практике и хороший уровень сосредоточения, а также способность работать с воображением и визуализировать. 

Таковы оптимальные условия для тантрической практики.

Условные и глубочайшие препятствия

Условные препятствия возникают, когда нам недостаёт чего-либо из перечисленного выше. Глубочайшее препятствие – это когда мы прочно отождествляемся с йидамом. Например, мы думаем, что уже являемся им, хотя это не так. Мы считаем, что уже стали буддой. Например, в Дхарамсале была женщина, которая считала себя Тарой. Она сняла с себя одежду и бегала по рынку обнажённой, заявляя, что она Тара. Это, безусловно, пример глубочайшего препятствия – прочно отождествлять себя с этой фигурой.

Мы не можем анализировать отношения с йидамом, если у нас нет ясного понимания того, что это такое. Помня, что представляет собой практика йидама, мы можем использовать пять измерений реальности отношений, чтобы исследовать, какие отношения мы устанавливаем между собой нынешними и нашим ещё не происходящим «я» в форме йидама. Это очень тонкий вопрос. Как мы относимся к йидаму, в форме которого мы себя представляем?

Важно помнить, что йидамы не подобны святым. Мы не молимся святой Таре, чтобы она нам помогла. Речь совсем не о таких отношениях. Йидамы – не то же самое, что святые.

Измерение фактических переменных

В идеале фактические переменные, такие как наши личные обстоятельства и окружение, вообще не должны влиять на практику. Не имеет значения, сколько нам лет, где мы находимся, откуда мы родом или какова наша культура.

Условные и глубочайшие препятствия

Условные препятствия возникают, если у нас есть серьёзные физические или психические заболевания. Например, если мы испытываем сильную боль, практиковать может быть очень трудно. Также, если наша жизнь под угрозой, например, если нас пытают или происходит землетрясение, цунами и так далее, мы оказываемся полностью отвлечены обстоятельствами. Вообще, предполагается, что нам нужно представлять себя в форме йидама постоянно. Когда мы отвлекаемся на развлечения или любые другие вещи, нам очень трудно помнить об этом и сохранять памятование, то есть помнить о практике. Однако в идеале не должно иметь значения, чем мы заняты.

Глубочайшее препятствие – это когда мы прочно отождествляем себя со своим биологическим полом и считаем, что мы не можем представить себя в форме йидама другого пола. Например, женщина может сказать, что она не способна представить себя в форме йидама мужского пола, а мужчина – в форме йидама женского пола.

Помните, мы относимся к нашему нынешнему полу лишь в этой жизни. У нас бесконечное количество жизней, и мы иногда были мужчинами, а иногда женщинами. У нас нет фиксированного пола, закреплённого за нами навсегда. Для большинства из нас гендер – очень важная часть нашей прочной идентичности, будь то мужской, женский и так далее. На самом деле, когда мы визуализируем себя в виде пары (поскольку йидамы часто изображаются в союзе), мы представляем себя в виде обеих фигур пары. Мы не просто одно из божеств, обнимающее другое. На самом простом уровне они символизируют метод и мудрость, и мы являемся тем и другим.

Во многих практиках мы представляем себя как очень большую группу фигур и одновременно являемся всеми ими. В практике Калачакры таких фигур 722. Более того, мы представляем, что являемся и самим зданием мандалы. Мы приписываем «я» поверх всего этого. Если задуматься, наше обычное «я» также является приписыванием поверх всех частей тела, включая пищеварительную и кровеносную системы, кожу, органы чувств, а также все психологические и ментальные факторы и так далее. «Я» – приписывание на основе этого огромного набора составных частей даже на условном уровне.

Следовательно, не должно быть проблемы в том, что «я» приписано поверх всех этих различных фигур и самого здания в визуализации. Однако если мы прочно отождествляемся с одним фиксированным «я», это создаёт трудности в выполнении визуализации и становится серьёзным препятствием.

Другое глубочайшее препятствие возникает, когда мы отождествляемся со своей культурой и говорим, что не можем визуализировать себя в форме йидама, думая: «Он слишком индийский или слишком тибетский. Почему нельзя представить его на западный лад?» Не забывайте, что эти формы являются инфографикой.

Измерение психологических переменных

В измерении психологических переменных в идеале нам необходимы достаточные когнитивные способности, такие как интеллект и понимание, чтобы заложить прочную основу в виде учения сутры. Нам нужна способность к визуализации, достаточная дисциплина и сосредоточение, чтобы регулярно заниматься медитативной практикой в долгосрочной перспективе. Просветляющие качества йидама, такие как сострадание, понимание и другие, должны преобладать над нашими обычными, непросветлёнными качествами. По крайней мере мы должны быть способны это вообразить. Например, когда мы замечаем, что ведём себя глупо, мы можем вспомнить, что мы Ченрезиг, а Ченрезиг не ведёт себя глупо. Мы можем использовать эту практику, чтобы прекращать очень неразумное поведение.

Условные и глубочайшие препятствия

Условные препятствия заключаются в недостатке каких-либо из этих качеств. Глубочайшее препятствие – это прочное отождествление с йидамом и самообман, когда мы думаем, что уже являемся просветлённым буддой. Мы считаем, что уже просветлены, хотя это не так, или полагаем, что нам не нужно выполнять никакие другие практики, поскольку мы занимаемся практикой йидама и этого достаточно.

Измерение системных переменных

Как проанализировать измерение системных переменных? У нас нет обычных системных взаимодействий с йидамом, как с реальным человеком, поскольку он воображаемый. Однако мы делаем подношения йидаму и себе как йидаму, а также у нас есть определённая система практик, в рамках которой мы взаимодействуем с йидамом. В идеале мы выполняем практику йидама, следуя всем процедурам и этапам традиционной садханы. Садхана – это традиционная практика, с помощью которой мы превращаем себя в йидама. Система, в рамках которой осуществляется практика йидама, включает все компоненты садханы.

Условные и глубочайшие препятствия

Условное препятствие заключается в том, что мы занимаемся этой практикой без выполнения всех необходимых процедур, вне системы садханы. Садхана подобна сценарию оперы: в ней происходят различные сцены, в которых богини делают подношения, происходят превращения и так далее. Самым существенным в садхане, помимо бодхичитты и всех предварительных практик, является сосредоточение на пустотности ложного «я», нашего обычного тела, внешности и так далее. Мы явным образом сосредотачиваемся на отсутствии чего-либо, что соответствовало бы ложному «я». Это полная поглощённость пустотностью; именно это отсутствие явно предстаёт в нашем уме, мы сосредотачиваемся на нём. 

Затем идёт последующее постижение, которое обычно неточно переводят как «постмедитация». После сосредоточения на пустотности мы представляем йидама. Он появляется в нашем уме, и, поскольку мы ещё не просветлены, он кажется самодоказанно существующим. Именно это имеется в виду в том месте садханы, где говорится, что в состоянии пустотности мы возникаем в форме йидама. Понимание пустотности позволяет нам делать эту практику, в которой мы избавляемся от обычного облика. Однако, поскольку вера в ложное «я» автоматически возникает снова, основной аспект практики – это сосредоточение на пустотности йидама и на пустотности «я», визуализирующего себя в форме йидама. Мы сосредотачиваемся на пустотности, а затем появляемся в форме йидама с неявным пониманием его пустотности.

Мы можем увидеть важность тантрического обета медитировать на пустотность шесть раз в день. Если мы этого не делаем и по-настоящему не знакомы с правильным пониманием пустотности, практика йидама просто не будет работать. Это серьёзная практика, а не игра.

Измерение этики отношений

В измерении этики отношений у нас нет прямого обмена между нами и другим человеком; однако можно рассматривать это как обмен между условным «я» и йидамом. В идеале мы понимаем, что подношения йидаму и визуализация помощи всем существам – это методы накопления положительной силы для достижения просветления. Мы понимаем, зачем мы это делаем. Это не поклонение. Кроме того, когда мы представляем йидама перед собой и получаем вдохновение в виде входящего в нас света, получаем посвящения и так далее, в идеале мы понимаем, что этот метод усиливает факторы нашей природы будды и стимулирует их к росту.

Условные и глубочайшие препятствия

Условное препятствие заключается в том, что наша визуализация подношений и получения вдохновения становится механической. Это происходит очень часто. Всё превращается в механический процесс, в котором нет живого переживания. В лучшем случае это становится чем-то вроде мультфильма. Глубочайшее препятствие – это прочно отождествлять наше ложное «я» с йидамом и воображать, что подношения ложному «я» приведут нас к просветлению. Делая подношения, мы считаем ложное «я» йидамом, и это превращается в форму поклонения самим себе как божеству. Мы представляем, как возникают божества подношений и совершают подношения, и если мы считаем, что действительно являемся этим йидамом, то получается, что они поклоняются нам как божеству. Это абсурд.

Установление себя и другого через отношения

Что касается измерения установления себя и другого, оно довольно деликатное. Мы рассматривали шесть различных типов этого установления, и в идеале отношения с йидамом относятся к первому из них, который на языке технических терминов называется внутрисубъектной контрапозицией. Рассмотрим это подробнее.

Некоторые люди наносят себе порезы, занимаются экстремальными видами спорта, постоянно делают пирсинг или татуировки и так далее. Если они изолированы, у них нет чёткого различия между «я» и «другим»; однако, испытывая боль, они могут обнаружить чувство «я», как будто «я» существует благодаря этой боли. В противном случае у них возникает ощущение, что обычно они ничего не чувствуют. Они полностью теряются, и, чтобы обрести чувство себя, прибегают к очень интенсивным и болезненным действиям. Это довольно распространено среди молодого поколения.

Переживая этот опыт, люди считают себя прочным, самодоказанным ложным «я» и устанавливают связь с прочной, самодоказанной болью. Ситуация с йидамом в тантре в идеале совершенно иная. Граница между «я» и йидамом не похожа на границу между прочным «я» и прочной болью. Это не отношения между прочным «я» и прочным йидамом.

Условное «я» является приписыванием на основе йидама, как в примере с футбольной игрой, которая является приписыванием на основе всех отдельных игровых моментов. «Я» является приписыванием и на основе периода, когда мы стали просветлёнными как йидам, подобно финалу футбольного матча. «Я» и йидам не тождественны, но и не полностью отдельны друг от друга. Футбольная игра не тождественна последним секундам матча или счёту, но и не существует полностью отдельно от них: она приписана на их основе. Так в идеале строятся отношения с йидамом внутри нас. Это внутрисубъектная, внутренняя связь с йидамом, то есть с состоянием нашего просветления, которое ещё не происходит. Это баланс между условным «я» и йидамом, где условное «я» является приписыванием на основе йидама. Это равновесие, при котором они не тождественны и не полностью различны.

В такой практике устанавливается отношение «Мы», то есть «я» сливается с йидамом. Если обратиться к более продвинутым практикам гуру-йоги, таким как «Лама чопа» («Гуру пуджа») в традиции гелуг, там происходит слияние «я» с гуру и йидамом. «Я», учитель и йидам образуют «Мы». Это сложная практика, если выполнять её правильно. В идеале отношения «Мы» усиливают и углубляют нашу практику бодхичитты, то есть наши отношения «Мы» со всеми существами. Отношения «Мы» между условным «я», йидамом и духовным учителем улучшают наши отношения со всеми существами, которым мы стремимся помочь.

Условные и глубочайшие препятствия

Условные препятствия возникают, когда, сливаясь с йидамом, мы теряем всякое чувство индивидуального условного «я». Ощущение «я» исчезает.

Глубочайшее препятствие заключается в том, что, если мы не опровергли ложное «я», мы будем ошибочно считать ложное «я» тождественным йидаму. Когда мы выполняем практику йидама и представляем себя в этой форме или – в более продвинутых практиках – представляем всех существ в этой форме вокруг себя, на обычном уровне через органы чувств мы воспринимаем обычные формы, но на уровне ума представляем всё в форме йидама в мандале. В обратном случае мы бы просто не смогли, например, перейти дорогу, не попав под машину. Забывать об условной реальности будет ошибкой.

Близкие личные отношения и практика йидама

Как практика йидама влияет на наши близкие личные отношения? В идеале мы держим практику в тайне. Когда в тантре говорится о секретности, имеется в виду, что мы держим практику при себе. Мы продолжаем действовать в соответствии с условными ролями в семье, на работе, в отношениях. Практика не должна всему этому мешать. Происходящее в нашем уме остаётся личным. Это соответствует наставлению из «Тренировки ума по семи пунктам», где говорится, что нужно преобразовывать ум внутри, но внешне оставаться обычными. В идеале практика йидама должна делать наше поведение по отношению к другим более этичным, помогая нам относиться к людям справедливо. Она не отменяет тот факт, что другие остаются людьми со своими потребностями и так далее.

Условные и глубочайшие препятствия

Условные препятствия возникают, когда мы сообщаем другим, что практикуем йидама, афишируем это и ожидаем особого отношения к себе. Также они возникают, если практика мешает нам взаимодействовать с другими этично и уважительно, внимательно относясь к их потребностям, потому что мы погружены в фантазию об йидаме. Глубочайшее препятствие возникает, когда мы прочно отождествляемся с йидамом и используем это для получения власти над другими. Это превращается в стремление к доминированию, как если бы мы были могущественным божеством, действующим с позиции силы. Мы можем отождествиться с йидамом и принять странную позу, воображая, что мы застыли, как пластиковая фигурка.

Как объяснял мой учитель Серконг Ринпоче, даже если Ямантака изображён стоящим, он, конечно, может сидеть или лежать. Ему не нужно всё время держать в руках все атрибуты. Ринпоче сравнивал это с ношением одежды: когда мы стоим, сидим и лежим, она остаётся на нас. Нам не нужно постоянно представлять одежду; мы просто знаем, что она на нас. Кто-то спросил его: если мы должны всё время представлять себя Ямантакой, как тогда выполнять практику Ченрезига и читать «ом мани падме хум»? Ринпоче ответил: «Вы думаете, что Ямантака не может читать “ом мани падме хум”?» Конечно, может.

Практику йидама важно не превращать в нечто мистическое и странное. Тем более не стоит с помощью практики подпитывать эго. Её нужно интегрировать в наше обычное сознание.

В целом буддизм учит зависимому возникновению «я», других людей и наших отношений. Этот анализ уже присутствует в буддийском учении: всё возникает зависимо от изменяющихся причин, условий, частей, названий и концепций. Мы можем расширить это понимание зависимого возникновения, добавив пять измерений реальности отношений из контекстуальной терапии. Если мы применим эту схему и очень подробно проанализируем, что происходит с «я», другими и отношениями, мы станем гораздо более гибкими. Мы увидим, что «я», другие и отношения – динамичные явления, которые меняются от момента к моменту в зависимости от всех воздействующих факторов. Осознавая препятствия, которые могут возникать в любых отношениях, мы можем стараться их избегать, зная об оптимальном способе взаимодействия.

Хотя мы рассмотрели три типа отношений, важных в контексте буддийской практики, этот анализ необходимо распространить на все наши отношения. Если мы хотим понять свою истинную природу и истинную природу других, нужно увидеть, что это приписывание на основе «я» во всех этих отношениях. Все отношения происходят одновременно и меняются от момента к моменту под воздействием множества переменных. С таким полным пониманием мы деконструируем ложное «я» и сможем действовать на основе «простого я»  (условного «я») наилучшим образом, принося максимальную пользу всем.

Вы могли бы подробнее рассказать о бодхичитте и просветлении, о которых вы упомянули?

Мы все индивиды, поэтому каждый достигает своего личного просветления, а не подключаемся к общему, универсальному просветлению. Все будды – индивидуальные существа, а не одно существо. Это ясно видно из того, что у одних существ есть кармическая возможность встретиться с Буддой Шакьямуни, а у других нет, но у них есть карма встретиться с Майтреей, следующим буддой. Каждый будда индивидуален, как и его кармические связи. Все будды обладают одинаковыми качествами. Можно задаться вопросом: как может существовать более одного всеведущего ума? Если представить зеркало, которое может отражать всё, то может существовать несколько таких зеркал, каждое из которых отражает всё.

Если приводить глупый пример, у каждого из нас есть нос. Это не один общий, универсальный нос на всех. Носы индивидуальны. Его Святейшество Далай-лама любит приводить примеры с носами. Точно так же у каждого будды своё собственное просветление, оно не является общим.

Говорится, что мы должны чувствовать «гордость йидама». Кто должен испытывать эту гордость? Условное «я» или йидам?

Именно поэтому в измерении «Я–Другой» говорится о контрапозиции. Речь идёт об условном «я» как о приписывании на основе йидама. Речь не о том, что гордость испытывает либо один, либо другой. Это их слияние в «Мы». Гордость йидама – это приписывание условного «я» на основе йидама. «Я» и йидам не тождественны, но и не полностью отдельны. Очень важно понимать, что такое приписывание. Поэтому я использую пример с футбольным матчем, его легче понять.

Говоря об условных препятствиях в системном измерении вы упомянули необходимость следовать садхане. Есть длинные и короткие версии, и в коротких некоторые части отсутствуют. Как это понимать и что вы рекомендуете как оптимальный вариант в повседневной жизни?

Мой учитель Серконг Ринпоче говорил, что длинные садханы предназначены для начинающих, а короткие – для продвинутых практикующих. Когда мы достаточно хорошо освоили длинную садхану и можем просто мысленно воспроизводить все её этапы, можно выполнять короткую версию, дополняя её всеми пропущенными частями. Это, конечно, очень сложно, особенно для занятых людей в современном мире, у которых есть работа, семья и так далее. Некоторые садханы очень длинные. Нужно быть осторожными и не становиться коллекционерами посвящений и обязательств.

Поэтому, когда Его Святейшество Далай-лама даёт посвящения иностранцам, он ясно говорит, что нет обязательства выполнять садхану, а есть лишь краткое обязательство, например, читать мантру. Это делается из сострадания и из понимания того, что большинство людей не в состоянии соблюдать обязательство садханы. Однако если мы ограничиваемся чтением мантры, то по крайней мере следует начинать с прибежища и бодхичитты, затем медитировать на пустотность, опровергая ложное «я», и уже из понимания пустотности возникать в форме йидама. Затем мы читаем мантру и завершаем практику посвящением.

Однако если мы действительно серьёзно относимся к практике, следует работать с длинной садханой. Очень важный совет Цонкапы – не зацикливаться на мельчайших деталях визуализации. Это не главное. Не нужно беспокоиться обо всех украшениях и прочем. Цонкапа говорит, что из двух аспектов – ясности визуализации и гордости божества, – сначала следует развивать именно гордость божества. Сначала у нас есть общая, расплывчатая визуализация и приписывание «я» на её основе. Затем по мере развития сосредоточения ясность деталей постепенно увеличивается. Сначала возникает смутная визуализация йидама, а затем, по мере усиления концентрации, мы постепенно добавляем детали по одной, начиная с третьего глаза в центре лба.

Возможно ли завершить практику и достичь состояния будды?

Теоретически возможно достичь просветления в этой жизни, однако это крайне маловероятно. Если мы накопили невероятную положительную силу, обычно называемую заслугой, если это накопление происходило на протяжении трёх зиллионных эпох, как описывается в учении, тогда в последней жизни, как у Будды Шакьямуни, Миларепы и подобных им, может быть достигнуто просветление. Однако большинство из нас едва начали накапливать эту положительную силу.

Если посмотреть на свою жизнь и сравнить, сколько у нас было положительных мыслей и сколько отрицательных, большинство из нас поймёт, что путь ещё очень долгий. Но это не повод для уныния. Мы можем продвигаться уже в этой жизни; при этом нужно помнить, что прогресс никогда не бывает линейным и у нас будут взлёты и падения. Его Святейшество Далай-лама говорит, что его очень вдохновляет учение о необходимости накапливать положительную силу на протяжении трёх зиллионных эпох. Ему это очень нравится, потому что помогает не иметь завышенных ожиданий. А без ожиданий нет и разочарований. Это очень полезный совет.