Упражнения для второго этапа успокоения ума
Мы завершили первый этап упражнений по успокоению ума с использованием фотографий знакомых людей, друзей и врагов. Второй этап включает две части. В первой мы садимся в круг и смотрим друг на друга с некоторого расстояния. Во второй части мы работаем в парах. Когда мы практикуем непосредственно с людьми, энергия значительно сильнее, и это сложнее.
Хотя при работе с фотографиями мы просто сидим и поддерживаем спокойствие ума, смотреть друг на друга таким образом не стоит: если у нас нет заботливого отношения и мы просто друг на друга спокойно смотрим, это может вызывать сильный дискомфорт. Это может восприниматься как осуждение, холодность или отстранённость. Вместо этого я предлагаю смотреть на меня, поддерживая спокойствие ума. Мне это не доставляет неудобства, поскольку вы в любом случае на меня смотрите. Я просто направлю взгляд вниз, потому что, если я буду смотреть в ответ, это может вызвать у некоторых людей неловкость. Это относится к любому учителю или ведущему, помогающему другим выполнять эти упражнения. Те, кто сидит в конце зала, пожалуйста, встаньте или подойдите ближе. Не смотрите на меня на экране, смотрите непосредственно на меня. Есть большая разница между тем, чтобы смотреть на меня вживую и на экране телевизора.
Направляемая медитация
- Сначала успокойте ум.
- Пожалуйста, посмотрите на меня со спокойным умом, используя любой из методов, которые мы изучили.
- Позвольте переживанию улечься.
- Сосредоточьтесь на дыхании.
Обратите внимание на разницу между тем, когда я двигался и когда не двигался. Наш ум подобен диктору, который комментирует всё увиденное голосом в голове. Это довольно нелепо, не так ли? Насколько быстро вы смогли вернуть внимание, когда я сделал внезапное движение? Так вы поймёте, как работает ум и как при встрече с различными ситуациями возникает ментальная болтовня. Когда вокруг нас что-то происходит, поразительно, сколько комментариев мы производим, вместо того чтобы просто наблюдать, воспринимать и совершать действия.
Опять же, с помощью метода Дхармы, который называется методом прасангики (доведению до абсурдного заключения), полезно замечать и ставить под вопрос то, что мы делаем. Мы комментаторы, рассказывающие всему миру о происходящем по радио? Мы тратим на это огромное количество времени и создаём огромную дистанцию между тем, чтобы наблюдать, и тем, чтобы откликаться на происходящее. Вот над чем стоит работать. Нам не нужен ни комментатор, ни жалобщик, критикующий всё подряд.
Например, когда мы ведём машину и видим человека, который плохо водит, мы думаем: «Какой идиот», и продолжаем крутить эту мысль. Даже обогнав его, мы продолжаем комментировать. Если мы можем сохранять тишину ума, ведя машину по шоссе за грузовиком, когда долго нет возможности его обогнать, значит мы действительно достигли мастерства. Можем ли мы сделать это без ментальных комментариев о грузовике и водителе? Это очень сложно.
Упражнения третьего этапа успокоения ума
На третьем этапе наша задача – достичь спокойствия ума по отношению к самим себе. Это упражнение состоит из трёх частей. В первой части мы смотрим на свою руку, поддерживая спокойствие ума. Мы смотрим на обе стороны руки, поворачиваем её, не комментируя то, как выглядит рука или как выглядят ногти, не думая, например, что она красивая или некрасивая и так далее. Просто смотрим на руку, поддерживая спокойствие ума.
Направляемая медитация, часть первая
- Сначала успокойте ум.
- Затем посмотрите на свою руку, поддерживая внутреннее спокойствие, и используйте любой из трёх методов, чтобы успокоить комментарии или эмоции.
- Отпускайте всё, что возникает.
- Опустите руку и позвольте переживанию улечься.
- Сосредоточьтесь на дыхании.
Вопросы и комментарии
Я никогда не осознавал, сколько шума было в моей голове, и нахожу упражнения очень полезными. Во время упражнения, в котором я смотрел на вас и пытался сохранять спокойствие ума, я почувствовал безразличие. Где грань между отсутствием комментариев и безразличием?
Опять же, это лишь половина. К сожалению, мы существуем в реальности, где время линейно и за раз мы можем осваивать только что-то одно. Безразличие мы устраняем с помощью заботливого отношения. Недостаточно лишь наблюдать. Очень часто, начиная изучать буддизм, люди практикуют лишь наблюдение за дыханием, ощущениями в теле и так далее. Если это единственное, что они делают, возникает дисбаланс. В тхераваде этот тип медитации всегда уравновешивается меттой – медитацией на любовь и сострадание. Одного аспекта недостаточно.
Во время упражнения с рукой у меня возникали физические ощущения, зачесалось ухо, но я не смог применить методы к этому ощущению.
Это не самый простой случай для применения данных методов. Прежде всего, нет ничего неправильного в том, чтобы почесаться. Мы не выполняем строгую медитацию из дзена, где нельзя двигаться, потому что иначе нас ударят палкой. Есть и другой метод, хотя в тренинге мы проходим его гораздо позже: нужно просто осознать, что это ощущение. Это всего лишь ощущение, и в нём нет ничего особенного. Нельзя просто выдохнуть зуд, от этого он не исчезнет. Но можно выдохнуть внутреннее напряжение из-за зуда и мысли о нём; можно не делать его главным объектом внимания. В некоторых ситуациях можно почесаться, а в некоторых нельзя, например, если мы несём тяжёлый поднос с посудой. Сначала нужно поставить поднос. Если у нас на руках младенец, мы не бросаем его, чтобы почесать нос. Вопрос в том, сколько внимания мы этому уделяем. Когда основное внимание направлено на младенца, в некотором смысле зуд почти исчезает сам.
Не могли бы вы подробнее объяснить, почему прасангика доводит всё до абсурда и можно ли применить этот метод к тому, что мы делаем здесь?
Сейчас у нас нет возможности подробно проанализировать, почему используется этот метод. Это сложная тема, так как мы задаёмся вопросом, существует ли во вселенной самосущая логика. Есть ли нечто самосущее, что делает вселенную логичной? Это уже область метафизики. Прасангика не принимает существование ничего самосущего, что само по себе делало бы вселенную логичной. Поэтому используется метод доведения до абсурдных выводов: если цепочка рассуждений приводит к абсурду, на этом основании можно заключить, что исходная позиция несостоятельна. Тогда мы перестаём мыслить таким образом. В философии этот метод применяется прежде всего к логическим абсурдным выводам, следующим из цепочки умозаключений. Но его можно применять и к образам, например, когда мы прыгаем от радости, как щенок, чрезвычайно возбуждённый встречей. Мы похожи на щенка или на человека?
Я испытываю сильную тревогу и очень хочу её избежать. Я стараюсь не делать комментариев и ничего не проецировать, но это кажется почти невозможным; должно же быть нечто, что субъективно интерпретирует происходящее. Мне даже трудно оставаться бодрствующим или присутствующим, потому что я не могу интерпретировать происходящее в соответствии со своей логикой, чувствами и мыслями.
Вы поднимаете важные вопросы, которые требуют пояснения. Прежде всего, речь идёт об успокоении разрушительных и ненужных комментариев. Речь не о том, что нужно прекратить думать или оценивать, а о том, как остановить компульсивный шум в голове, чтобы мыслить ясно. Ключевой момент именно в этом. Мы вовсе не стремимся устранить оценивание как таковое. Именно оно лежит в основе распознавания, которое обычно переводят как «мудрость».
Что такое мышление? На Западе мы часто отождествляем мышление лишь с вербальным мышлением. В действительности, если бы мы должны были вербально проговаривать абсолютно всё в нашем мышлении, оно стало бы медленным и неэффективным. Если мы поймём, что большая часть вербальной энергии в нашей голове является излишней, это поможет мыслить быстрее и откликаться сразу, без задержки. Мы можем войти в комнату, одним взглядом оценить ситуацию и понять, как следует действовать. С точки зрения тибетского буддизма, это тоже процесс мышления, но он необязательно должен сопровождаться вербализацией. На неё уходит гораздо больше времени.
Что касается первой части вашего замечания, мы не должны становиться как полицейский; речь не идёт о запрете думать или что-либо мысленно проговаривать. Это совершенно иной подход к этике, не уместный в данном тренинге. Осуждающее отношение возникает из культурных установок: «Если я думаю во время упражнения, значит я плохой и не следую инструкциям». В западном контексте этика во многом связана с послушанием. Мы подчиняемся законам – небесным (библейским) или государственным. В силу нашего культурного контекста мы воспринимаем инструкции как законы: если хотим быть хорошими практикующими с уравновешенной чувствительностью, нужно соблюдать инструкции. Естественно, вместе с идеей послушания и исполнения закона возникает образ полицейского, судьи, а также вина и стремление к самоограничению. Мы чувствуем, что должны быть хорошими, и это вызывает дискомфорт. Очень хорошо, что вы это отметили, потому что многие могут испытывать подобные чувства. Это актуально не только для данного тренинга, но и для любой буддийской практики. Многие люди испытывают из-за этого внутренний дискомфорт.
Буддийский подход к этике, основанный на распознавании
В буддийском подходе этика основана не на послушании, а на распознавании. Мы распознаём, что полезно, а что вредно. Мы слышим, что несбалансированная чувствительность приводит к трудностям в отношениях, что если чувствительность более сбалансированная, то трудностей в отношениях меньше, что есть методы, позволяющие уравновесить чувствительность. Мы их оцениваем. Сначала мы проверяем, происходят ли эти методы из достоверного источника информации; не противоречат ли они тому, что говорил Будда. Затем мы оцениваем, логичны ли они. Если мы осуждаем, комментируем, думаем о множестве посторонних вещей и у нас трудности с вниманием, затрудняет ли это наше общение с другим человеком? Наконец, мы оцениваем собственные переживания во время выполнения этих упражнений и замечаем шум в своём уме. Мы пробуем методы и смотрим, помогают ли они немного облегчить взаимодействие в отношениях, хотя, разумеется, взлёты и падения всё равно будут. На этом основании мы делаем выбор. Никто не говорит, что мы обязаны это делать.
Если мы хотим применять эти методы, мы их применяем. Почему? Мы сами распознали, что это полезно. Если мы не находим их полезными, то просто забываем о них. Подход к буддийской этике непричинения вреда вовсе не основан на следовании законам. Буддийский подход принципиально иной. Однако, даже если мы это понимаем, в силу обусловленности у нас естественным образом возникает установка быть послушными и она серьёзно искажает нашу практику. Мы медитируем и практикуем из чувства вины, а отношения с учителем превращаются в отношения послушания. Из-за этого мы можем запутаться.
Необходимо практиковать с пониманием буддийского подхода. Это особенно касается отношений с духовным учителем: если у нас возникают трудности, следует проверить, не проистекает ли наш дискомфорт из этики, основанной на послушании. Если да, это неуместно. Этика должна быть основана на распознавании того, что правильно или неправильно, соответствует Дхарме или нет, уместно или неуместно, полезно или бесполезно. Она никогда не основана на послушании. Это другая культура. Благодарю за поднятые вопросы, они весьма полезны.
Направляемая медитация, часть вторая
Давайте в оставшееся время выполним ещё две части упражнения. Следующая часть выполняется с зеркалом, и она довольно сложна. Мы смотрим в зеркало без оценки, без мыслей о том, что мы слишком полные, старые, худые и тому подобное. За этим, например, может скрываться чувство, что мы должны выглядеть привлекательно, и это вызывает постоянную озабоченность тем, как выглядит наша причёска. Если ум безмолвен и не выносит суждений, мы можем увидеть, что, например, выглядим усталыми, и отдохнуть. Если же мы продолжаем комментировать всё, что видим, это совершенно неполезно. Есть разница между распознаванием и вынесением суждений. Суждения обычно сопровождаются вербальными комментариями, которые не приносят пользы. Даже если мысленно мы ничего не комментируем, могут присутствовать невербальные суждения. Необходимо выдыхать и эти невербальные реакции.
Давайте попробуем посмотреть на себя в зеркало без комментариев, с эмоциональным спокойствием. Помните, это только первая опора – успокоение ума, но также необходимо добавить вторую опору – заботливое отношение, помогающее избежать чувства отчуждённости.
- Успокойте ум и сосредоточьтесь на дыхании.
- Посмотрите на себя в зеркало, поддерживая спокойствие ума. Как и при работе с фотографиями, держите зеркало повыше: если оно лежит на коленях, может закружиться голова.
- Вам просто нужно увидеть себя такими, какие вы есть. Не нужно выносить суждений, комментировать или жаловаться.
- Используйте три изученных метода, чтобы успокоить ум.
- Не забудьте, что нужно отпускать и невербальные суждения.
- Опустите зеркало и позвольте переживанию улечься.
- Сосредоточьтесь на дыхании.
Большинству людей это упражнение даётся сложнее, чем предыдущие. Между упражнениями было бы полезно сделать небольшую паузу, но мы ограничены во времени. Перейдём к последней части, чтобы получить хотя бы общее представление о шагах тренинга.
Направляемая медитация, часть третья
Инструкции те же: нужно смотреть на фотографии и думать о себе в прошлом без осуждения и комментариев. Важно уметь относиться к своему прошлому уравновешенно.
- Сначала снова успокойте ум.
- Посмотрите на свои фотографии из прошлого, поддерживая спокойствие ума.
- Если фотографий нет, просто вспомните себя в прошлом.
- Затем отложите фотографии или прекратите вспоминать.
- Позвольте переживанию улечься.
- Сосредоточьтесь на дыхании.
Заключительные вопросы и комментарии
После всех упражнений я пришёл к выводу, что большая часть моих комментариев связана с чем-то, что мне не нравится или что я не принимаю. Это делает меня очень осуждающим. Из-за этого у меня возникают проблемы в отношениях. Во время упражнений мне частично удаётся это успокоить, и я становлюсь более расслабленным. Тогда мне проще относиться к другим и к себе с иной точки зрения, без столь сильного отвержения.
Когда мы успокаиваем ум, это создаёт основу для многих положительных качеств. Одно из них – принятие, которое, однако, не означает пассивность. Мы принимаем реальность и то, что происходит с другими. Например, если человек ведёт себя крайне неприятно и оскорбительно, принятие не означает, что мы отрицаем происходящее, игнорируем это или желаем, чтобы этого не было. Приняв реальность, мы с помощью распознавания можем оценить, уместно это или неуместно, и решить, как лучше поступить. Это не пассивность.
То же самое относится к нам самим. Мы можем заметить, что перегружены работой и чрезмерно утомлены. Вместо того чтобы это отрицать, мы принимаем реальность, видим, что это нездоровая ситуация, и предпринимаем соответствующие шаги.
Глядя на других людей, я чувствовал, что владею собой. Однако когда я смотрел на себя, уровень тревоги начал расти и возникло ощущение, что я теряю самообладание. Я осознал двойственность между собой и остальной вселенной.
Это очень ценное наблюдение. Часть нашей тренировки – выявление источника наших трудностей. Если мы видим, что представляем внутри себя «я», которое должно всё контролировать, это создаёт большие препятствия для сбалансированной чувствительности в отношениях с другими и с самими собой. Есть упражнения, в которых мы учимся иначе смотреть на наши переживания. Мы стремимся перейти от позиции отстранённого наблюдателя или контролёра (обе подразумевают двойственность «я», отдельного от всего остального) к гораздо более непосредственному и здоровому способу взаимодействия с происходящим. Полезно начать распознавать, что именно вызывает у нас дискомфорт.
Интересно видеть, как всё это взаимосвязано. Проблема с послушанием и образом полицейского, вызывающая дискомфорт, согласуется с темой контролирующего «я».
У меня практический вопрос: я живу далеко и не смогу присутствовать на следующей встрече. Как продолжить обучение? Есть ли видеозаписи или аудиозаписи?
Аудио- и видеоматериалы весьма полезны, чтобы по крайней мере добавить вторую опору и не передвигаться как бы на одной ноге. Если вы хотите продолжить тренинг, то в разных городах, включая Мехико, есть группы, которые его проходят. Также есть книга, и материал изложен в ней достаточно ясно, в том числе в новом издании. Испанский перевод ещё не завершён, но можно сформировать группу и продолжать. Если возникнут вопросы, обращайтесь ко мне. Как я уже сказал, в Мехико есть одна группа, и вы можете опираться на их опыт. Я бы рекомендовал, чтобы группа была не больше пятнадцати-двадцати человек. Большую группу трудно координировать, поэтому лучше создать две группы. В процессе тренировки поднимается много эмоций, и людям комфортнее в меньшем составе: никто не чувствует себя оставленным в стороне и неуслышанным.
На следующих встречах мы будем работать с заботливым отношением. Сначала мы распознаём, что другой человек – такой же человек, как и мы, и у него тоже есть чувства. Если мы способны это распознать и воспринимать других таким образом, это очень помогает. Мы понимаем, что то, как мы обращаемся с другими, влияет на их чувства, точно так же как действия других влияют на наши чувства.
Мы развиваем заботливое отношение и к самим себе, особенно если мы склонны отрицать собственные чувства или нечувствительны к ним. Важно распознать, что мы люди, как и все остальные. Нам необходимо заботиться о себе так же, как мы заботимся о других. Следует принимать себя всерьёз, то есть обращать внимание на свои чувства, вместо того чтобы подавлять или отрицать их. Иногда мы ярко и эмоционально демонстрируем любовь ко всем и восторг по поводу всего, но это может быть лишь прикрытие, скрывающее непризнанную внутреннюю боль. Основа для работы с этим – уважение к себе и распознавание того, что мы люди и у нас есть чувства, как и у всех. Умение поддерживать спокойствие ума принесёт нам пользу в сочетании со вторым аспектом – развитием заботливого отношения.
Посвящение
Посвящение должно соответствовать нашей исходной мотивации. Например, если мы приходили на сессии, чтобы улучшить качество этой жизни в небуддийском контексте, мы делаем такое посвящение: «Пусть мой опыт становится всё глубже и пусть я смогу применять это в повседневной жизни, чтобы мои отношения становились более сбалансированными».
Если же нашей целью было продвижение в надёжном направлении к освобождению и просветлению с позиции облегчённой Дхармы (Дхармы-лайт) или подлинной Дхармы, мы думаем: «Пусть любая положительная сила и любое понимание, которые я обрёл, станут причиной достижения просветления, чтобы я мог наилучшим образом помогать всем существам». Благодарю вас.