Делаем свою жизнь целостной: желание быть счастливым и гуру-йога

Когда мы исследуем основополагающие характеристики нашего опыта, мы обнаруживаем, что самое главное свойство – наше желание быть счастливыми и нежелание быть несчастными. Конечно, мы можем попробовать понять, почему это именно так. Почему мы все хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными? На этот вопрос не так-то просто ответить! Обычно на это просто говорят: «Так уж мы устроены». Однако если такой ответ нас не удовлетворяет, мы можем начать перебирать разные причины, которые могут соответствовать или не соответствовать реальности. Есть разница между тем, чтобы согласиться с утверждением: «Я хочу быть счастливым и не хочу быть несчастным», которое мы можем подкрепить собственным опытом, и тем, чтобы принять на веру то, что находится за пределами нашего понимания. Другими словами, я могу не понимать, почему я хочу быть счастливым и не хочу быть несчастным, почему я хочу всем нравиться и не хочу, чтобы меня отвергали, и почему остальные люди, скорее всего, чувствуют то же самое, но я могу подтвердить это своим личным опытом. Я познал это на собственном опыте.

Может возникнуть вопрос: «Мы просто принимаем это на веру, что всё так устроено и мы все хотим быть счастливыми? Возможно, это не основано на логике, но мы знаем это благодаря нашему опыту?» В этом случае мы бы сказали: «Да, это основано на опыте». Если нам больно, мы хотим облегчить боль. Все хотят, чтобы боль прекратилась. Мы хотим отдёрнуть руку от огня, хотим выбраться из лютого холода. Это наша природа. Даже если мы засунем руку в огонь, желая себя наказать или что-нибудь доказать и так далее, нам придётся бороться со своей естественной склонностью и желанием вынуть руку из огня. Это утверждение основано на опыте. А если у нас спрашивают: «Есть ли во вселенной высшая сила?» – этот вопрос выходит за рамки нашего опыта и это другой случай, где мы говорим о вере, потому что мы не можем познать это на своём опыте. Таким образом, вера в то, что мы можем сами познать (и что действительно познаём), – отличается от веры в то, что за пределами нашего опыта.

Мне кажется, это довольно интересная и важная мысль. Мы могли бы сказать: «Разве это не круговое рассуждение, когда мы говорим, что утверждение “А” верно потому, что мы познали это на опыте?» Потому что я также могу сказать: «Я могу верить во что угодно, что я познаю на опыте, например, во все мои ложные представления о реальности». Разве я могу принять некое утверждение просто потому, что оно отражает мои переживания? Разве это не то же самое, если я скажу: «Я чувствую, что хочу быть счастливым и не хочу быть несчастным, и значит я могу верить, что это основополагающий принцип»? Получается, мы можем сказать: «Основополагающая характеристика реальности заключается в том, что всё существует независимо и доказывает своё существование само по себе, именно так, как я это вижу, потому что это мой опыт»?

Нам приходится обращаться к круговой аргументации, чтобы решить этот вопрос. Мы бы сказали: «Вера в ложные воззрения о реальности создаёт несчастье и проблемы, а вера в то, что мы хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными, приводит к счастью». Это круговая аргументация. Круговая аргументация использует утверждение, которое мы пытаемся доказать (что все хотят быть счастливыми и не хотят быть несчастными), как доказательство того, что мы пытаемся доказать. Так как мы можем доказать это утверждение только посредством круговой аргументации, нам придётся признать, что мы не можем логически доказать, что все существа хотят быть счастливыми и не хотят быть несчастными.

Нам следует обратиться к критериям достоверности, разработанным Чандракирти. Есть условность, с которой все люди согласны: «Я хочу быть счастливым и не хочу быть несчастным», и это утверждение не вызывает противоречий ни со стороны ума, который достоверно познаёт условную истину, ни со стороны ума, достоверно познающего глубочайшую истину. И напротив, то, каким нам видится существование явлений, не соответствует тому, как они существуют на самом деле, если исследовать с помощью достоверного ума, познающего глубочайшую истину. Думаю, так мы можем доказать достоверность утверждения, что все существа хотят быть счастливыми и не хотят быть несчастными.

Желание быть счастливым и не быть несчастным – это данность. Так происходит всегда. Однако есть ещё один способ это доказать. Желание быть счастливым и не быть несчастным не имеет взаимоисключающей противоположности. Как будто, если бы мы думали наоборот: «Я хочу быть несчастным и не хочу быть счастливым», наша мысль полностью устранила бы этот общий принцип. Но она не остановила бы моё естественное стремление к счастью. Кроме того, желание быть счастливым и не быть несчастным присутствует всё время. Наше заблуждение относительно видимостей, напротив, не присутствует в каждом мгновении. Когда мы сосредотачиваемся на верном понимании и на том, что «ничего подобного не существует», то есть реальность не соответствует видимостям, в этот момент неправильное понимание не просто отсутствует: оно было устранено правильным пониманием. На этом основании можно сказать: «Желание быть счастливым и не быть несчастным – это часть природы ума, а вот заблуждение не является его частью». Итак, мы не можем ничего доказать, просто сказав: «Я это переживаю на опыте».

Почему так важно убедиться в том, что мы хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными, а также в том, что это природа нашего ума? Во-первых, это подкрепит другое положение, которое заключается в том, что в ходе нашего развития мы стремимся избавиться от несчастья и страданий и обрести стабильное, длящееся счастье. Такое стремление к счастью в том числе заложено в нашей биологии. Мы можем сказать, что растения и животные также стремятся к росту. Эта параллель показывает, что наш поиск счастья абсолютно естественен и уместен.

Как мы часто слышим, после того как мы убедились, что хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными, нам нужно также убедиться, что мы вправе быть счастливыми и не быть несчастными. Однако тогда мы задаёмся вопросом, что мы имеем в виду под «правом». Мы должны получить его от других? Или нам нужно самим разрешить себе быть счастливыми? Это наталкивает нас на следующие размышления: «Заслуживаю ли я быть счастливым или я заслуживаю несчастья?» Эти вопросы возникают довольно часто, особенно если на наше мышление влияет концептуальная картина мира западных библейских религий.

С буддийской точки зрения, сама идея, что нам нужно получить разрешение быть счастливыми или что счастье нужно заслужить, основана на неправильном понимании. С буддийской точки зрения, единственный трудный вопрос – можем ли мы вообще быть счастливыми и избавиться от несчастья. Если это возможно, то как это сделать? Представление о том, что счастье нужно заслужить или что кто-то разрешит нам быть счастливыми, основано на ложной концепции о существовании прочного получателя счастья и прочного дарителя счастья. Счастье становится товаром, а обретение счастья становится похожим на сделку, словно счастье – это вещь, которую можно кому-нибудь подарить, и тогда нам нужно заслужить право его получить. В нашем стремлении к счастью важно избавиться от ложных концепций. В противном случае эти ложные концепции и заблуждения причинят нам много проблем.

Из наших выводов об основополагающей природе ума – о том, что мы все хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными, – также следует: если природа ума действительно такова и я могу стать счастливым, избавившись от причин страданий, то это верно и для всех остальных. Этот потенциал – часть моего ментального континуума, а также часть континуумов всех остальных. Это часть основополагающей природы ума.

Если это часть основополагающей природы ментального континуума любого существа и если все наши ментальные континуумы взаимодействуют друг с другом и влияют друг на друга, то получается, что достигнуть глубочайшего счастья независимо от других практически невозможно. Другими словами, наш ментальный континуум не похож на реку с высокими стенами по обоим берегам, как будто мы могли бы обрести счастье самостоятельно, независимо от всего остального. Различные потоки ментальных континуумов не похожи на отдельные реки, окружённые стенами, которые в то же время могут взаимодействовать друг с другом. Скорее все существа динамично и открыто вступают во взаимодействие друг с другом. Таким образом, мы в итоге понимаем, что желание быть счастливыми и не быть несчастными, наше стремление к счастью и избегание несчастья – это универсальное явление. Хорошо?

Представьте: огромная система стремится обрести счастье, а мы всего лишь маленькая часть большой системы. Если бы у нас было верное понимание, мы бы увидели, что устремлённость к так называемому «освобождению» или «просветлению» – это устремление вселенского, а не личного масштаба. Итак, когда мы говорим о сострадании, мы обращаем внимание на желание всех существ отвернуться от несчастья и страдания и устремиться к счастью. В основе этого устремления лежит сильное осознавание и решимость придерживаться этого направления: «Я хочу быть счастливым и не хочу быть несчастным». Это общая природа всей вселенной. Что это значит? Это значит, что мы начинаем развивать сострадание, поддерживаемое добросердечием и заботой, которые возникают, потому что мы осознаём все пережитые нами положительные взаимодействия, основа которых – взаимозависимость всех ментальных континуумов. 

Конечно, между всеми существами также было много взаимодействий, которые приносили несчастье. Наши контакты с другими существами не всегда были счастливыми. Тем не менее принцип, который гласит, что мы хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными, для нас основной, а значит и более важный. Стремясь обрести счастье, мы сосредотачиваемся на положительных взаимодействиях. Это служит основанием для практики объединения различных аспектов нашей жизни. Давайте поговорим об этом подробнее.

Если мы хотим научиться действовать на благо всех существ (мы только что говорили о том, почему это важно), то нам нужно стать «всеведущими». Нам нужно полностью осознать связанность и взаимозависимость всего во всех подробностях. Хотя нашему уму кажется, что наш ментальный континуум и ментальные континуумы других существ полностью отдельны друг от друга, как будто находятся в пластиковых упаковках или похожи на реки, ограниченные огромными стенами, на самом деле это ложная видимость. Из-за того что мы твёрдо убеждены, что эта ложная видимость соответствует реальности, у нас выработалась привычка всё время в неё верить. Эта привычка доверять ложной видимости заставляет наш ум порождать ложные видимости с ещё большим упорством. Чтобы обрести всеведение и осознать взаимосвязь всех существ, нам необходимо сделать так, чтобы ум перестал порождать ложные видимости.

Почему мы хотим избавиться от ложных видимостей? Потому что, движимые состраданием, мы хотим обрести способность помогать всем существам; мы понимаем, что с логической точки зрения это единственный путь к счастью. Великое сострадание, которое мы испытываем ко всем существам, мотивирует нас всё больше сосредотачиваться на мысли, что нет никаких стен, нет никакой пластиковой упаковки. Чем больше мы на этом сосредотачиваемся, тем эффективнее разрушаем привычку ума порождать ложные видимости. В этом суть сочетания сострадания и верного понимания.

Всё объяснение буддийского пути основано на этом основополагающем принципе природы ума: мы хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными. Если мы посмотрим на буддийские практики, в основе которых лежит этот принцип, обычно мы говорим, что их суть – «накапливать и очищать» или «собирать и очищать». Мы хотим создать причины счастья и избавиться от причин страданий. И тогда возникает вопрос: нам нужно начать с чего-то одного или нужно практиковать оба аспекта одновременно? Это двусторонний процесс. Термин «накапливать» означает примерно то же самое, что накопление заряда батареи. Батарею необходимо заряжать, чтобы она смогла работать как можно дольше.

Мы с вами обсудили, что каждое переживание в каждое мгновение нашего континуума возникает зависимо от множества факторов: от того, что сделали другие люди, от того, что происходит в мире. Это касается и нашего желания избавиться от страданий и быть счастливыми. Часто на буддийских семинарах и во время терапевтических сеансов на Западе мы сосредотачиваемся на всех причинных факторах, которые принесли нам несчастье и проблемы, а потом применяем различные методы, чтобы от них избавиться. На хороших вещах, которые мы получили от других людей, от общества, от нашей культуры и так далее и которые поддерживали наше благополучие и делали нас счастливыми, мы сосредотачиваемся в гораздо меньшей степени. Когда мы изучаем четыре благородные истины, у нас может сложиться впечатление, что буддийский подход направлен исключительно на преодоление проблем, что он сосредотачивается только на отрицательных аспектах, которые создают нам проблемы. Тем не менее, если мы продолжим исследовать учение, мы вдруг обнаружим, что вдобавок к основополагающему объяснению четырёх благородных истин в учении также есть объяснение того, как полагаться на духовного учителя и на природу будды.

Природа будды – это все факторы, которые дают нам возможность стать буддой. Один из них – основополагающая счастливая природа ума, блаженная природа ума. Об этом говорят не все школы, но множество школ тибетского буддизма утверждает, что это основополагающая природа ума. Но тогда мы можем подумать: «Что ж, блаженная природа ума – это основополагающая причина моего счастья; значит, мне нужно просто сосредоточиться на ней». Если вы размышляете таким образом, то думаете только о себе, о своём ментальном континууме, что довольно эгоцентрично.

Другой термин, обозначающий «природу будды», – «черта семейства» или «каста». «Черта семейства» позволяет нам быть частью семьи тех, кто станет буддой. Также у нас есть слово, обозначающее «чрево». Это чрево, в котором мы растём, чтобы стать буддой. Очевидно, что мы растём и развиваемся во чреве существа нашего биологического вида, поэтому эти две аналогии подходят друг к другу. К чертам семейства относятся пустотность ума, естественная чистота ума, подлинный блаженный аспект ума, энергия ума, способность энергии двигаться вовне и коммуницировать, способность ума порождать видимости. Итак, у нас есть ум, речь и тело. Всё это и есть чрево и черты семейства, с помощью которых мы сможем впоследствии полностью раскрыть свой потенциал и достичь состояния будды. Помимо этого у нас есть гуру, духовный учитель.

В традиции кадам и впоследствии в традиции гелуг роль гуру сравнивается с корнем. Гуру – это корень путеводного состояния ума, которое принесёт нам освобождение и просветление; мы подпитываемся от этого корня. Мы подпитываемся, получая вдохновение. Вдохновение даёт нам силы в начале, в середине и в конце – чтобы вступить на духовный путь, продолжать двигаться по пути, а также пройти путь до конца. Таким образом, учитель даёт нам воодушевление и силы, чтобы мы в полной мере раскрыли основополагающую природу ума, суть которой – быть счастливыми и не быть несчастными.

Практика, помогающая сделать нашу жизнь целостной, о которой я хочу сейчас рассказать, связана с наставлениями о духовном учителе. В этих наставлениях говорится, как получить вдохновение от духовного учителя, чтобы раскрыть потенциал своего ума во всей полноте, распознать блаженную природу ума и достичь просветления. Эти наставления – основа того, чему я буду вас учить. Мы посмотрим, как выстроить наиболее здоровые, полезные отношения с духовным учителем, чтобы получить максимум вдохновения, а затем применить этот принцип в отношении других наиболее значимых людей в нашей жизни. В конце концов, не у каждого есть духовный учитель.

У всех нас есть и недостатки, и сильные стороны. Во многих классических текстах мы можем прочитать, что найти духовного учителя, у которого есть только хорошие качества и нет недостатков, практически невозможно. Если говорить о недостатках, у учителя, например, может не быть на нас времени, потому что у него или у неё много других учеников. Понимаете? Под недостатками необязательно имеется в виду, что человек, например, всё время злится.

Итак, у нас есть наставления о том, как видеть в духовном учителе будду и так далее. Не хочу вдаваться в подробности, так как это обширная тема. Я написал об этом целую книгу! Однако, как комментирует этот вопрос Пятый Далай-лама в своём тексте «Последовательные этапы пути», размышляя о сосредоточении на духовном учителе как на будде, если мы будем сосредотачиваться на недостатках любого человека или объекта и будем жаловаться, то не получим никакой пользы. Мы просто падём духом. Вот что говорят классические тексты. Нет никакого смысла сосредотачиваться на отрицательных качествах человека или предмета и жаловаться по этому поводу: всё, чего вы таким образом добьётесь, – падёте духом. Напротив, если сосредоточиться на положительных качествах, можно получить вдохновение.

В своём комментарии Пятый Далай-лама связывает это с практикой опоры на духовного учителя. Он говорит, что в практике, которую мы называем «гуру-йогой», другими словами в медитации на духовного учителя, первый шаг – признать недостатки духовного учителя. Такой подход разительно отличается от того, что мы можем прочитать в других текстах по гуру-йоге. Пятый Далай-лама говорит, что нам следует признать недостатки духовного учителя, какими бы они ни были. Не впадайте в отрицание! Просто воспринимайте недостатки так, как советовал Будда. Он говорил, что сосредоточение на негативных качествах не принесёт никакой пользы. Мы признаём наличие этих качеств, мы не отрицаем этого. Мы также понимаем, что, сосредотачиваясь на них, мы не извлечём из этого пользы, это только расстроит нас. Тогда мы отказываемся от мысли продолжать размышлять о недостатках и негативных качествах.

Как только мы признали недостатки духовного учителя, мы можем сосредоточиться на его или её положительных качествах – обычно с этого и начинается традиционная медитация на духовного учителя. В обратном случае мы можем начать спрашивать себя: «Может, я веду себя наивно, когда сосредотачиваюсь на гуру?» Итак, на этом этапе мы распознаём хорошие качества духовного учителя и убеждаемся, что они у него или у неё действительно есть, что мы ничего не выдумали. Мы зарождаем твёрдую уверенность, что всё так и есть.

Как только мы обретаем твёрдую уверенность в хороших качествах учителя, то далее, как это предписывает традиционный метод, мы сосредотачиваемся на доброте нашего учителя. В целом наша задача – сосредоточиться на пользе, которую мы получаем благодаря хорошим качествам учителя. Таким образом мы чувствуем благодарность и уважение. Далее мы представляем, как тело учителя источает свет, этот свет проникает в нас и это нас вдохновляет, так как мы твёрдо убеждены в хороших качествах учителя и признательны ему за пользу, которую получаем благодаря его хорошим качествам. Эта медитация – корень, из которого мы получаем силу и вдохновение, необходимые, чтобы на основе природы будды взрастить такие же хорошие качества в себе. Мы понимаем, что мы из той же «касты», из того же «семейства», что и наш духовный учитель, а также сам Будда.

Итак, если наш ментальный континуум всё это время подвергался влиянию других существ и множества факторов, то такой же анализ о благотворном и разрушительном влиянии применим в том числе и к другим существам, и к духовному учителю. Этот анализ также применим к нашей семье, культуре, народу, любым группам. На них влияли положительные и отрицательные факторы. Мы можем сосредоточиться на отрицательных аспектах, то есть на том, что сказалось негативно или принесло проблемы в жизни, из-за чего может возникнуть потребность пойти на психотерапию. Однако с буддийской точки зрения, хотя нам нужно избавиться от всех проблем, возникших в результате различных влияний, нет никакого смысла на них жаловаться. Вместо этого мы смотрим на хорошие качества людей и событий, обращаем внимание на пользу, которую от них получили. Таким образом мы получаем вдохновение и объединяем всё это вместе, чтобы увидеть, что «я» – это явление-приписывание, основа которого – не только проблемы и причины этих проблем, но и всё то положительное, что мы получили от других людей.

«Я» – это явление-приписывание, и эта идея лежит в основе данного курса, цель которого – сделать нашу жизнь целостной. Размышляя, как сделать жизнь целостной, мы можем вспомнить наставления Пятого Далай-ламы о гуру. Мы признаём определённые факты: «Моя мама сделала то-то, мой отец сделал то-то, и это принесло такие-то и такие-то проблемы». Мы всё это признаём, разумеется, мы это не отрицаем. Однако мы также видим, что сосредотачиваться на этих аспектах и жаловаться на них бессмысленно: это не принесёт никакой пользы. Вместо этого мы сосредотачиваемся на всём положительном, что мы получили от семьи, друзей и так далее, испытывая глубокую благодарность. Таким образом, мы делаем свою жизнь целостной, ведь мы понимаем, что «я» – это явление, приписанное на основе всех этих аспектов, как отрицательных, так и положительных. В своей медитации мы сосредотачиваемся только на положительных аспектах, чтобы получить силу и вдохновение. Они помогут нам не только на пути «Дхармы-лайт», то есть не только в этой жизни. Такая практика также придаст нам достаточно сил, чтобы работать на благо будущих жизней, на благо освобождения и просветления.