Управление перерождениями: тибетская система тулку

Довольно интересно, что эта система лам (bla-ma, великий учитель), которые могут управлять своими перерождениями, есть не только в буддизме (а именно, в его тибетской форме) но и в боне, традиционной религии Тибета. Когда я ездил в Казахстан – а эта центрально-азиатская республика находится недалеко от Тибета, – я к своему великому удивлению обнаружил, что там тоже присутствует похожая система реинкарнирующих учителей – в суфизме, одной из форм ислама.

Эта система управления своими перерождениями очень сильно связана с буддийской практикой, в частности с практикой тантры. Её можно обнаружить не только в Тибете, но и во всех регионах, где практикуют тибетский буддизм. Она встречается во всех Гималайских регионах, а также на территориях, где проживают монголы. Собственно, суфии в Казахстане унаследовали её именно от монголов. Что касается этой системы среди последователей бона, их практика очень близка к буддийской. То есть мы говорим об огромном культурном пространстве, в котором развивалась система лам-реинкарнаций. Обычно они считаются величайшими учителями в своей местности и возглавляют монастырь, являясь его главным учителем.

Мы можем очень многое обсудить касательно лам-реинкарнаций, но давайте начнём с описания того, как это делается. В буддизме мы всегда говорим о непрерывных перерождениях, и обычно мы не можем ими управлять. Кем мы родимся зависит от нашего ума – от состояний ума в течение жизни и особенно в момент смерти, а также от нашего поведения, действий, которые мы совершали. То есть это неуправляемый процесс – в том смысле, что нас притягивают ситуации следующего рождения, которые соответствуют нашим прошлым привычкам и схемам поведения. Но если мы действительно стремимся быть в состоянии помогать другим, что является целью нашей буддийской практики, в частности махаянской, мы не хотим попадать в те или иные ситуации только из-за своих привычек. Мы хотим научиться оказыватьсяв будущем в обстоятельствах, в которых мы бы могли приносить остальным наибольшую пользу.

Например, иногда у человека очень хорошие намерения, но по телевизору показывают футбол и из-за сильной привязанности к футболу, пусть даже он очень хочет помочь по дому или детям с домашним заданием, его неудержимо тянет к телевизору. Точно так же у нас может быть сильное желание в будущих жизнях помогать другим, но из-за очень сильной привязанности и сильных привычек нас помимо нашей воли будут притягивать различные перерождения, не очень способствующие помощи другим, как этого человека, словно магнитом, тянет к телевизору.

Так, помимо нашей воли нас может притянуть очень приятное рождение или такое, которое совсем не покажется приятным. Всё зависит от того, к чему мы привыкли. Это как состояние опьянения. Когда мы пьяны, мы не владеем собой и можем быть увлечены или очень приятным времяпрепровождением и петь песни с друзьями, или втянуться в драку. Это зависит от наших привычек. Таким же образом, когда мы умираем, мы в значительной степени перестаём владеть ситуацией. Это гораздо труднее, чем когда мы пьяны. И если мы ничего не делали, чтобы подготовиться, то в этот момент, опять же, в зависимости от наших привычек, нас может втянуть в более или менее приятную ситуацию в будущей жизни.

И если мы хотим по-настоящему быть в состоянии помогать другим, нам следует научиться управлять процессом смерти и перерождения, чтобы в будущем мы могли снова рождаться в ситуациях, наиболее благоприятных для помощи другим. Тем не менее, чтобы уметь управлять перерождением, необязательно быть буддой, полностью просветлённым существом. Это можно делать и на многих других стадиях духовного развития. Поэтому давайте взглянем на теорию того, как это делается: это весьма интересно и даёт нам вдохновение, что, возможно, мы тоже когда-нибудь будем на это способны.

В состоянии будды, к которому мы стремимся, есть различные типы так называемых тел (sku, санскр. кая). На уровне ума это тело знания, или мудрости. Также это физические тела, с помощью которых мы будем помогать другим. В этом контексте часто используется пример солнца и луны. Например, солнце или луна могут появиться на небе. У солнца есть свет, тепло и так далее, и у него есть определённая форма. Есть свет, тепло, энергия – всё это части солнца, и есть его внешний вид. Эта видимость солнца или луны в небе – первичная видимость, и также мы можем наблюдать видимости солнца или луны, отражённые в различных водоёмах на земле.

Когда мы смотрим на внешние облики будды, это первичная видимость, известная под санскритским названием самбхогакая (longs-spyod rdzogs-pa’i sku, longs-sku, тело наиболее полного применения), что означает физическое тело, которое, буквально, может извлекать полную пользу из всех учений. Но это очень тонкая видимость будды и большинству людей увидеть её очень трудно. Для этого нужно достичь очень высокого уровня. Людям легче увидеть её проявления, которые подобны примеру с отражением луны или солнца в водоёмах. Проявления, или отражения, более тонкого первичного тела будды называются на санскрите нирманакая (sprul-sku, тело эманаций). Так же называют и лам-реинкарнаций, тулку. То есть ламы-реинкарнации – это проявления, или эманации. И не все они будды: на самом деле будд среди них очень мало.

Есть множество практик, при помощи которых мы можем достичь тел будды. Пример, который позволит нам лучше это понять: некоторых людей, таких как Его Святейшество Далай-лама, может быть трудно увидеть лично, но многие видят его изображение на экране телевизора. Идея такова, что есть видимость, как по телевизору, в чьей-либо памяти и так далее, которая более доступна, чем первичная видимость. Мы хотим научиться воплощаться таким образом, чтобы приносить помощь другим как в первичной форме, так и в более распространённой форме. Например, можно помочь нескольким людям, дав им учение, или написать книгу, которую прочитают миллионы людей: на более грубом уровне вы можете являться и помогать гораздо большему количеству людей.

Мы хотим научиться практиковать так, чтобы достичь состояния будды, когда наш ум будет познавать все явления, будет знать, как помочь каждому существу, будет видеть реальность; и также мы хотим обрести способность появляться перед другими как напрямую, так и более общедоступным образом. Для этого используется техника из высшего класса тантрической практики, который включает самые сложные из практик. Речь идёт об основной структуре, которая проявляется в обычной жизни и соответствует различным телам будды:

• Эта параллель наиболее очевидна в момент смерти, когда мы переживаем тончайшее состояние ума, подобное уму будды.

• Затем следует промежуток времени между рождениями, известный на тибетском как бардо (bar-do). В состоянии бардо у нас есть тонкая видимость.

• Далее мы рождаемся, что начинается с момента зачатия, и обладаем более грубой видимостью.

Это также напоминает засыпание:

• Когда мы засыпаем, происходит трансформация: ум становится очень тонким.

• Когда мы видим сны, у нас есть очень тонкая, особая видимость.

• И затем, когда мы просыпаемся, более тонкая видимость переходит в более грубую.

Таким образом, с помощью тантрической практики, повторяющей состояние умирания, промежуточное состояние и перерождение, мы можем развивать тела будды, позволяющие проявляться различным образом. У этой практики две стадии. На высшей из них, называемой завершённой стадией (rdzogs-rim), мы работаем с тонкой энергетической системой тела. Мы стараемся очень точно сосредоточить эту тонкую энергетическую систему и излучить её в определённой форме, а затем – в более грубой форме. Эта более грубая форма называется «тулку», так же как ламы-реинкарнации. На начальном этапе этой тантрической практики, которая называется стадией зарождения (bskyed-rim), мы проходим тот же самый процесс в воображении. То есть мы представляем, что наша энергия всё больше утончается, сосредоточивается и затем проявляется как более тонкая видимость, а затем – как более грубая. И эта грубая видимость тоже называется тем же самым словом «тулку».

Если нам удаётся практиковать таким образом и мы хотим практиковать правильно, это не просто работа с энергиями. Нам следует сочетать эту практику с мудростью и состраданием, как и во всех буддийских практиках. Нам нужна мотивация сострадания: мы овладеваем этим процессом для того, чтобы помогать другим. Также, благодаря тому что наш ум стал очень тонким, мы стремимся достичь как можно более ясного понимания реальности. Если при помощи тантрической практики мы хотим стать буддой, то используем ту же основную структуру, соответствующую процессу смерти и перерождения.

Таким образом, мы очень сильно хотим помогать другим. Чтобы помогать другим, мы сами должны преодолеть заблуждение и навязчивые пристрастия в нашей жизни, верно? Если я настолько зависим от телевизора и футбола, я не могу помогать остальным. Наше желание помогать другим должно быть очень сильным, и мы также должны обладать достаточно глубокой мудростью, чтобы понять: «Что ж, это просто игра и не самое важное в мире. На самом деле моя идентичность не будет подкреплена, если моя команда победит, и моя значимость не зависит от победы этой команды». Как же мне преодолеть это навязчивое влечение к телевизору? Для этого нужно собраться и сосредоточиться. Мой ум блуждает, он на футбольном поле, поэтому я хочу достичь тончайшего состояния ума, не подверженного влиянию различных факторов, которые манят меня как магнит. Это похоже на погружение в сон или умирание: навязчивое вовлечение в окружающую вас канитель прекращается. Затем, когда вы очень спокойны и сосредоточены на этом тончайшем уровне, вы можете проявить свою энергию определённым образом: «Хорошо, сейчас я пойду помогу своему ребёнку». То есть энергия как бы приобретает форму – энергия ума обретает форму внутри нас. Затем, благодаря определённой форме энергии, тому, как она сформировалась внутри нас, мы встаём и на грубом уровне делаем то, что собирались, – помогаем ребёнку.

Здесь мы говорим о схожей структуре: мы проделываем это или в воображении, или на уровне энергетической системы (хотя мы не можем поддерживать это состояние достаточно хорошо), а затем делаем это полностью, как будда. Во всех этих примерах, будь то воображение, энергетическая система или состояние будды, уровень грубой видимости называется тулку. Как уже упоминалось, это же слово используется для ламы-реинкарнации. То есть, когда мы говорим о ламах-реинкарнациях, или тулку, мы имеем в виду существ, способных создать такую эманацию на любом из этих трёх уровней: в воображении, или на уровне энергетической системы, или они действительно будды. При жизни они делают это во время практики медитации, а также работают с состояниями сна и сновидений, где происходит нечто похожее: сначала появляется более тонкая форма, а затем всё более грубые формы. При жизни вы практикуете таким образом в медитации, которая подобна процессу умирания, или работая со сном и сновидениями. Если работать над этим в течение жизни, у вас появляется способность в некоторой степени управлять происходящим, когда похожий процесс происходит во время умирания.

В медитации мы достигаем очень тонкого состояния ума, используем его для осознания реальности, а затем придаёмуму определённую тонкую видимость, а потом грубую видимость. Вот что мы практикуем в медитации. В течение жизни мы используем для практики те возможности, которые предоставляет нам сон, поскольку, когда мы засыпаем, ум естественным образом становится более тонким; у нас тонкая видимость, когда мы видим сны, и более грубая, когда пробуждаемся. Это происходит естественно во время сна, сновидений и пробуждения.

Этот процесс мы проходим очень осознанно и затем используем эту ситуацию, чтобы далее углубить практику достижения состояния будды – простыми словами, состояния, в котором присутствует тончайший ум будды, обладающий всеми тремя уровнями видимостей. Освоив этот процесс во время медитации и во сне, в момент смерти мы можем проделать то же самое. Мы обретаем способность воспринимать смерть, промежуточное состояние и перерождение таким же образом, как во время практики при жизни воспринимаем состояния сна, сновидений и пробуждения. В контексте лам-реинкарнаций эта техника позволяет управлять перерождениями.

Конечно, есть вероятность того, что тот или иной человек на самом деле будда. Как будда вы можете проявляться во множестве видимостей и рождаться различными способами, то есть вам не нужно практиковать медитацию во время смерти, потому что вы уже управляете этим процессом. Но, как я уже говорил, среди людей будд очень мало. Однако если вы практикуете тантру и находитесь на путик состоянию будды, вы ещё полностью не управляете этим процессом, но у вас может быть некоторая степень контроля. Большинство тулку находятся на этом уровне.

Если мы ещё не будды, нам требуется три условия для того, чтобы начать линию тулку, то есть линию от первого ламы-реинкарнации и далее к его следующим жизням. В первую очередь нам требуется очень сильная бодхичитта. Бодхичитта – это мотивация, при которой наш ум, сердце и энергия полностью направлены на достижение состояния будды, чтобы мы были способны помогать всем наиболее полным образом.

Во-вторых, нам нужны очень сильные молитвы, или устремления, которые толкают нашу энергию в направлении того, чтобы мы могли появляться в обстоятельствах, наилучшим образом позволяющим нам помогать другим. Чтобы это случилось, вы должны этого хотеть. Молитва здесь означает направление наших энергий определённым образом – на то, чтобы в следующей жизни переродиться в такой форме, в такой ситуации, в такой семье и так далее, где будут все возможности для помощи другим наилучшим образом. Слово «молитва» не означает, что мы молимся Богу, или Будде, или кому-то внешнему. Это просто направление наших энергий: «Пусть у меня будет ясный ум, чтобы я мог понимать других и помогать им». Мы не просим кого-либо постороннего дать нам это. Мы очень решительно настраиваемся, чтобы развить это самостоятельно. Это не так чуждо нашему образу мышления. Обычно мы так и делаем, для нас это не ново. Например, когда мы устали, а нашему ребёнку нужна помощь, при помощи сильного желания мы можем вновь собраться с силами. Возможно, мы не формулируем это желание сознательно, но мы говорим: «Я должен позаботиться о своём ребёнке». Мы собираем свою энергию. Это сильное намерение с определённой целью. Именно таково буквальное значение слова «молитва» с точки зрения тибетского буддизма.

Таким образом, нам требуется сильная мотивация бодхичитты и молитва. И далее, третье – это некоторый навык, уровень достижения – или в тантрической стадии зарождения, когда мы способны осуществлять описанное ранее в воображении, или на завершённой стадии, когда мы действительно способны сделать это в нашей энергетической системе. Этого достаточно, чтобы мы смогли сделать эту практику во время смерти и в некоторой степени управлять своим перерождением.

Соответственно, нам необязательно быть буддой, чтобы это сделать. Для этого даже не требуется прямое постижение пустотности, или реальности. Конечно, нам требуется некоторое понимание пустотности, но не прямое неконцептуальное постижение. То есть начать линию тулку не так уж и трудно – судя по тому, что в тибетской буддийской семье их около тысячи (самые известные – это Далай-лама, Кармапа и так далее).

Из всех требований самое трудное – это по-настоящему полноценная бодхичитта. Это, наверное, самое сложное. Всё должно быть направлено на просветление: «Я должен стать буддой, чтобы помогать всем. Я должен научиться управлять своими перерождениями». Потому что в момент смерти это позволит нам преодолеть страх – именно он обычно приводит людей в беспокойство, из-за чего они утрачивают самообладание. Мы можем уметь очень технично выполнять эти визуализации или даже управлять своей энергетической системой, но без бодхичитты всё же можем в момент смерти испугаться и потерять контроль. Но если наше сердце глубоко затронуто тем, какие трудности люди переживают в этом мире и ум полностью заполняет эта идея: «В момент смерти я должен успокоиться», – мы сможем это осуществить и помогать другим. Тогда во времяумирания у нас не будет страха, из-за которого можно просто растеряться и быть не в силахничего сделать, несмотря на технические навыки. И мы повторяем множество молитв, то есть снова и снова направляем нашу энергию: «Пусть я смогу это сделать. Для этого я должен суметь собрать свои энергии».

Эту лекцию можно расценивать как познавательные сведения о тибетской социальной системе тулку. Но если мы посмотрим на это по-другому, то увидим, что это очень важная тема, которую мы можем применить к себе, ведь она даёт очень чёткое указание, как превозмочь страх – с помощью бодхичитты и очень сильных молитв.

Например, в доме пожар и мы очень боимся пламени, но из дома не может выбраться наш ребёнок. В таком случае, если мы по-настоящему заботимся о ребёнке, то не будем бояться огня, хоть он и страшен: мы преодолеем страх. Так что в этой ситуации – как в примере с собиранием энергии внутри и проявлением её вовне – вы делаете глубокий вдох и собираете энергию, затем происходит структурирование энергии, перед тем как она выйдет, и вы бросаетесь в огонь, чтобы спасти ребёнка. Таким же образом это происходит во время смерти. Чтобы делать это в жизни, не требуется столь травматическая ситуация, как пожар.

Множество ситуаций в этой жизни могут быть очень пугающими – самые простые ситуации, с которыми сталкиваются многие люди. Например, у вас родился ребёнок. Когда вы впервые его держите, впервые приносите домой, вы совершенно напуганы: «Я не знаю, что делать. Я могу его уронить». Но это не значит, что вы не преодолеете этот страх. Как его преодолеть? Благодаря очень сильному желанию помочь ребёнку. В любой сложной ситуации: на работе, в отношениях, где угодно – мы можем чувствовать сильный страх, и то, о чём мы здесь говорим, подсказывает, как его преодолеть, чтобы мы могли проявить себя наиболее полезным и уместным образом. Мы формируем энергию, и благодаря этому придаём форму действиям физического тела. То есть мы работаем на тонком уровне и затем на более грубом. Мы можем придать форму своей энергии, предварительно собравшись благодаря тому, что чувствуем реальность: «Бояться нечего. В доме ребёнок», – и так далее. Таким образом вы можете собрать свою энергию. А для этого вы должны заранее развить сильную мотивацию – любовь, заботу, сострадание и так далее. Вот что мы можем почерпнуть, изучая систему тулку. Для нас это не так чуждо, и есть способ это осуществить.

Мы должны чётко отличать буддийской отношение к учителю, в данном случае к тулку, от тибетской культуры. Традиционное тибетское общество было средневековым. Средневековое – необязательно означает плохое, но такова была реальность. Основной принцип средневекового общества – отношения между людьми разных уровней основаны на верности и служении с одной стороны и покровительстве с другой. Тибетские тулку возглавляли монастыри или целые районы. Большинство из них были монахами, но не все: это было необязательно. И хотя большинство из них были мужчинами, опять-таки, не все. Среди них были и женщины. Тулку находились в положении средневековых лордов и предоставляли духовное и иногда материальное покровительство людям своей местности. Люди приходили к ним с разными проблемами за советом и помощью, и их отношения были очень средневековыми, основанными на верности и послушании. Это примешалось к буддийскому учению об отношении к учителю как к будде.

Когда западные люди обращаются к тибетским учителям в наше время, будь они тулку или нет, очень важно следовать буддийскому аспекту этих отношений, но совершенно нет необходимости следовать средневековому аспекту. Это не означает, что тибетский средневековый способ плохой. В том обществе он очень хорошо работал, но для нашего общества и наших отношений с тулку он не подходит.

Мы бы могли ещё многое обсудить относительно тулку в контексте тибетского общества. Во-первых, как я уже сказал, может присутствовать путаница. Не все из них будды, на самом деле среди них очень мало будд, но это совсем другое, чем видение своего учителя буддой. Это совершенно другая тема, и её мы обсудим на выходных, а сейчас я просто скажу несколько слов.

Если мы хотим стать более реалистичными и практичными в своей буддийской практике, отношения со своим учителем – одна из главных тем, которая требует чёткого понимания. Когда мы видим учителя буддой, это, по сути, договор с учителем, когда мы говорим: не имеет значения, что и почему он или она делает, для меня учитель – будда. Это означает, что я рассматриваю всё, что делает учитель, как учение. Это не значит, что я стал солдатом армии: «Вы генерал, а я просто выполняю приказы». Скорее, это означает: «Я буду считать, что все ваши действия помогают мне развиваться на пути к состоянию будды».

Классический пример: в предыдущей жизни Будда получал учение от учителя, который сказал всем своим ученикам пойти и что-нибудь украсть. Все сказали: «Так точно!» – пошли и украли для него, кроме Будды, который пошёл в свою комнату. Учитель подошёл к Будде и сказал: «Почему ты не хочешь украсть ради меня? Ты не хочешь меня порадовать?» И Будда ответил: «Как воровство может кого-либо порадовать?» И учитель сказал: «Ага! Ты единственный, кто понял урок!»

Поэтому, когда учитель говорит нам сделать что-нибудь совершенно неуместное и вредное, независимо от мотивации учителя, мы можем видеть это как урок: «Он учит меня этого не делать». К учителю следует относиться именно так, вне зависимости от того, тулку он (как большинство самых известных учителей) или нет. Это не имеет значения: принцип в отношениях один и тот же.

Теперь немного о том, как находят тулку. Учителя очень высокого уровня действительно могут предсказать, где они переродятся, указать на место. Кармапы, например, оставляют письмо. В большинстве случаев знаки ищут во снах существ с очень высоким постижением или прибегают к сверхъестественным средствам, например, когда оракул входит в транс и указывает, как найти этого ребёнка. Также в Тибете есть озеро, куда практикующие с высоким постижением могут прийти: они смотрят в него и переживают те или иные видения. Обычно таким образом находят Далай-лам: в озере видят образы, но это лишь указывает на место, где искать перерождение. Очень важно, чтобы ребёнок сам, со своей стороны показал, кто он. Его Святейшество Далай-лама говорит, что это самое важное. Обычно приносят вещи, которые принадлежали этому ламе, и их копии, а ребёнок должен выбрать правильный предмет. Это самый надёжный знак, подтверждающий реинкарнацию, по сравнению со знаками, полученных во снах или от оракула.

Иногда указания бывают весьма яркими, например, как в случае моего учителя Серконга Ринпоче, который был одним из учителей Далай-ламы. Он умер в одном из районов Индии на границе с Тибетом и переродился там же. Серконг Ринпоче в своём предыдущем воплощении был главным ламой этой местности, и во всех домах было его изображение. Когда этот ребёнок подрос и научился говорить, он показывал на такую фотографию в доме своих родителей и говорил: «Это я!» И когда люди из дома, где он жил в прошлом воплощении, пришли его искать и зашли в дом, где он родился, Ринпоче ринулся в объятья своего помощника из прошлой жизни – он знал имя одного из них – и с того момента хотел только уйтисо своим помощником, совершенно не желая оставаться с родителями и семьёй. Ему было три года. Вот это пример очень чёткого указания со стороны ребёнка.

Его Святейшество Далай-лама говорит, что о тулку можно точно сказать только то, что эти дети рождаются с огромным положительным потенциалом из прошлой жизни. Однако для развития этих талантов и привычек в этой жизни требуются определённые условия. Помните, что очень и очень немногие тулку с объективной точки зрения являются просветлёнными буддами, вне зависимости от того, как их видят ученики. То есть, несмотря на свой положительный потенциал, эти тулку не полностью избавились от отрицательной кармы и, без благоприятных условий в виде надлежащего обучения и так далее, развиваться будут отрицательные склонности, а не положительные.

Иногда мы обнаруживаем, что тулку ведут себя совсем не как просветлённые и не как буддисты. Они могут даже полностью оставить религиозную жизнь. Это не означает, что они не настоящие тулку или что у них нет положительного потенциала: просто обстоятельства не способствовали их развитию. Подобное происходит с буддами. Есть множество примеров, когда будды появлялись в тёмные эпохи, но их учение никто не воспринимал, так что они оставались лишь на мгновение, а потом исчезали. То, что они появились на столь короткий промежуток времени, окажет некоторое положительное влияние, но оставаться дольше было бы тратой времени, поэтому они уходят. У будды нет отрицательной кармы, так что ничего плохого в этих неблагоприятных условиях не происходит. На этом примере можно увидеть, что для развития и альтруистической деятельности тулку, как и буддам, необходимы положительные условия. Таким образом, на нас лежит большая ответственность за тулку, особенно за тех, кто рождается на Западе, а таких сейчас много. Чтобы их положительные качества развивались, очень важно предоставить благоприятные условия, чтобы они могли получить надлежащее буддийское образование, воспитание и так далее.

Важно понимать, что эти подрастающие тулку – дети; они не боги. Система тулку – не то же самое, что индуистская система аватаров, то есть тулку – не маленький бог или сын бога. Это совсем не так. Скорее, тулку – это ребёнок с огромным положительным потенциалом от своего предшественника из прошлой жизни, но он не является тем же человеком, той же личностью. Мне выпала честь знать некоторых из этих тулку в двух воплощениях, и молодые тулку терпеть не могут, когда их принимают за предшественников. Они хотят, чтобы к ним относились как к ним самим. Так что их положительные качества смогут развиться и принести нам всем большую пользу, если мы будем не только относиться к ним с огромным уважением, что очевидно, но и обеспечим их тем, что нужно ребёнку, то есть надёжным домом, благоприятными условиями и хорошим образованием.

Также должен отметить, когда тулку из-за неблагоприятных обстоятельств отворачивается от религиозной жизни, это не означает конца линии тулку. Положительный потенциал перерождения, с которого началась линия, всё ещё присутствует. И не имеет значения, что во второй жизни происходит некоторый спад или тулку не занимаются практикой медитации в момент смерти. Благодаря силе этого изначального положительного потенциала и изначальному умению управлять энергетической системой, реинкарнация произойдёт в таком виде, что у тулку сохранятся эти положительные потенциалы, которые можно будет развивать.

Мы можем достичь определённой стадии, на которой сможем по своей воле родиться в определённой семье или обстоятельствах: это зависит от уровня наших достижений. Но обычно это не так, мы лишь можем устремиться к способствующей ситуации в целом, а имя семьи не важно. Если мы выбираем семью, в которой хотим переродиться, именно тогда большое значение, как правило, приобретает сила молитвы. Мы очень сильно направляем свои энергии, говоря: «Пусть я смогу переродиться именно в этой семье». Это придаёт форму энергии и создаёт очень сильную связь, становясь частью механизма, с помощью которого мы направляем энергию, чтобы родиться в определённой семье. Но чтобы знать, что эти обстоятельства на самом деле будут способствовать развитию, требуются огромные способности к предвидению. Гораздо безопасней сделать общее благопожелание: «Пусть я смогу переродиться в благоприятных условиях, неважно, в какой семье». Это гораздо безопаснее, потому что, если у вас нет прямого познания пустотности, у вас всё ещё останется некоторая привязанность, которая примешается к вашему выбору и может замутнить ваше суждение.

Это важно понимать, когда мы говорим о сострадании и помощи другим и стараемся сделать наше устремление как можно более свободным от привязанности. Мы можем думать: «Пусть я смогу помогать другим, имея большой Мерседес-Бенц и перевозя на нём живых существ». Что ж, возможно, здесь присутствует немного привязанности. Так что лучше оставить пожелание открытым: «Пусть я смогу помогать любым возможным образом». Так вы избежите опасности, что возникнет привязанность, как в случае, если обозначить ситуацию слишком конкретно.

Это было общее введение в систему тулку, лам-реинкарнаций. И опять же, нам не стоит видеть в этом лишь интересную лекцию по социологии про чужую культуру. Это даёт нам пищу для размышлений о собственной жизни, смерти и перерождении. Мы все переродимся, так что было бы гораздо полезнее научиться управлять этим процессом, вместо того чтобы оказываться в ситуациях, когда нас невольно влечёт к чему-либо, как к просмотру футбола по телевизору. И нам не следует терять надежду: «Мне нужно сначала стать буддой, чтобы я мог это сделать». Этого мы можем достичь на гораздо более раннем этапе. Конечно, это нелегко, но достижимо. Не имеет значения, будут ли нас искать, узнают ли нас. Это неважно. Но если у нас есть сильное желание всегда помогать другим, всегда находиться в ситуации, в которой мы бы могли помогать другим, мы сможем встретить смерть без страха, потому что у нас есть очень сильное намерение, мы знаем, что хотим сделать в процессе умирания и после. И как я говорил, это также поможет нам в пугающих ситуациях в жизни, а не только в момент смерти. То есть всё сводится к бодхичитте – к настоящему намерению достичь максимального развития, чтобы мы действительно могли помогать другим.

Какие у вас вопросы?

Может ли тулку воплощаться в нескольких формах одновременно?

Да, тулку может переродиться в нескольких формах одновременно, но это очень высокий уровень. Это зависит от уровня.

Что происходит, когда рождаются близнецы? У них один ум?

Умы, или, точнее, потоки ума близнецов, – не одно целое. Если один близнец ест, это не насыщает желудок другого, не утоляет его голода. У них разные потоки ума.

Как долго длится период бардо?

В текстах говорится, что обычно период между рождениями – бардо – может длится семь дней, может четырнадцать и так далее до сорока девяти. Это необязательно кратно семи, а может быть любое время в течение сорока девяти дней. В случае с моим учителем Серконгом Ринпоче перерождение произошло ровно через девять месяцев после его смерти, то есть бардо вообще не было или оно длилось несколько минут. Прошло ровно девять месяцев, день в день. Он не хотел оставатьсяв бардо – никакого отдыха. Это означает очень сильную решимость. Другим требуется гораздо больше, чем сорок девять дней. Это может быть несколько лет. В линии Кармап – не помню, с кем из них – был период в несколько лет между воплощениями. Так тоже бывает. В таком случае объясняют, что он отправился в какое-нибудь поле будды или ещё куда-нибудь, где приносил пользу. Есть примеры перерождения менее чем через девять месяцев. Это понять труднее.

Может ли период бардо длиться дольше сорока девяти дней?

Любое существо после сорока девяти дней воплотится в какой-либо форме. Если вы будда, в полном смысле этого слова, вся система бардо и прочего вообще необязательна. Будды могут появиться, где хотят. Но пока вы ещё не достигли этого состояния, тогда не больше сорока девяти дней. После этого вам придётся появиться – где-нибудь, в какой-либо форме, необязательно в этом мире.

Далай-лама – это тулку или будда?

Далай-лама – тулку. Но как я уже сказал, тулку может находиться на любом уровне. То есть будда тоже может быть тулку. Тогда вопрос: является ли Далай-лама буддой? Как мой учитель он будда. Но будда ли он с объективной точки зрения? Только будда может распознать другого будду. То есть любому человеку на нашем обыденном уровне очень трудно сказать, что кто-либо – будда. Это значит, что это не имеет значения. В смысле, мы всё равно не можем это определить. Но Его Святейшество – одно из самых развитых существ, которых я когда-либо встречал, и этого достаточно.

Это очень интересный вопрос. Касается ли это Далай-ламы, или Кармапы, или кого угодно, это интересный вопрос. Действительно ли они будды? Как западные люди мы хотим, чтобы всё было как можно конкретней. Например, мы можем посмотреть на тибетский буддийский текст и спросить: «Что же это значит?» Тибетский учитель скажет: «Ну, с такой-то точки зрения это значит одно. А если толковать это с точки зрения такого-то комментария, это будет значить другое. А на этом уровне это значит вот что». И они вам предложат целое меню различных вариантов, что бы это могло значить. И как западные люди мы спрашиваем: «Что же это значит на самом деле?» Мне кажется, это проистекает от западного религиозного воспитания, говорящего, что есть один Бог, одна истина: «Это так и никак иначе».

Точно так же, когда мы спрашиваем, является ли какой-нибудь человек буддой на самом деле, это следует понимать в контексте пустотности, потому что всё зависит от контекста. Если подходитьс той точки зрения, что он ваш учитель, – это одно. С точки зрения вашего уровня достижения и видения учителя определённым образом – это другое. То есть определённого ответа на этот вопрос нет, так же как на вопрос: «Что же в этом тексте имеется в виду на самом деле?» Это такая же ситуация. Хотя это трудно принять западному человеку. Поэтому можно предложить только один ответ: «Не беспокойтесь об этом». В действительности значение имеют ваши отношения с этим учителем и соответствующее видение учителя в данном контексте.

Давайте закончим посвящением положительной силы. Пусть всё понимание и вся положительная сила, которые возникли в результате этого, становятся как можно глубже и выступают причиной достижения просветления на благо всех живых существ.

Говоря о своей линии Далай-лам, Его Святейшество Далай-лама пояснил, что у последующих тулку в линии совсем необязательно один поток ума. Люди с сильной связью с великим духовным учителем, например его или её близкие ученики, с помощью сильной бодхичитты, молитв и огромного положительного потенциала могут переродиться как воплощение-тулку этого учителя. Например, они могут молиться о том, чтобы продолжать его дело.

Таким образом, когда великие мастера реинкарнируют во множестве тел примерно в одно и то же время (например, в аспектах тела, речи и ума), эти тулку, очевидно, будут отдельными существами с отдельными потоками ума. У всех у них сильная духовная связь с этим мастером и сильное желание продолжать его духовную работу.

Более того, Его Святейшество объяснил, что некоторые линии тулку, которые считаются проявлениями Авалокитешвары, Манджушри, Амитабхи и так далее, могут или на самом деле быть их эманациями, или просто проводниками сильного вдохновения, идущего от этих будд, которое побуждает действовать в нашем мире от их лица.