Реалистичное отношение к буддизму

На Западе у нас всего этого нет. Большинство из нас не верит в перерождения и карму и, услышав слово «карма», часто мы путаем его с судьбой, а это совсем неверно. Мы считаем Будду Богом, а остальные образы будд – святыми, и молимся им, подносим свечи, будто иконам в церкви.

Конечно, большинство из нас не собираются быть монахами или монахинями. К сожалению, обычно у нас не слишком уважают западных людей, которые выбрали этот путь. Мы, миряне, ожидаем, что у нас получится по-настоящему сосредоточиться на изучении и практике Дхармы, но на самом деле мы слишком заняты. У нас есть работа или учёба, семья и общественная жизнь. Мы возвращаемся домой после работы уставшими; возможно, нам пришлось стоять в больших пробках. И даже если у нас есть желание учиться или пойти вечером на учения, мы настолько обессилены, что засыпаем. Мы можем уделить этому самое большее один или два вечера в неделю. Таким образом, это довольно существенная проблема.

Многое зависит от наших реалистичных ожиданий. Неприятно глотать эту пилюлю, но буддийская практика сложна. Она подразумевает, что мы работаем над собой, чтобы избавиться от таких отрицательных привычек, как эгоизм, гнев, жадность – от всех этих неприятных вещей, которые Далай-лама называет источниками проблем. Именно они создают больше всего трудностей для нас и для других. Практика буддизма также означает, что мы тренируемся, развивая более созидательные привычки, а это сложно. Эгоизм и гнев не исчезают сами собой, просто потому, что раз в неделю мы ходим на лекции или медитируем полчаса в день. Большинству из нас кажется, что даже полчаса, потраченные на медитацию, – это долго. И сейчас, когда буддизм пришёл на Запад, нам нужно относиться к нему реалистично.

Поначалу многие люди приходят в буддизм по причинам, которые не слишком способствуют их развитию. Некоторые считают, что это модная причуда. Но, конечно, мода постоянно меняется, поэтому такая причина ненадёжна. Другие приходят к буддизму, потому что им нравится экзотика: может быть, они читали, как тибетцы сверлили во лбах отверстия, чтобы открыть третий глаз, или что-нибудь подобное.

Однажды в Нью-Йорке я переводил Нечунга Ринпоче. Один из собравшихся, который выглядел так, будто принял наркотики, поднялся и сказал: «Я так понимаю, что атланты живут под землёй. Летающие тарелки тоже находятся там и поднимаются из центра земли через жерла вулканов. Мне интересно узнать, полая ли земля внутри?» Лама посмотрел на него чрезвычайно серьёзно и сказал: «Нет, вообще-то земля плоская и квадратная. Следующий вопрос!» Это был искусный ответ, потому что он был ещё более странным, чем вопрос. Если мы ищем экзотики, то через некоторое время будем разочарованы: хотя тибетская культура сильно отличается от европейской, в ней нет ничего таинственного.

Некоторые люди обращаются к буддизму от отчаяния: они ищут чудесного исцеления от физических или эмоциональных проблем. Такой подход очень опасен, потому что человек с подобными ожиданиями открыт всевозможным злоупотреблениям. Есть те, кто говорит: «О, лама, просто скажите мне волшебные слова, которые нужно произносить: я сделаю всё что угодно!» Это приводит к нежелательным последствиям.

Даже если мы обратились к буддизму с подобной мотивацией, её можно изменить. Многие приходят просто из любопытства, или, может быть, следуют бессознательному влечению в силу кармической связи.

Если рассмотреть традиционные тексты, мы найдём много описаний того, каким должен быть правильный настрой, если мы хотим изучать буддизм. Древнеиндийский мастер Арьядева сказал, что будущий ученик должен быть прежде всего непредвзятым, то есть его ум должен быть свободным от предубеждений и открытым. Не слишком полезно считать: «Что ж, я прочитал несколько книг и знаю всё. Осталось только полить торт глазурью – и он готов». Вредно иметь странные идеи о буддизме и считать, что только это он собой и представляет, или быть сектантами и думать: «Это моя религия, моя секта, моя традиция, а все остальные ошибаются». Нужно быть более открытыми: «Я хочу учиться».

Также Арьядева сказал, что нам нужен здравый смысл, то есть умение видеть, что в учениях логично, а что нет. Традиционно приводят следующий пример: если в одном тексте мы прочитали, что нужно носить тёплую одежду, а в другом – что очень лёгкую, нужно обратиться к здравому смыслу. Очевидно, что зимой нужно надевать тёплую одежду, а летом – лёгкую.

Буддизм предназначен для того, чтобы помочь нам думать самостоятельно. Здесь не нужно мыслить как в армии: учитель говорит, что делать, а мы, нисколько не сомневаясь, просто отвечаем: «Есть, сэр!» Это не буддийский подход. Мы читаем о качествах духовного наставника, о том, как он должен учить и вести себя, и если видим, что какой-либо учитель не таков, то следуем здравому смыслу, который говорит: «Здесь что-то не так». Мы задаём вопросы и исследуем происходящее.

В-третьих, нам нужно искренне интересоваться учениями Будды. Великий мастер школы сакья Сонам Цемо написал текст под названием «Врата к учению», где говорится о трёх вещах, которые необходимы, чтобы следовать буддийским учениям (в сущности, он поясняет слова Арьядевы). Один из самых важных шагов – распознать в своей жизни страдание. Другими словами, почему мы интересуемся буддизмом? Может быть, из-за простого любопытства: ведь тогда нам будет о чём поболтать с друзьями за чашечкой кофе? Или потому, что, размышляя о своей жизни, мы увидели, что в ней есть трудности, что у нас иногда появляются отрицательные эмоции и нам искренне хочется от этого избавиться, а не просто смириться. В психологии есть много методов, в которых говорится: «Да, жизнь трудна и у вас сложная ситуация, но нужно научиться с этим жить и не слишком жаловаться», – но не такова цель буддизма. Мы хотим полностью избавиться от всего этого!

Итак, мы распознаём страдания в своей жизни, а также искренне стремимся от них избавиться. После этого нам нужны знания об учениях Будды и некоторая убеждённость в том, что они указывают путь к освобождению. Вот что такое отречение: в сущности, мы отрекаемся – хотим избавиться – от страданий и их причин. Мы твёрдо намерены от них отказаться и рассматриваем буддизм как способ, который нам в этом поможет. Это и есть прибежище: в своей жизни мы выбираем такое направление.

Даже если мы, западные люди, не можем принять монашество, чтобы посвятить всё своё время буддийской практике, и даже если нам приходится иметь дело с действительностью, в которой есть работа, учёба, семья, пробки на дорогах и так далее, следуя этим трём инструкциям индийских и тибетских мастеров, мы получим от буддийских учений большую пользу.

Сколько времени мы можем посвятить буддийской практике также связано с тем, насколько мы её понимаем. Практиковать буддизм необязательно означает, что мы сидим полчаса в молчании или что-то читаем, отправляясь в иллюзорный мир. Многие так делают, но это всего лишь побег: это помогает им расслабиться, но они не знают, как применять буддийские учения в повседневной жизни. Это немного похоже на шизофрению: практика – это одно, а «реальная» жизнь – другое. Классический пример: к человеку, погружённому в медитацию, приходят с вопросом, а он злится и отвечает: «Не мешай мне, уходи! Я медитирую на любовь!»

Чем больше мы изучаем и понимаем буддийские учения, тем нам яснее, как применять их в повседневной жизни. Конечно, это предполагает, что вначале мы слушаем учения, и это похоже на кусочки мозаики. Мы берём понемногу отсюда и оттуда, и наша задача увидеть, как они совмещаются, потому что кусочки можно сложить не одним, а разными способами. Поскольку жизнь весьма непроста и разнообразна, буддийские учения и практики тоже очень глубокие, обширные и сложные. Поэтому нам нужно много читать и пользоваться здравым смыслом, чтобы всё это совместить. Не понимая чего-либо в начале, мы не просто это отвергаем, а продолжаем размышлять над этим с непредвзятым умом. Одна из таких тем – карма. Вместо того чтобы сразу её отвергнуть, мы можем подумать: «Хорошо, сейчас я этого не понимаю. Оставлю эту тему на некоторое время, вернусь к ней позже и посмотрю, каким будет моё понимание».

Собрав некоторые из кусочков мозаики, нам нужно размышлять о них с той точки зрения, что все они направлены на достижение более глубокого понимания. Здесь мы снова используем здравый смысл: если что-либо кажется по-настоящему сумасшедшим и странным, нужно задать вопросы. Если рядом нет учителей, которых можно спросить, есть множество книг и, разумеется, интернет. Конечно, там много мусора, поэтому всегда нужно быть внимательными: если то, что мы читаем, звучит мистически или оккультно, лучше об этом забыть. Некоторые из великих мастеров достигли высокого развития, но, без сомнения, они не могут подниматься в воздух или творить чудеса!

Если рядом есть учитель, к которому можно прийти, то очень полезно задавать ему вопросы, но нужно это делать в правильное время. Сначала лучше получить всю информацию, подобно тому как мы ждём окончания лекции, чтобы задать вопросы. Нехорошо, услышав одно предложение, сразу вставать и задавать вопрос, не зная, что последует дальше.

Традиционно в тибетском буддизме монахи не задают учителю много вопросов. Вместо этого они дебатируют друг с другом, а иногда и с учителем: это живое обучение, где каждый должен участвовать в дебатах, а не просто сидеть и слушать.

На дебатах задают много вопросов, которые заставляют обдумывать своё понимание. Это побуждает взглянуть на своё понимание глубже и обнаружить возможные противоречия. Такой подход действительно очень важен, потому что мы никогда не ставим под сомнение своё понимание так, как может сделать другой человек: мы быстро сдаёмся. В конце дебатов мы ясно понимаем материал и у нас нет сомнений или вопросов. Только после этого мы способны по-настоящему усвоить эту тему и медитировать на неё.

В некотором смысле, то, как мы задаём вопросы на Западе, не так полезно для личного развития. Мы ожидаем, что просто спросим, получим ответ – и всё. Буддийский метод совсем другой: здесь учащимся предлагается найти ответ самим, чтобы они развивали свой ум. Конечно, это трудно в мире, где мы хотим получить ответ немедленно после того, как напечатали запрос на поисковой странице, но традиционный подход тибетского буддизма сильно отличается.

Дебатируем мы формально или нет, можно обсуждать буддийские учения друг с другом. К примеру, разбиться на пары в конце учения и поговорить о том, что мы поняли из сказанного. Если что-либо действительно не удаётся понять, можно спросить учителя. В то же время нужно быть готовым, что учитель сначала проверит наше понимание, хотя большинству западных людей это не нравится, поскольку напоминает школьные экзамены!

Однако дебаты очень живые и захватывающие, и если один из участников говорит что-нибудь неправильное, то все смеются, и это отличное упражнение, которое помогает избавиться от большого эго. Обычно на дебатах каждый из участников рано или поздно говорит что-нибудь глупое и над ним смеются, но никто не обижается. Если в западной школе все начнут смеяться, если мы сказали нечто неправильное или глупое, скорее всего, это понизит нашу самооценку. Судя по всему, многие западные люди страдают от низкой самооценки, а среди тибетцев это большая редкость. На самом деле, кажется, что у тибетцев даже слишком высокая самооценка! Так что этим самодовольным горцам, которые всегда считают себя правыми, дебаты, где над ними все смеются, помогают вернуться с небес на землю.

Обращаясь к буддизму, следует помнить о своём культурном багаже, который может привести к заблуждению в нашей практике. Помните, Арьядева сказал, что самое важное качество подходящего ученика – его непредвзятость, когда мы подходим к учениям без предубеждений. Часто мы относимся к буддизму неправильно под влиянием своего религиозного или иного культурного наследия, и это отражается даже в переводе терминов, с помощью которых мы усваиваем буддийские концепции. «Добродетельный» и «недобродетельный», «благой» и «греховный», «добро» и «зло» – всё это привносит идею о чувстве вины, краеугольном камне многих западных религий, из-за которой мы считаем себя плохими, если мы не практикуем. Это само по себе создаёт большие сложности в практике. Истоки таких представлений – в религиях, основанных на законах и заповедях, данных высшим авторитетом, где этика держится на повиновении. Если вы повинуетесь, вас ждёт награда, если нет – наказание. То же самое было у атеистов во времена Советского Союза: либо вы состоите в коммунистической парии, либо вы плохой человек. Это одно и то же, похожее мышление.

С точки зрения буддизма мы поступаем разрушительно не потому, что мы плохие люди, поэтому в буддизме нет места вине. Причина в нашем базовом заблуждении. Мы не понимаем, что определённые поступки создают бесчисленные проблемы. Поэтому ответом человеку, который сделал нечто ужасное, будет сострадание, а не: «Ты виноват и отправишься в ад». Конечно, в некоторых религиях есть идея об «одной истине»: что существует единственный верный путь, а все остальные – неправильные. Такое представление приводит к сложностям, потому что Будда учил огромному количеству всевозможных методов, чтобы помочь разным людям, и все они были полезны и совершенно необходимы.

Неполезно думать, что тот или иной религиозный либо культурный багаж может повлечь большие сложности. Главное осознавать, что определённые типы мышления ограничены нашими культурными или религиозными рамками, поэтому не нужно привносить их в буддизм.

Мудрым выбором будет, изучая и практикуя буддизм, всегда стоять ногами на земле. Даже если некоторые образы, с которыми мы сталкиваемся, изучая тибетский буддизм, кажутся очень чуждыми, это не означает, что они оккультные или странные: просто они другие. Однажды я переводил Серконга Ринпоче, когда он объяснял, как тибетцы делают арифметические вычисления. Их подход несколько отличается от западного. Я заметил: «О, это действительно странно», – и он меня отругал: «Не будь таким надменным. Это не странно, это по-другому. Называть этот способ странным – признак высокомерия».

Теперь, когда у нас появилось некоторое понимание учений, с помощью медитации мы развиваем полезную привычку. Медитировать не означает просто сидеть в комнате на подушке: ей можно заниматься повсюду и в течение всего дня. Также можно весь день размышлять о буддийских учениях. Если мы не слушали много учений или не размышляли над ними, пытаясь их понять, нас наполнят сомнения и нерешительные колебания. Как тогда достичь прогресса?

Практикуя буддизм, чрезвычайно важно помнить, что природа жизни – взлёты и падения. Особенно это касается повседневной жизни и ежедневной буддийской практики. В некоторые дни наша практика будет очень удачной, а в другие – нет. Иногда у нас совсем не будет желания практиковать, а порой мы будем полны энтузиазма. Это совершенно нормально.

Если дела идут плохо – что ж, а чего мы ожидали? Здесь никогда не будет рая. Буддийская практика не может быть линейной, становясь день ото дня всё лучше, пока мы не заживём счастливо, как в сказке. Даже после многих лет практики мы по-прежнему можем расстраиваться. Самое главное – не падать духом.

Независимо от того, миряне мы или приняли монашество, не нужно ожидать незамедлительных результатов, даже практикуя двадцать четыре часа в сутки. Наш эгоизм и другие отрицательные привычки очень сильны, но всё же мы можем понемногу над ними работать. Как сказал великий индийский мастер Шантидева: «Прошло время, когда беспокоящие эмоции могли меня одолеть. Теперь я готов от них избавиться и ни за что не сдамся».

Как говорит Далай-лама, чтобы понять, продвинулись ли мы по пути, не нужно рассматривать кратковременные результаты практики. Необходимо взглянуть на последние пять лет своей жизни (если мы столько практиковали) и увидеть: да, день ото дня у нас были взлёты и падения, но, если взять весь этот период времени, есть ли перемены к лучшему в том, как мы справляемся с проблемами, печалью, гневом и так далее? Если у нас получается немного спокойнее управляться с жизненными трудностями, мы достигли некоторого успеха.

Но небольшого прогресса мало, мы не должны им удовлетворяться. Если размышлять об обширной природе ума, это даст нам уверенность, что от мусора, который создаёт все наши проблемы, можно избавиться. Тому есть живые примеры: Далай-лама и многие другие люди, которые вдохновляют нас, показывая, чего можно достичь. Мы не знаем, просветлённые они или нет, но, как бы там ни было, достаточно просто понаблюдать, как они справляются с жизненными трудностями. Подумайте о Далай-ламе, которого миллионы китайцев и людей других наций считают худшим злодеем в мире, но это нисколько его не беспокоит. А ведь большинство из нас сильно расстроится, не в силах вынести плохого мнения всего одного человека!

Даже если мы никогда не встречали Далай-ламу лично, можно читать о нём и смотреть видео. Это очень вдохновляет, и вдохновение даёт нам силы продолжать идти вперёд даже в трудные времена, когда взлёты сменяются падениями.

Другую важную тему, связанную с практикой буддизма на Западе и не только, можно найти в лоджонге, учении о тренировке ума. Там говорится, что нам нужно измениться внутренне, снаружи оставаясь совершенно обычным. То есть мы работаем над умом и его состояниями, над своей личностью. Необязательно ходить с двадцатью защитными красными нитями на шее, обвешиваться чётками или носить странные вещи. Увидев нас в таком виде, люди решат, что с нами что-то не так! Нет ничего плохого в красных ниточках и чётках, если они нам помогают, но можно положить их в кошелёк или в карман: нет нужды показывать их всему миру. Тантрические учения подчёркивают, что такие предметы нужно хранить в тайне, потому что, если их показывать, окружающие могут над нами посмеяться. Если нам приходится защищаться, эти вещи теряют ощущение священности, которое от них исходит. Если хранить их в секрете, они будут для нас более особенными, а именно такими они и должны быть. Если мы выглядим как обычные люди, большинству людей будет легко с нами общаться, а это очень важно.

Если мы понимаем культуру, из которой происходит буддизм, у нас не будет беспочвенных требований и ожиданий ни от себя, ни от своих учителей. Мы будем скромнее, потому что знаем: у нас нет преимущества естественной веры в карму, поэтому нам предстоит потрудиться, чтобы её понять. Мы видим, что, получив западное образование, мы получили инструменты, которые помогут нам тщательно обдумать буддийские учения. И мы признаём, что, хотя и не можем полностью посвятить себя изучению Дхармы, поскольку вынуждены думать о практической стороне жизни, некоторое продвижение вполне в наших силах. В конечном счёте мы не будем слишком требовательны, поэтому вместо того, чтобы думать: «Я хочу волшебную пилюлю, благодаря которой мне сразу всё станет понятно! – мы скажем: – У меня есть некоторое время, и я извлеку из него такую пользу, какую смогу».

Есть тонкая грань между высокомерием с одной стороны и полным разочарованием – с другой. Очень легко решить, что у нас нет времени или способностей и просто сдаться. Важно избегать обеих крайностей и делать всё, что в наших силах.

Обращаясь к буддизму, но не понимая традиционной культуры, из которой он происходит, мы можем оказаться сбитыми с толку. Не нужно менять одежду, причёску или украшения: в сущности, нет необходимости в каких бы то ни было внешних переменах. С непредвзятым умом и решимостью понять учения мы меняем свой ум изнутри. Вот что самое важное для тех, кто занимается буддизмом на Западе.