Основополагающие учения, общие для всех тибетских традиций

Четыре размышления, поворачивающие ум к Дхарме

Фундамент и основа, усиливающие вашу решимость быть свободными [от сансары], сущность путей различных описанных выше учений – это поддержание этической дисциплины любого из семи наборов обетов личного освобождения (пратимокши), который вам подходит, и медитация на трудность обретения [драгоценной человеческой формы] с её временными свободами и богатствами. Поскольку она так же ценна, как самоцвет, исполняющий желания, в дальнейшем будет трудно обрести похожую форму с такими же свободами.

Речь идёт об обетах пратимокши для мирян, мирянок, монахинь на испытательном сроке, новоначальных и полностью посвящённых монахов и монахинь.

Жизнь непостоянна, она не будет длиться вечно. Смерть приходит быстро, и вы не можете предсказать, когда вы умрёте. Это может случиться внезапно, когда вы всё ещё молоды, или в среднем возрасте, или в глубокой старости. В любой момент есть гораздо больше шансов умереть, чем остаться в живых. Снова и снова размышляя над сменой лет, месяцев и сезонов и над тем, как враги иногда становятся друзьями, всегда старайтесь памятовать о непостоянстве.

Умирая, вы не исчезаете в сфере пространства. Также люди не всегда перерождаются людьми, а лошади – лошадьми. Ограниченные существа оказываются заброшенными в разные состояния перерождения силой кармического потенциала, который они накопили. Переродится ли кто-либо с низким или высоким положением, богатым или бедным, влиятельным или незначительным, красивым или уродливым – всё это определяется его созидательными, разрушительными и смешанными кармическими потенциалами. Вот почему есть так много разных состояний компульсивного существования.

Все созидательные и все разрушительные действия сводятся к десяти общим категориям.

Есть три разрушительных действия тела – убийство, воровство и неуместное половое поведение; четыре разрушительных действия речи – ложь, сеяние раздоров, грубая речь и пустословие; и три разрушительных действия ума – желание обладать тем, что принадлежит другим, желание причинить вред и искажённые воззрения. Десять созидательных действий – это отказ от совершения любого из этих разрушительных действий и активная практика их противоположностей. 

Их последствия бывают четырёх типов: (1) плоды, созревающие в виде состояния перерождения, (2) плоды, соответствующие их причине в переживании и (3) в инстинктивном поведении, а также (4) преобладающие плоды. Все созидательные и разрушительные действия созревают в виде соответствующих им плодов, являющихся сочетанием этих четырёх типов последствий. 

Благодаря созидательным действиям вы переживаете счастье, а разрушительные приводят только к страданию. Например, в случае с убийством: (1) вы можете переродиться в одном из адов. Когда после этого вы снова обретёте человеческое рождение, (2) ваша жизнь будет короткой, (3) у вас будут садистские инстинкты убивать снова, (4) вы родитесь в обществе, на которое часто нападают враги.

Однако, если вы не совершали определённое кармическое действие, вы можете быть уверены, что не встретитесь с его последствиями. Более того, совершив действие, вы должны помнить, что оно никогда не исчезнет бесследно. Его плоды созреют в своё время у того, кто его совершил, [и ни у кого другого]. Вы можете пережить последствия своих кармических действий или в этой жизни, или в следующей, или в любой из дальнейших. Вам следует обратиться к сутрам, индийским трактатам и комментариям к ним за более подробными объяснениями различных аспектов причинно-следственной связи, таких как карма, относительно которой есть определённость по поводу переживания последствий, карма, относительно которой такой определённости нет, и так далее.

Первый из этих двух типов кармы возникает из намеренных действий, второй – из ненамеренных.

Собственно практика причинно-следственной связи – отказа от разрушительных действий и совершения созидательных, – это сердце учения Будды, в то время как четыре благородные истины и закон зависимого возникновения сжато выражают её ключевые положения. В силу кармических действий существа-скитальцы блуждают в шести возможных состояниях перерождения – трёх худших и трёх лучших.

Три худших перерождения – это перерождение существами в аду, голодными духами (претами) и животными, а три лучших – это перерождение людьми, антибогами (асурами) и тремя классами богов (девов). Первый класс богов и нижестоящие формы жизни относятся к уровню желанных чувственных объектов (миру желаний), второй – к уровню нематериальных форм (миру форм), третий – к уровню бесформенных существ (миру без форм).

Вкратце, ни одна, даже самая малая частица на трёх уровнях желанных чувственных объектов, нематериальных форм и бесформенных существ не лишена недостатков. Там существа [в целом] испытывают муки от страдания из-за страданий, страдания из-за перемен и всепроникающего страдания и охвачены страданиями, характерными для каждого из шести классов перерождений. 

К первому типу страданий относятся очевидные страдания из-за болезни, старости и смерти; ко второму – страдания из-за неудовлетворённости, поскольку все мирские удовольствия непостоянны. Всепроникающее страдание возникает просто в силу рождения в сансаре под влиянием кармы и заблуждений. Поскольку у вас есть тело, оно болеет и стареет; поскольку у вас есть ум, вы переживаете уныние и запутанность.

Разрушительный кармический потенциал в результате приводит к страданию, испорченный созидательный кармический потенциал – к перерождению в высшем состоянии, а непоколебимый кармический потенциал забрасывает в состояние одной из дхьян [на уровне нематериальных форм] или на уровне бесформенных существ. Но даже они не избавились от корня сансары, поэтому снова падают в одно из [низших] сансарных состояний; жажда и получатель забрасывают их в последующее существование. 

Таким образом, оставаться в сансаре – всё равно что жить в огненной яме или в яме с ядовитыми змеями. Не устремляйтесь в своём уме к сансарному счастью. Вместо этого зародите твёрдую решимость освободиться от компульсивного перерождения.

Основа вступления на путь к освобождению от страданий сансары зависит от вверения себя духовному мастеру.

Качества духовного мастера

У гуру должны быть следующие качества.

Его ум должен быть усмирён благодаря слушанию множества учений. Храня чистую нравственность, он должен быть твёрд в просветлённом намерении бодхичитты. У него должно быть правильное воззрение [пустотности], а также великая любящая доброта и способность отсекать все интерполяции других существ. Наконец, он должен хранить [в чистоте обеты и] практики крепкой связи (самайи) с тантрических посвящений. Вверяя себя такому гуру, вы должны практиковать в соответствии с его словами, именно так, как он говорит. Развивая веру и убеждённость [в его хороших качествах], а также благодарность [за его доброту], вы сможете достичь всех целей. Следовательно, цените вверение себя превосходному гуру, [обладающему всеми перечисленными выше качествами].

Надёжное направление и бодхичитта

Руководящие наставления гуру подобны нектару бессмертия. Чем больше вы их слушаете, тем больше вам следует размышлять о них, медитировать на них и применять их на практике, никогда не откладывая их в сторону. Одно лишь слушание, однако, не принесёт пользы. Как в случае с водой, если вы не пьёте, то не сможете утолить жажду. Таким образом, [чтобы иметь оптимальные условия для практики,] удалитесь в уединение на склон горы.

Принятие надёжного направления – твёрдая основа всех путей [к освобождению и просветлению], а также твёрдая основа всех обетов. Оно отличает буддистов от небуддистов, его признают и люди, и боги. С его помощью достигается множество благ для этой и будущих жизней. Следовательно, уместно обратить свой ум к Трём [Драгоценностям] – к буддам, подлинным учителям; к Дхарме, подлинному защитнику; и к Сангхе – подлинному проводнику, и зародить безошибочную убеждённую веру [от всего сердца], не только на словах. Затем вы должны тщательно следовать тренировкам, связанным с принятием надёжного направления.

Фундамент махаянского пути – просветляющее намерение бодхичитты. 

С этой целью вы прилагаете усилия ради достижения полного просветления будды, чтобы обрести способность освобождать других ограниченных существ от их страданий.

Это масло, сбитое из молока священной Дхармы. Без бодхичитты, какую бы практику сутры или тантры вы ни пытались выполнять, у неё не будет никакой внутренней сути, как у [пустого] ствола бананового дерева.

Возможно, это даст немедленный плод, но после первого урожая не принесёт никакой пользы. Чтобы развить бодхичитту, следует тренировать ум следующим образом.

Более того, живые существа заполняют собой пространство до самых краёв и в череде ваших безначальных жизней эти бесчисленные живые существа были вашими отцами и матерями бесконечное количество раз и принесли вам пользу, запредельную воображению. А потому медитируйте на любовь и сострадание в отношении всех – друзей, врагов и тех, кто вам безразличен, а также на беспристрастие по отношению ко всем, свободное от разделения на близких и далёких, от влечения к одним и отвращения к другим. Направляйте действия тела, речи и ума на созидательное, всегда храните превосходные помыслы о принесении пользы другим и подносите особые, благородные молитвы [ради этой цели].

Пример такой молитвы мы видим в «Пудже ламрима» (sByor-chos):

Моё сердце устремлено в десяти основных направлениях, туда, где высшая, подобная драгоценности Дхарма пришла в упадок или не распространилась. Побуждаемый огромной силой великого сострадания, пусть я дарую там это обширное сокровище, приносящее радость и пользу.

Понимание пустотности

Путь к обретению правильного воззрения пустотности в вашем ментальном континууме – прилагать огромные усилия к развитию системы положительных потенциалов и к очищению от всех омрачений. Для этого вам следует совершать семичастную пуджу, делать простирания и обхождения святых мест, читать сутры, повторять мантры и дхарани, а также декламировать «Открытое признание перед тридцатью пятью буддами».

Необходимо избавиться от двух групп омрачений – от омрачений, препятствующих освобождению, и омрачений, препятствующих всеведению. Первые включают в себя беспокоящие ментальные факторы (nyon-mongs, санскр. kleśa) и склонности к ним, а также цепляние за истинно доказанное существование. Вторые включают устойчивые привычки к этому ошибочному знанию, которые создают видимости самодоказанного существования.

Чтобы избавиться от омрачений, вам нужно полное понимание пустотности (stong-pa-nyid, санскр. śūnyatā). Частично вы обретаете его благодаря положительной силе, накопленной созидательными действиями. Для этого крайне важны предварительные практики, включающие накопление и очищение. Их основные положения включены в семичастную пуджу. Её семь частей:

• простирание,
• подношение,
• открытое признание ранее совершённых разрушительных действий, 
• сорадование созидательным действиям,
• просьба даровать учение,
• просьба, чтобы будды и гуру не уходили,
• посвящение положительной силы.

Дальнейшие предварительные практики

Другие предварительные практики включают 100 000 повторений простираний, подношений мандалы, принятия надёжного направления, начитываний мантр и дхарани. Мантры – это наделённые силой слова, происходящие из санскрита и используемые для призывания. Дхарани – их более длинные формы в виде предложений. В предварительных практиках чаще всего используются мантры, связанные с Буддой, гуру и очистительной практикой Ваджрасаттвы. Точную форму предварительных практик вам порекомендует ваш гуру.

Если вы усердно и искренне применяете четыре противодействующие силы, то сможете очиститься от всех отрицательных потенциалов, препятствий, ошибочных действий и нарушений обетов. Наконец, вы должны убедиться в том, что снова и снова делаете подношение мандалы – сердце развития этой системы [положительного потенциала].

Четыре противодействующие силы практикуют следующим образом. Открыто признав свои ошибки, вы должны:

• почувствовать сожаление по поводу этих разрушительных действий,
• пообещать никогда не совершать эти действия снова,
• полагаться на основу всего созидательного, то есть принять надёжное направление Трёх Драгоценностей и зародить бодхичитту,
• посвятить всю положительную силу тому, чтобы она уравновесила разрушительные действия.

Делая подношение мандалы, вы символически предлагаете всю вселенную просветлённым существам.

Если вы таким образом развиваете [систему положительного потенциала], соединяя это с пустотностью, которую ваше распознавание отчётливо воспринимает как отсутствие самодоказанных трёх кругов [субъекта созидательных поступков, их объекта и действия], это называется системой глубокого осознавания. Из системы положительного потенциала вы обретаете тело форм (рупакаю) будды, а из системы глубокого осознавания – дхармакаю.

У будд есть два типа физических тел (рупакаи) – тело форм (нирманакая) и тело наиболее полного применения (самбхогакая). У первого много типов, среди которых высшая нирманакая вселенского учителя, такого как Будда Шакьямуни. Второе пребывает в полях будды (чистых землях), полностью украшенное всеми основными и второстепенными знаками, и даёт учение о пути махаяны кругу бодхисаттв с непосредственным познанием пустотности; оно пребывает там до конца сансары.

Также у будд есть два тела глубокого осознавания – джняна-дхармакая и свабхавакая. Первое – это всеведущий ум будды, а также его полное знание искусных и действенных средств. Второе – это пустотная природа его глубокого осознавания.

Шаматха и випашьяна

Чтобы развить в своём ментальном континууме усердие для подобного накопления и очищения, а также обрести правильное воззрение [пустотности], вы должны сначала полагаться на устранение пяти препятствий к сосредоточению с помощью восьми составляющих ментальных способностей и, тренируя свой ум на девяти стадиях устойчивости ума, стремиться к достижению спокойного и устойчивого состояния (шаматхи). 

Пять препятствий, мешающих вам достичь однонаправленного сосредоточения (ting-nge-’dzin, санскр. samādhi):

• лень,
• забывчивость,
• помехи из-за вялости и подвижности ума,
• неспособность предотвращать эти помехи,
• воображаемые помехи и применение противодействующих сил без необходимости.

Чтобы справиться с этими проблемами, используются восемь «составляющих» ментальных способностей:

• уважительная вера в пользу достижения однонаправленного сосредоточения,
• намерение достичь этой цели,
• радостное усердие,
• чувство готовности,
• памятование,
• бдительность к возникновению помех,
• готовность применять противодействующие силы,
• ослабление противодействующих сил, когда они достигли своей цели.

Применяя эти ментальные способности, вы продвигаетесь по девяти стадиям устойчивости ума:

• установка ума,
• установка с некоторой продолжительностью,
• восстановление,
• близкая установка,
• укрощение,
• успокоение,
• полное успокоение,
• однонаправленность,
• поглощённая установка.

Посредством постепенного привыкания к однонаправленному сосредоточению, достигнутому на девятой стадии, вы обретаете состояние ментального покоя, когда сосредоточение переживается с чувством готовности и бодрящим, радостным чувством.

Таким образом вы сможете достичь поглощённого сосредоточения с блаженством, ясностью и неконцептуальностью, которое либо сосредоточено на объекте-опоре, или лишено опоры.

Вы можете развить такое сосредоточение, сосредотачиваясь или на визуализируемом объекте, например на форме будды, или на обнажённой ясности ума, как в медитации махамудры. Достигнув этого состояния, вы полностью освободитесь от блуждания, вялости и подвижности ума.

Таким образом, однако, вы сможете лишь подавить беспокоящие ментальные факторы. Следовательно, [чтобы устранить их полностью], вы должны развить полную убеждённость в правильном воззрении пустотности, достигнутом в медитации випашьяны.

Безначальный корень сансарного существования – это цепляние за истинные идентичности, подобные атману. Чтобы вырвать это ошибочное понимание с корнем, вам определённо нужно медитировать на пустотность. Следовательно, чтобы уничтожить самопроизвольно возникающее цепляние за личность, которое мыслит о «я» на основе группы собранных вместе [факторов] из числа пяти совокупностей, цените анализ с тщательным исследованием.

Пять совокупностей (phung-po, санскр. skandha) – формы физических явлений, типы сознания, чувство некоторого уровня счастья, различение и прочие воздействующие переменные (то есть все остальные компоненты вашего познания).

Анализируйте в соответствии с цепочками умозаключений, происходящими из мадхьямаки, [например,] являются ли личность и совокупности тождественными или совершенно различными и так далее, и вы придёте к однозначному заключению, что личность лишена идентичности, подобной атману. Также тщательно анализируйте все части совокупностей на предмет [наличия у них] подобной атману идентичности явлений, которые можно свести к познаваемым объектам и актам познания объектов. Когда вы с уверенностью поняли, что означает отсутствие подобной атману идентичности, вы придёте к однозначному заключению, что все явления, которые можно свести к явлениям компульсивного существования и явлениям умиротворённой нирваны, лишены [самодоказанного] возникновения.

Затем вы поймёте цепочку умозаключений о зависимом возникновении, [о том, что все явления лишены самодоказанного существования, поскольку] всё появляется одинаково и [поскольку] явления естественным образом появляются без препятствий из их состояния отсутствия [самодоказанного] возникновения. Когда [ваше понимание] приведёт к переживанию отсутствия разницы между пустотностью и зависимым возникновением, удерживая это в познании, полностью погрузитесь на столько времени, на сколько сможете, в сферу мадхьямаки, свободную от концептуального измышления, неконцептуальную и не нуждающуюся в исправлении.

Вкратце, объединённая пара исключительно восприимчивого состояния випашьяны и спокойного и устойчивого состояния шаматхи, непоколебимого и однонаправленного, обладающая распознаванием, отчётливо воспринимающим [объект] во всех деталях, с чередованием проницательной и стабилизирующей [медитации] – это и есть медитация на далеко ведущем распознавании, Мать Победоносных, известная как «правильное воззрение [пустотности]».

В проницательной медитации вы анализируете пустотность вашего условного «я» или любого явления, чтобы улучшить понимание. В стабилизирующей медитации вы фокусируете своё однонаправленное сосредоточение в спокойном и устойчивом состоянии (шаматхе) на этом понимании, которое вы обрели с помощью исключительно восприимчивого состояния (випашьяны).

Благодаря медитации, правильно установленной и не отклоняющейся от этого воззрения, свободной от восьми крайностей и всяких умственных измышлений, и благодаря чистому поведению в соответствии с превосходным путём бодхисаттв, 

Восемь крайностей – это вера в истинно доказанное существование: прекращения или создания, исчезновения или постоянства, прихода или ухода, различия или тождества. Нагарджуна говорит об этом во вступительной строфе своих «Коренных строф о срединном пути, именуемых “Распознавание”» (dBu-ma rtsa-ba’i tshig-le’ur byas-pa shes-rab ces bya-ba, санскр. Prajñā-nāma-mūlamadhyamaka-kārikā).

Пять путеводных состояний

вы в качестве результата завершите [своё продвижение по] пяти путеводным состояниям ума и десяти ступеням бодхисаттвы. Таким образом вы достигнете просветления – высшего очищенного состояния – и сможете спонтанно осуществлять цели как свои, так и других.

Когда вы в дополнение к отречению – чистой решимости быть свободными от сансары и её причин – развиваете просветляющее намерение бодхичитты, вы становитесь бодхисаттвой и входите в первое из пяти путеводных состояний ума, ведущих к полному просветлению будды. Оно называется путеводным состоянием накопления (путём накопления), и, находясь в нём, вы помимо остальных аспектов развиваете однонаправленное сосредоточение. Достигнув второго из пяти – путеводного состояния применения (пути подготовки), – вы развиваете концептуальное понимание пустотности. Когда это понимание становится неконцептуальным, вы перестаёте называться обычным существом и достигаете путеводного состояния видения, становясь благородным существом (арьей). С этого также начинаются десять уровней бодхисаттвы. Вы проходите их все на четвёртом пути – в путеводном состоянии применения (на пути медитации), преодолевая всё более тонкие омрачения, препятствующие освобождению и всеведению. На пятом пути – в путеводном состоянии, не требующем дальнейшей тренировки (на пути более не обучения), – вы достигаете состояния будды. Если ранее вы достигали однонаправленного сосредоточения на неконцептуальном познании пустотности только во время сессий медитации на пустотность, то, став буддой, вы находитесь в этом состоянии всё время. Таким образом, доведя до совершенства распознавание, сострадание и искусные средства, вы способны помогать другим избавляться от страданий.