Комментарий на «Три основы пути» – Далай-лама

Самое важное – наше повседневное поведение. Даже если будущих жизней не было бы, вежливость не принесёт вреда, а только поможет в повседневной жизни. Если будущие жизни существуют, мы получим ещё больше пользы, если будем вежливыми и добрыми. Поэтому будьте дружелюбными и добрыми друг к другу, и не только в теории. Это важно в отношениях с настоящими людьми и в настоящих ситуациях, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни. Это суть Дхармы, и следовать этому нетрудно. Мы не сможем купить это в магазине: мы практикуем это самостоятельно.

Посмотрите, например, на китайцев. Это подходящие объекты для сострадания. Они не знают, что правильно, а что неправильно, не понимают последствий своих действий. Поэтому важно относиться к ним с состраданием. Вам и всем нам нужно стараться быть добрыми и благородными. Посмотрите на тех, кто пьёт чанг (пиво) и алкоголь: это очень плохая привычка. Они напиваются, ведут себя шумно, грубо и причиняют много беспокойства. Будда сказал, что из-за употребления алкоголя зачастую мы совершаем много разрушительных действий тела, речи и ума. Поэтому пить алкоголь совсем не хорошо.

Это касается и курения. Хотя Будда об этом не говорил и в учении Будды не упоминаются недостатки курения, мы знаем, что западные врачи считают курение крайне опасным для здоровья. Если бы у курения была какая-то цель, тогда нормально. Но если её нет, как это обычно бывает, лучше этого не делать. Это касается и нюхательного табака: лучше всего не делать этого вообще.

Таким образом, отказываясь от этих грубых привычек, мы становимся всё более вежливыми, культурными и благородными людьми. Чем на большее мы способны, тем лучше. Увидев других леди и джентльменов, нужно радоваться их примеру и стараться самим стать как можно более вежливыми и культурными. Вы понимаете? Старайтесь всегда помнить о том, чтобы быть вежливыми, культурными, любящими и добросердечными. Наблюдайте за недостатками грубого, буйного, эгоистичного и неделикатного поведения. Важно всегда себе о них напоминать. Если у нас доброе сердце, это приносит счастье, удачу, здоровье и спокойствие. Это помогает мне в моих собственных размышлениях. Все мы одинаковые, мы все хотим счастья. Поэтому важно стремиться к одному и тому же – быть мягкими и добрыми.

Посмотрите на тех, кто приезжает сюда из Тибета. Они не твердят обо всех трудностях, с которыми столкнулись за последние двадцать с чем-то лет, не говорят, какие они несчастные и не чувствуют жалости к себе. Они приезжают потому, что сильно интересуются Дхармой. Нам, тибетцам, которые здесь живут, важно тоже не таить обиды на китайцев. Важно чувствовать, как нам повезло, что мы можем жить в Индии и практиковать Дхарму. Я знаю многих людей, которых китайцы подвергли гонениям и держали в тюрьмах. Не практикуя буддизм, они сходили с ума от гнева и ненависти. Самое важное – не злиться, а развивать добросердечие. В момент смерти очень многое будет зависеть от этого.

Посмотрите на Гитлера. Хотя в течение жизни он был очень могущественным, его ненависть стала сильнее него самого. Он умирал в отчаянии и несчастье, приняв яд, то есть убив себя. Точно так же в состоянии огромного страха умер Сталин, а Мао Цзедун умер при очень тяжёлых обстоятельствах. Следовательно, важно быть добрыми и всю жизнь прожить с отзывчивым сердцем. Когда придёт смерть, мы сможем умереть со спокойным умом.

Во всех странах, которые я посещаю, я учу одному и тому же. На Западе или даже в Советском Союзе я говорю о добром сердце и дружелюбии ко всем без пристрастий: будьте любящими со всеми, в равной степени. Отправляясь в разные места, я вижу людей разных рас, цветов, национальностей, религий, и я думаю о том, что все мы люди. Найдя время с ними поговорить, мы обнаружим, что у всех одинаковые основополагающие человеческие ценности. Все хотят быть счастливы, и никто не хочет страдать. Вот почему всем нам нужно стараться быть добрыми и сердечными.

Вы понимаете? То, что я говорю, понять нетрудно, правда? Вы понимаете? Будьте добрыми людьми. Вы приехали в Бодхгаю и получаете учение Дхармы от Далай-ламы. Вот моё главное послание: будьте добрыми людьми. А теперь навострите уши, как зайцы, и слушайте наставления по «Трём основам пути» (Lam-gtso rnam-gsum) Дже Цонкапы.

Цонкапа родился в Амдо, а затем он отправился учиться у многих учителей Центрального Тибета, провинций У и Цанг. Он изучал сутру и тантру и достиг полной реализации. Он оставил 18 томов превосходных наставлений, обширно цитируя из различных индийских текстов и комментариев. Этот текст он адресовал одному из ближайших учеников, Нгавангу Драгпе (Ngag-dbang grags-pa).

Есть небольшая разница в стиле Цонкапы в этом тексте «Три основы пути» и в его текстах по ламриму, или этапам пути. Здесь, в этом тексте, объяснение отречения включает две части. Во-первых, отказ от одержимости этой жизнью с помощью памятования о драгоценности человеческого рождения и непостоянстве. Во-вторых, отказ от одержимости будущими жизнями с помощью памятования о том, что природа всей сансары – страдание. Здесь не делается особого упора на надёжном направлении (прибежище). С другой стороны, в текстах ламрима объясняются три уровня мотивации. Поскольку мотивация личности начального уровня – основа более высоких уровней, сначала мы развиваем интерес к будущим жизням, и в этом контексте даются наставления о принятии надёжного направления. Есть небольшое различие, не правда ли? Теперь давайте перейдём к тексту.

Простираюсь перед моими вдохновляющими, безупречными ламами.

Термин «вдохновляющий и безупречный» на тибетском звучит как джецун (rje-btsun), и он относится к тому, кто повернулся спиной ко всем сансарным вещам и лицом к освобождению. «Лама» означает высшую личность, то есть того, кто обладает бодхичиттой и правильным пониманием пустотности, что приводит к высшему состоянию просветления. Здесь вдохновляющие, безупречные ламы – это гуру Цонкапы, преподавшие ему ламрим, в частности его особый учитель Манджушри.

Далее следует строфа с обещанием составить текст.

(1) Я по мере своих сил попытаюсь объяснить глубочайший смысл всех текстуальных постулатов Победоносных, путь, восхваляемый возвышенными потомками Победоносных, брод для удачливых, жаждущих освобождения.

Глубочайший смысл всех текстуальных постулатов Победоносных – это отречение. Путь, восхваляемый возвышенными потомками Победоносных, то есть бодхисаттвами, – это бодхичитта. Брод для удачливых, жаждущих освобождения, – это понимание пустотности, которое приносит освобождение. Таким образом, обещая составить текст, автор говорит, что объяснит эти три основы пути. По мере своих сил означает, что он попробует сделать это в как можно более краткой форме.

(2) О удачливый, чей ум будет полагаться на путь, угодный Победоносным, благодаря непривязанности к удовольствиям навязчивого существования и намерению сделать осмысленной свою жизнь с её временными свободами и богатствами, слушай с ясным [умом].

Это просьба слушать внимательно. Здесь говорится о мотивации, которая нам нужна, когда мы слушаем эти наставления. Путь, угодный Победоносным, – это полный и безошибочный путь, в котором ничто не упущено. Когда мы идём по такому безошибочному и полному пути, это радует будд.

Объяснение основной части текста состоит из трёх частей, в которых объясняются отречение, бодхичитта и правильное воззрение пустотности. Они представляют собой последовательные стадии понимания.

Чем сильнее наше отречение от так называемых хороших вещей сансары, тем сильнее будет наше сострадание к другим. Например, на индийских железнодорожных станциях мы видим слепых людей, людей без конечностей, нищих и так далее, и сострадать им относительно просто. Но если у нас нет отречения, приезжая, например, в большой город, вместо сострадания мы почувствуем зависть к тому, что мы видим, или гордость по поводу того, что есть у нас. С другой стороны, если мы знакомы с отречением, с идеей о том, что так называемые хорошие вещи в сансаре в конечном счёте совершенно бессмысленны, когда мы окажемся в таких местах, как Нью-Йорк, и увидим всех этих людей, нашей первой мыслью будет естественное сострадание к ним.

У отречения два направления. С одной стороны, мы смотрим вниз на страдания сансары, не испытывая к ним интереса, чувствуя отвращение и желание полностью от них избавиться. С другой стороны, мы смотрим вверх на освобождение и хотим его достичь. Чем сильнее эти два аспекта отречения, тем сильнее будет и намерение бодхичитты, у которой тоже есть два направления: мы смотрим вниз и вверх. Затем, в зависимости от этих состояний ума, мы достигнем или освобождения, или просветления, если у нас есть правильное воззрение пустотности.

Правильное воззрение связано с двумя истинами, которые следуют из четырёх благородных истин. Будда, источник надёжного направления, учил Дхарме с помощью своей речи. В частности, он преподал четыре благородные истины и две истины, и они безошибочны. Они всегда истинны. Важно их понять и осознать. Если у нас есть бодхичитта, понимание пустотности принесёт всеведущее состояние будды. Если у нас есть только отречение, оно принесёт освобождение. В этом тексте сначала обсуждается отречение.

(3) Поскольку острый интерес к приятным плодам океана навязчивого бытия и отсутствие чистого отречения не служат методом [достижения] спокойствия [освобождения] – и на самом деле, ограниченные существа полностью несвободны из-за жажды того, что можно обнаружить в компульсивных [сансарных] ситуациях, – прежде всего устремись к отречению.

Здесь упоминается фраза «чистое отречение». Отречение должно быть чистым, то есть мы должны быть совершенно не заинтересованы в блеске и так называемых хороших вещах сансары. Если у нас нет столь чистого отречения и мы полностью одержимы мирскими заботами, мы не сможем достичь освобождения. Если у нас есть желание и привязанность, сколько бы положительной кармы мы ни накопили, мы не сможем вырвать самый корень неуправляемого круговорота бытия. Вот зачем развивать отречение. Как его развивать?

(4) Приучая свой ум к тому, что жизнь, наделённую временными свободами и богатствами, обрести столь трудно, а значит нельзя тратить время впустую, оставь одержимость видимостями этой [жизни]. Снова и снова размышляя о проблемах круговорота рождений и о том, что [законы] причинно-следственной связи в поведении всегда безошибочны, оставь одержимость видимостями будущих [жизней].

Нужно размышлять о драгоценном человеческом рождении с его временными свободами и богатствами, а также о том, что мы её лишимся, поскольку она непостоянна и смерть непременно настанет. Так мы осознаем, как редка возможность, которая у нас есть сейчас, и что мы не можем позволить себе терять время. Вот как перенаправить своё внимание и интересоваться не только этой жизнью.

Что касается смерти и непостоянства, размышляют над разными аспектами – над тем, что смерть непременно наступит, но когда это случится – совершенно неизвестно. Смерть может прийти в любую минуту, и в этот момент ничто, кроме Дхармы, не поможет. Если мы ничего не будем делать в связи с предстоящей смертью и будущими жизнями, это никуда не годится. Чем больше мы размышляем о смерти в этом ключе, тем меньше будет наша одержимость этой жизнью.

Затем нужно размышлять о непреложности законов причинно-следственной связи в поведении, законов кармы. Понять поведенческую причинно-следственную связь во всех подробностях – одна из самых сложных вещей. Но простыми словами, хорошее приводит к хорошему, а плохое – к плохому. Это определённость кармы. За созидательными действиями непременно последует счастье. За разрушительными рано или поздно непременно последует страдание.

Поэтому, если в нашем потоке ума находятся причины страдания, как можно довольствоваться происходящим и расслабляться? Это как бомба с часовым механизмом: она обязательно взорвётся, это лишь вопрос времени. Не устранив эту причину, мы никогда не сможем быть спокойны. Внимательно размышляя о поведенческой причинно-следственной связи таким образом, мы разовьём сильное желание устранить все причины страдания.

Время от времени мы испытываем страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнью. Сколько бы лекарств мы ни принимали, мы не излечим старость и не предотвратим новые болезни. Страдания рождения, болезни, старости и смерти возникают потому, что у нас есть тело, которое подвержено рождению, болезни, старости и смерти. Наше тело – система испорченных (загрязнённых) совокупностей. Другими словами, они достаются нам, уже испорченные кармой и беспокоящими эмоциями и состояниями. Если не избавиться от глубочайшей причины всего этого, мы будем страдать всегда.

Наше тело – система конфликтующих, противоречивых сил. Например, посмотрите на силы жара и холода в теле. Когда у нас жар, мы принимаем лекарства, усиливающие холод, но, если примем их слишком много, заболеем болезнью холода. Принимая согревающие лекарства, чтобы избавиться от холода, приняв слишком много, мы опять нарушим баланс и заболеем болезнью жара. Можно сказать, что мы временно здоровы, только когда в нашем теле возникает баланс сил жара и холода. Но это никогда не длится долго. Баланс очень неустойчивый: его нарушают самые незначительные изменения. Арьядева говорит об этом в своём «Трактате из четырёхсот строф» (bZhi-brgya-pa, санскр. Чатухшатака). Он объясняет, что наше тело наполнено противоречащими, противоположными силами. Поэтому оно может приносить только проблемы и страдания.

Нам кажется, что это тело так прекрасно. Но нужно рассечь его в своём воображении и посмотреть на каждую часть в отдельности, например на голову или на волос с небольшой луковицей снизу. Посмотрите на ухо, на глаз отдельно от всего остального, посмотрите на кусок кожи, на сердце, на лёгкие. Если бы всё это лежало на столе по-отдельности, это было бы отвратительно и совсем не красиво. Это же касается и веществ, выходящих из тела, – мочи, фекалий, соплей и так далее. Увидев это на земле, мы зажимаем нос, спасаясь от вони. Откуда появляются эти неприглядные субстанции? Они не выросли из земли, а появились из нашего тела.

Как наше тело может быть чистым, если это источник нечистот? Наше тело появилось из спермы и яйцеклетки родителей. Взяв эти вещества, положив их на стол перед собой и посмотрев на них, кто угодно испытал бы отвращение. Мы к ним так привязаны, потому что из них появились физические составляющие нашего тела, но сами по себе они тошнотворны. Например, если вам 40 лет, представьте с одной стороны всю еду, которую вы съели за эти 40 лет, а с другой стороны – всю мочу и фекалии, в которые ваше тело превратило эту еду. Как тело, выполняющее такую работу, может быть чистым?

Следовательно, нужно отказаться от привязанности к такому телу. Оно происходит из кармы и беспокоящих эмоций и состояний, которые приносят лишь страдания. Исчерпав или устранив карму и беспокоящие эмоции, мы никогда больше не получим испорченные совокупности и не будем страдать. Беспокоящие эмоции и состояния ума возникают из предвзятых мыслей и неправильных концепций, которые возникают из неосознавания, воспринимающего вещи как обладающие самостоятельным существованием. Если мы осознаем, что все вещи лишены такого существования, наши беспокоящие эмоции и состояния рассеются. Они исчерпаются в сфере пустотности. Вот что нам нужно.

(5) Ты разовьёшь отречение, когда, благодаря тренировке в этом, устремление к блеску круговорота сансары не будет появляться у тебя никогда, даже на мгновение, и твой настрой будет постоянным искренним интересом к освобождению, днём и ночью.

Вот почему нужно развивать отречение. После этого нам нужно намерение бодхичитты.

(6) Но поскольку отречение, если оно не сопровождается развитием чистого намерения бодхичитты, не станет источником величия и блаженства несравненного очищенного состояния [просветления], разумные зародят высшее намерение бодхичитты.

Как мы уже сказали, без бодхичитты невозможно достичь просветления.

(7) Их уносят потоки четырёх жестоких рек, они связаны тесными путами кармы, которую трудно обратить вспять, брошены в яму с железными сетями цепляния за истинную идентичность, полностью покрыты тяжким мраком неосознавания,

(8) Жизнь за жизнью безжалостно мучимы тремя типами страдания в бесконечном навязчивом существовании, – размышляя о положении твоих матерей, оказавшихся в этой ситуации, развивай высшее намерение бодхичитты.

Их уносят потоки четырёх жестоких рек – речь идёт о четырёх страданиях рождения, смерти, старости и болезни. Мы скованы тесными путами кармы – отрицательной силой, накопленной из-за совершения разрушительных кармических действий, которая однажды обязательно созреет. Мы находимся в яме с железными сетями, то есть в неосознавании, и покрыты тяжким мраком не видения истинной природы реальности. И личность, и явления кажутся нам существующими самостоятельно, но они таким образом не существуют.

У нас есть поток постоянно изменяющихся совокупностей, а обычное «я» обозначено на основе этого континуума. Однако из-за неосознавания мы цепляемся за это «я», обозначенное на основе системы изменяющихся явлений, ошибочно считая его постоянным, неизменным и обнаружимым «я», которое реально существует само по себе. Затем, находясь во мраке этого неосознавания, мы накапливаем огромное количество отрицательной силы. Она забрасывает нас в яму с железными сетями кармы, где нас связывают оковы кармы и беспокоящих эмоций и состояний ума. В результате мы естественным образом испытываем три типа страданий жизнь за жизнью, как говорится в тексте. Это страдание страдания, страдание перемен и всепроникающее страдание. Поскольку в таком же положении находятся и все наши матери, нужно прилагать усилия к тому, чтобы им помочь, развивая цель бодхичитты.

Затем говорится о пустотности.

(9) Даже если ты сделал отречение и намерение бодхичитты своими привычками, если тебе не хватает распознавания – постижения пребывающей природы реальности, ты не сможешь отсечь корень своего навязчивого бытия. Таким образом, прилагай усилия к применению методов, ведущих к постижению зависимого возникновения.

Основная мысль Цонкапы: когда мы понимаем пустотность, по сути она не отличается от зависимого возникновения, а наше понимание зависимого возникновения по сути не отличается от пустотности. Таким образом, нужно прилагать усилия, практикуя методы осознавания пустотности как зависимого возникновения. Как это делать?

(10) Каждый, кто увидел, что [законы] поведенческой причинно-следственной связи в отношении всех явлений сансары и нирваны всегда непреложны, кто разрушил поддерживающие опоры [познания], направленного на [самодоказанное существование], какими бы они ни были, – вошёл на путь, радующий будд.

Все явления сансары и нирваны возникают в силу причин и следствий. Это всегда непреложно, всегда истинно. Когда мы это понимаем, а наше понимание опирается на устремление к тому, чтобы самостоятельное существование распалось, мы вступили на путь, радующий будд. Когда мы поймём пустотность, наше познание не будет больше направлено на самостоятельное существование. Распадётся и исчезнет сама основа, из которой возникает ошибочное познание, то, на что оно опирается, то есть цепляние за самостоятельное существование.

(11) Видимости – это безошибочное зависимое возникновение, а пустотность свободна от утверждений [невозможных способов существования]. До тех пор пока эти два постижения предстают перед тобой отдельно, ты ещё не осознал намерения Могучих [будд].

Поняв пустотность, мы видим, что нет ничего, на что можно показать пальцем и сказать: «Вот этот объект». Окончательный анализ показывает необнаружимость всех вещей. С другой стороны, мы видим, что все вещи – всего лишь видимости. Думать, что это два совершенно отдельных и несвязанных прозрения – то, что вещи необнаружимы, с одной стороны, и то, что они являются всего лишь видимостями, с другой, – это не намерение Будды относительно пустотности и двух истин.

(12) Но когда не поочерёдно, а сразу, в один момент твоя уверенность, вызванная одним лишь видением безошибочного зависимого возникновения, разрушит все способы восприятия объектов [как самодоказанных], ты преуспел в распознавании правильного воззрения.

Таким образом, нам нужно увидеть, что, поскольку вещи возникают зависимо, то есть возникновение видимостей зависит от причин и обстоятельств, они лишены существования в силу собственной природы, или независимого существования. Таким образом, чем сильнее наше понимание и убеждённость в том, что вещи возникают зависимо, то есть зависят от причин и следствий, тем сильнее наше понимание и уверенность в том, что у вещей нет независимого, самостоятельного существования, и наоборот. Если мы поняли эти два момента одновременно и неразрывно друг от друга, значит, мы завершили правильный анализ пустотности.

(13) Далее, когда ты поймёшь, как видимости устраняют крайность существования, а пустотность – крайность несуществования, и как пустотность восходит в виде причины и следствия, – тобой больше не овладеют воззрения, цепляющиеся за крайности.

В объяснениях часто говорится: тот факт, что перед нами предстают видимости, устраняет крайность несуществования (того, что вещи вообще не существуют), ведь они появляются; а факт пустотности устраняет крайность самостоятельного существования: вещи не существуют в силу собственной природы, поскольку такой способ существования невозможен.

Однако здесь утверждается обратное. Факт наличия видимостей устраняет крайность самостоятельного существования – потому что, чтобы вещи появлялись, они должны быть лишены самостоятельного существования, должны быть явлениями, появляющимися зависимо. Следовательно, тот факт, что они появляются, устраняет возможность их самостоятельного существования.

Далее, факт пустотности устраняет крайность полного несуществования. То, что объект лишён самостоятельного существования, означает, что он может появляться в силу зависимого возникновения: он просто не может быть полностью несуществующим. Следовательно, факт пустотности устраняет крайность полного несуществования.

Это особый стиль объяснения Цонкапы, и он соответствует комментарию Чоне Ринпоче (Co-ne Rin-po-che) на «Восхваление зависимого возникновения» (rTen-'brel bstod-pa) Цонкапы. Итак, понимание того, что у явлений нет самостоятельного существования, потому что они возникают зависимо, и того, что вещи возникают зависимо, поскольку лишены самостоятельного существования, позволяет избежать падения в обе крайности – цепляния за истинное, самостоятельное существование и за полное несуществование.

Далее следует призыв практиковать.

(14) Мой сын, когда ты понял смысл трёх ключевых аспектов пути так, как есть, то полагайся на уединение и, развивая силу радостного усердия, быстро достигни своей извечной цели.

Поняв отречение, бодхичитту и пустотность, слушая правильные наставления на эти темы и затем обдумывая, анализируя вплоть до обретения уверенности в их смысле, после этого нужно отправиться в уединение и посвятить себя медитации на них и их постижению. Это нужно делать с огромным радостным усердием, как известные мастера прошлого, например хорошо известный Миларепа (Mi-la Ras-pa), великий Гьялва Энсапа (rGyal-ba dBen-sa-pa) и его духовные сыновья – Кедруб Сангье Еше (mKhas-grub Sangs-rgyas ye-shes) и другие. Тогда мы сможем достичь извечной цели – просветления. «Мой сын» здесь относится к близкому ученику Цонкапы, Нгавангу Драгпе, которого мы упоминали ранее.

На этом заканчивается короткий комментарий на «Три основы пути». Это очень важный текст, содержащий суть всего пути сутры и сердце пути тантры. Учения о пустотности немного сложные, не так ли? Если мы не знакомы с терминологией, то наставления о правильном воззрении, двух истинах, пустотности и так далее могут сбить нас с толку. В четырёх индийских философских школах сутры и различных стилях четырёх классов тантры эти термины определяются по-разному и делаются разные утверждения. Кроме того, их объяснения отличаются и в четырёх традициях буддизма в Тибете, в их собственном контексте и в рамках их систем.

Нужно попробовать понять их все, чтобы знать смысл терминов в разных контекстах и не путаться. Если мы знаем одну систему и критикуем все остальные просто потому, что они другие и мы не понимаем их в их собственном контексте, это очень разрушительно. Как сказал Нагарджуна в «Драгоценной гирлянде» (Rin-chen 'phreng-ba, санскр. Ратнавали) и Шантидева в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» (sPyod-'jug, санскр. Бодхисаттва-чарья-аватара), в таких случаях лучше всего оставаться безучастными и хранить молчание.

Даже в наставлениях одной традиции, например гелуг, есть утверждения по поводу пустотности в соответствии с сутрой и в соответствии с тантрой. В сутре и тантре пустотность как объект рассмотрения не отличается по своей тонкости. Отличается ум, познающий пустотность. Более того, в сутре и тантре даются разные определения и объяснения обусловленной и глубочайшей истины, а также разные способы медитации на две истины. Разные системы есть даже в ануттарайога-тантре. Например, методы, описанные в системе Гухьясамаджи, довольно сильно отличаются от методов Калачакры. Также есть различия в том, как практикуют стабилизирующую (формальную) и проницательную (аналитическую) медитацию. Не изучая все эти системы, мы сильно запутаемся.

Вкратце, если ничего не знать о той или иной системе, не нужно ничего о ней говорить и точно не нужно критиковать. Наставления Будды можно оценить во всей их полноте только на основе несектарного подхода.

Читайте исходный текст Цонкапы «Три основы пути».