Сім пунктів тренування ума

Спочатку тренуйся в попередніх практиках [дорогоцінне людське перенародження, смерть і непостійність, поведінкові причини й наслідки, недоліки сансари].

Тренування в найглибшій бодгічітті

Розмірковуй над тим, що явища подібні до сну. Розпізнай фундаментальну природу ненародженого усвідомлення. Протиотрута сама вивільняється на своєму місці. Сутнісна природа шляху полягає в тому, щоб перебувати в стані всеосяжної основи. Поміж сесіями поводься як ілюзорна істота.

Тренування у звичайній бодгічітті

Тренуйся почергово віддавати й приймати, поєднуючи ці дві дії з диханням.

(Щодо) трьох об'єктів [істоти, яких я вважаю привабливими, непривабливими або нейтральними], (прийняття) трьох отруйних станів [жагуче бажання, відразу або наївність] і (дарування) трьох коренів всього, що є конструктивним [неприв’язаність, незворушність або відсутність наївності], тренуючись за допомогою слів на всіх шляхах поведінки.

Щодо порядку практики приймання, почни з себе.

Перетворення за допомогою наших думок щодо нашої поведінки

Коли навколишнє середовище й ті, хто його населяють, сповнені негативних сил, перетворюй несприятливі умови на шлях до просвітлення, позбувшись одного [свого егоїстичного ставлення], що (на ньому лежить) вся провина, та медитуючи з великою добротою до всіх.

Перетворення за допомогою думок щодо нашого погляду

Порожнеча, що постає з медитації на оманливі явища як на чотири тіла будди, є неперевершеним захисником.

Перетворення за допомогою дій

Найвищий метод передбачає чотири дії, які слід використовувати: [(1) нарощування позитивної сили, (2) очищення від негативної сили, (3) офіри духам-шкідникам і (4) прохання до захисників Дгарми про сприяння просвітленню]. (Тому) миттєво застосовуй медитацію до всього, що трапляється на шляху.

Протягом нашого життя

Коротко кажучи, квінтесенція сутнісних вчень полягає в застосуванні п'яти сил [(1) намір, (2) біле насіння, (3) призвичаєння, (4) миттєве усунення, і (5) молитва].

У момент смерті

Сутнісні вчення для перенесення ума в махаяні – це самі п'ять сил, при цьому важливе значення надається шляху поведінки.

Якщо вся моя практика Дгарми зводиться в один намір [усунути самолюбство];

Якщо з двох свідків [інших і мене самого] я обираю [себе як] головного [щоб перевірити, чи став я (1) великодушною істотою, яка думає насамперед про інших, (2) великою істотою, навченою конструктивній поведінці, (3) великою істотою, здатною терпіти труднощі подолання своїх негативних якостей, (4) великим носієм дисципліни дотримання своїх обітниць, (5) великим йоґіном, відданим меті бодгічітти];

Якщо я можу постійно покладатися на те, що мій ум є виключно щасливим;

І якщо навіть відволікаюсь, я все одно здатний [не займатись самоплеканням], то досягнув успіху в тренуванні.

(1–3) Завжди тренуйся у трьох загальних пунктах: [Не супереч тому, що обіцяв. Не вдавайся до обурливої поведінки. Не піддавайся упередженості].

(4) Трансформуй свої наміри, але лишайся нормальним.

(5) Не говори про хиби чи вади (інших).

(6) Не думай нічого про (недоліки) інших.

(7) Спочатку очисти себе від турбуючої емоції, яка в тобі найсильніша.

(8) Позбався сподівань на плоди.

(9) Відмовся від отруйної їжі.

(10) Не покладайся (на свої турбуючі думки) як на найкращу опору.

(11) Не впускайся в погану гру.

(12) Не вичікуй в засідках.

(13) Не принижуй (когось) на чутливу тему.

(14) Не перекладай вантаж дзо на вола.

(15) Не влаштовуй перегонів.

(16) Не перевертай амулет.

(17) Не перетворюй богів на демонів.

(18) Не шукай страждань (для інших) як доповнення до (свого) щастя.

(1) Виконуй всі йоґи з одним [наміром – якнайкраще допомагати іншим].

(2) Знищи все спотворене за допомогою одного [практики давання і прийняття].

(3) На початку і в кінці застосуй два [намір краще допомагати іншим і відданість позитивній силі].

(4) Хай би як ішли справи [чи то добре, чи погано], дій терпляче.

(5) Захищай ці два ціною свого життя [свої духовні зобов'язання загалом і, зокрема, ці практики й настанови для тренування].

(6) Тренуйся у трьох складних практиках [пам’ятання про протидії, пам’тання про їхнє застосування, пам’ятання про їхнє підтримання].

(7) Спирайся на три основні причини [для того, щоб мати можливість практикувати ці пункти: зустріти духовних вчителів, застосовувати їхні вчення, отримати сприятливі умови].

(8) Медитуй на три незмінні [довіру і вдячність до духовних вчителів, готовність практикувати їхні вчення, стабільність у підтриманні цих практик і тренувань].

(9) Заволодій трьома нероздільними якостями [тіло, мова й ум, що нероздільно пов'язані з допомогою іншим].

(10) Дій бездоганно, без упередженості до об'єктів.

(11) Цінуй (застосування) широкого і глибокого тренування щодо всього.

(12) Завжди медитуй на далеких (як близьких).

(13) Не залеж від інших умов.

(14) Практикуй просто зараз.

(15) Не допускай спотвореного розуміння.

(16) Не будь непостійним.

(17) Тренуйся рішуче.

(18) Звільняйся через поверхневий аналіз і ретельне вивчення.

(19) Не медитуй із почуттям втрати.

(20) Не обмежуй себе через надмірну чутливість. 

(21) Не дій лише протягом короткого часу.

(22) Не очікуй (на жодну) подяку.

(Так) перетвори на шлях до просвітлення цей (час, коли) поширюються п'ять занепадів [тривалості життя, турбуючих емоцій, світогляду, істот і часів].

Ця сутність нектару вчення суті походить від Серлінґпи.

Завдяки пробудженню кармічних відбитків від попереднього тренування моє захоплення (цією практикою) зросло. І завдяки цій причині, попри страждання й образи, я просив настанови, щоб приборкати чіпляння за "я". Тепер, навіть якщо помру, я ні про що не шкодую. 

Прочитайте коментар до цього тексту доктора Берзіна.