"المواقف الداخلية الستة التي ستحملنا بعيدًا" والتدرب اليومي

يناقش توغمي زانغبو بعد ذلك "المواقف الداخلية الستة التي ستحملنا بعيدًا" أو "البراميتات"، وهي أساسًا في غاية الأهمية لسلوك البوديساتفا الخاص بنا. عهود البوديساتفا، خاصةً العهود الفرعية، هي طريقة لمساعدتنا على التدرب على هذه البراميتات.

(٢٥) تدريب البوديساتفا هو أن نعطي بكرم دون أي توقع لأي شيء في المقابل أو أن يُثمر شيء من الكارما لاحقًا، لأنه، إذا كان هؤلاء الذين يأملون في تحقيق الاستنارة يجب عليهم أن يعطوا كل شيء حتى أجسادهم، فما الداعي لذكر الممتلكات المادية؟

أول المواقف الداخلية التي ستحملنا بعيدًا هو الكرم. "المواقف الداخلية التي ستحملنا بعيدًا" هي الترجمة الحرفية للمصطلح السنسكريتي، بمعنى أننا عندما ننمي تلك الحالات الذهنية، يحملوننا بعيدًا للغاية؛ في الحقيقة، يحملوننا طيلة الطريقة نحو الاستنارة.

لأكون أكثر تحديدًا، يمكنهم أن يحملوننا إما للتحرر، أو التحرر والاستنارة معًا. في مدرسة الهينايانا البوذية، هناك أيضًا المواقف الداخلية التي ستحملنا بعيدًا، لكن الهدف من التدرب عليها هو الوصول إلى التحرر، وبالطبع مساعدة الآخرين طيلة الطريقة. ما يجعل الموقف الداخلي ماهايانا بشكل واضح هو عندما تكون البوديتشيتا هي الدافع وراءه. لذا، إذا كنا سنتدرب على تلك المواقف الداخلية التي ستحملنا بعيدًا في سياق الماهايانا، من المهم جدًا أن تؤسس بشكل كامل على هذا الهدف الأولي بحياتنا، البوديتشيتا، أن نصل إلى الاستنارة من أجل أن نكون قادرين على مساعدة الآخرين طيلة الطريقة، وبأفضل شكل ممكن عندما نصل في النهاية للاستنارة.

يؤكد شانتيديفا على نقطة في غاية الأهمية عندما يقول، أن "المواقف الداخلية الستة التي ستحملنا بعيدًا" هي فقط -مواقف داخلية وحالات ذهنية. هي ليست الأفعال القائمة عليها. كما يقول في الفصل الخامس من "الانخراط بسلوك البوديساتفا":

(٩) (فبعد كل شيء،) إذا كان ببراميتا المنح يزول كامل فقر الكائنات الهائمة؛ فكيف أمكن لحماة الزمن الفائت إتقانه، بما أن الكائنات الهائمة لا تزال جائعة حتى الآن؟

(١٠) يقال أن إتقان المَنح يتم عبر الذهن الذي يرغب في أن يعطي للجميع كل ما هو مملوك، مع كل نتائجه؛ لهذا، فهو الذهن ذاته.

بما أنه الموقف الداخلي الخاص بالتمني والاستعداد على منح الجميع كل شيء مهم، عندها حتى إذا لم يكن لدينا شيء، يظل بإمكاننا تنمية هذا الموقف الداخلي الذي سيحملنا بعيدًا. على سبيل المثال، يمكن أن نتخيل، "ليت الجميع يكونون قادرين على الاستمتاع بهذا الغروب الجميل"، أو أيًا كان ما نستمتع به. يمكننا أيضًا أن نتخيل منح الآخرين أي شيء يحتاجونه. لكن إذا كانت لدينا أشياء فعلية يمكن منحها للآخرين لمساعدتهم، عندها فقط تخيل إعطاء أشياء للآخرين لن يكون كافيًا. نحتاج أيضًا أن نعطيهم حقًا.

عندما نمنح حقًا شيئًا للآخرين بكرم، من المهم أن نقوم بهذا، كما يقول توغمي زانغبو، بدون أمل في أي شيء بالمقابل. هي ليست معاملة تجارية. نحن لا نقايض على شيء ما، أو نعطي ونأخذ شيئًا في المقابل. هذا لا يشير فقط إلى الرغبة في شيء مادي في المقابل، ولكن أيضًا الرغبة في أن يُعجب بنا الشخص الآخر، يحبنا، أو حتى يشكرنا. يجب ألاّ يكون هناك أي أمل أو توقع لهذا الأمور على الإطلاق. هذا ليس سبب إعطائنا للآخرين. عندما تقوم يدنا بإطعام فمنا هل تتوقع الشكر، التهنئة، أو أي شيء على قيامها بهذا؟ نحن نمنح ببساطة لأن هناك شخص ما بحاجة لشيء ما. إذا كانت لدينا تلك القدرة على منح ما يحتاجون إليه ولن يتسبب هذا في الأذى أو أي شيء مشابه، نقوم به. إنه مثل رؤية أواني متسخة بالحوض؛ لن يشكل فارقًا ما إذا كانت الأواني الخاصة بنا أو بشخص آخر، الأواني بحاجة لأن يتم غسلها ولذا نقوم بهذا.

بشكل مشابه، عندما نمنح، يجب ألاّ نتوقع شيئًا نتيجة لإثمار هذه الكارما. في الحقيقة نتيجة الكرم هي، وتحديدًا بالحيوات المستقبلية، سنكون أثرياء. إذا قمنا بفعل الكرم، على سبيل المثال، بتقديم تبرع لمركز دارما أو شيء من هذا القبيل كاستثمار جيد، التفكير في أن بالمستقبل سنحصل على مقابل جيد لاستثمارنا وسنكون أثرياء بحيواتنا المستقبلية، هذا أيضًا غير ملائم. بالإضافة إلى أنه من المهم ألاّ نتعلق بالأشياء التي نمنحها، أو نُصر على أن يستخدمها الشخص الآخر بالطريقة التي نرغب فيها. ما أن قدمنا الهدية، من الذي يمتلكها، نحن أم الشخص الآخر؟

لذا، كما يقول توغمي زانغبو، إذا كان هؤلاء من يرغبون في الاستنارة يجب عليهم أن يمنحوا حتى أجسادهم، كما في مثال شكياموني بوذا عندما كان بوديساتفا في مرحلة متقدمة جدًا بأحد حيواته السابقة، ومنح جزء من جسده ليطعم به نَمِرَة جائعة، عندها ما الداعي لأن نذكر الممتلكات الخارجية؟ نحن ليسنا فقط بحاجة لأن لا يكون لدينا تعلق بممتلكاتنا الخارجية، لكن ولا بجسدنا أيضًا، فيما له علاقة بمنحه لخدمة الآخرين.

إذا لم نكن بوديستفات بمستوى متقدم، عندها، كما تقول التعاليم، "الثعلب لا يقفز حيث يقفز الأسد". عندما لا نكون مستعدين لأن نمنح جسدنا أو حياتنا للآخرين، إذن يجب ألاّ نقوم بهذا. محاولة القيام بمثل هذا السلوك بينما نحن غير مستعدين له ،سيولد بلا شك، حالة ذهنية سلبية للغاية، وهو أمر غير مفيد على الإطلاق. في الحقيقة، من المثير للاهتمام لنرى كم نحن متقدمون حقًا في سياق الكرم: هل نحن مستعدون لأن نُطعم بعوضة عندما تقف على يدنا وتقرصنا؟ أغلب الناس غير مستعدين لترك البعوضة تأخذ أي شيء. كما يقول قداسة الدالاي لاما، "هم فقط يأخذون قطرة صغيرة من الدم. هذا ليس بالكثير".

إذا كنا عازمين على أن نمنح شيئًا لا نحتاجه، أو لا نحبه بشكل خاص، أو بعض البقايا، "مللت من ارتداء هذه الملابس لذا سأمنح ملابسي القديمة لشخص فقير"، هذا ليس إنجاز كبير. المقصود هنا هو أن نكون عازمين على منح الأشياء الأخرى التي نكتنزها، مثل "وقتنا الثمين".

(٢٦) تدريب البوديساتفا هو أن نحمي الالتزام الذاتي الأخلاقي بدون مقاصد دنيوية، لأنه، إذا لم نكن نستطع تحقيق غايتنا دون الالتزام الأخلاقي، فإن أمنية تحقيق غايات الآخرين مجرد مزحة.

الالتزام الأخلاقي هو الموقف الداخلي التالي الذي سيحملنا بعيدًا. هو الحالة الذهنية للامتناع عن التصرف بشكل هدَّام وأيضًا قوة الذهن للانخراط بشيء بنَّاء من أجل مساعدة الآخرين. عندما نفكر في هذا الالتزام الأخلاقي، نحتاج لأن نفكر فيه بشكل أوسع، كما نفكر في الكرم بأنه ليس فقط منح الأشياء المادية، ولكن أن نقدم أيضًا المساعدة، نمنح من وقتنا، اهتمامنا وحبنا، نعطي التعاليم وما شابه.

يشير توغمي زانغبو إلى أن حماية الالتزام الأخلاقي، بمعنى آخر حمايته بحيث نتأكد من أننا نتصرف بطريقة ملائمة وليس بطريقة غير ملائمة، هو شيء نحتاج للقيام به بدون اهتمامات دنيوية. ما المقصود بالاهتمامات الدنيوية؟ لماذا ننمي الالتزام؟ ينمي الرياضي الالتزام، وينمي الموسيقي الالتزام. هناك العديد من الأشكال المختلفة للالتزام التي يمكن أن ننميها. لكن ما هو دافعنا من تنمية الالتزام؟ هل فقط بعض الأغراض الدنيوية، أن نكون رياضيين جيدين ونفوز بالميداليات، أو أن نكون موسيقيين مبدعين؟ ما نحتاج للقيام به هنا هو تنمية الالتزام الذاتي الأخلاقي، لكي نكون قادرين على الوصول إلى التحرر والاستنارة، ونساعد الآخرين، نقوم بكليهما طيلة الطريق وبشكل أكبر ما أن نحقق الاستنارة.

هناك العديد من الطرق التي يمكننا بها تنمية الالتزام الذاتي الأخلاقي بشكل دنيوي للغاية، على سبيل المثال بناء جسدنا مثل متدربي رياضة كمال الأجسام. نتدرب طيلة الوقت فقط لنبدو أقوى. أو نمتنع عن تناول الأطعمة المؤدية إلى السمنة، أو الطعام الذي نحبه، لأننا نرغب في اتباع حمية غذائية واجتذاب شريك لنا. هذا يتضمن قدرًا هائلًا من التكبر. هذا ليس نوعية الالتزام الأخلاقي الذي نتحدث عنه هنا. لهذا أضفت، في ترجمة المصطلح، الالتزام الذاتي "الأخلاقي"، لكن حتى الالتزام الذاتي الأخلاقي يمكن أن يقام به من أجل أغراض دنيوية. على سبيل المثال، نرغب في أن نكون متدربين جيدين، ولا نرغب في أن نكون بوذيين سيئين، لأننا نرغب في أن يحبنا معلمنا. هذا غرض دنيوي، أليس كذلك؟ تذكروا، نحتاج لأن نتدرب على هذه المواقف الداخلية التي ستحملنا بعيدًا مع البوديتشيتا، وليس فقط البوديتشيتا النسبية، ولكن البوديتشيتا الأعمق، فهم الخلو. لذا، نحن لا نُسخِّر الالتزام من أجل أهدافنا الأنانية.

يؤكد توغمي زانغبو أننا إذا لم نستطع تحقيق أهدافنا الشخصية بدون التزام ذاتي أخلاقي، مشيرًا هنا إلى الأهداف الروحانية للنطاق الأولي والأوسط. من أجل صالحنا الشخصي نرغب في إعادات ميلاد أفضل، حياة بشرية ثمينة، ونرغب في تحقيق التحرر. إذا لن يكن باستطاعتنا تحقيق هذا بدون التزام ذاتي أخلاقي، فكيف يمكننا حتى التفكير في تحقيق أهداف الآخرين فيما له علاقة بالوصول للاستنارة، بدون التزام ذاتي أخلاقي؟

(٢٧) تدريب البوديساتفا هو أن ننمي الصبر كعادة، دون عداء أو نفور من أي شخص، لأنه بالنسبة للبوديساتفا الذي يأمل في ثروة من القوى الإيجابية، كل هؤلاء الذين يسببون الأذى مساوون لكنوز من الجواهر الثمينة.

الصبر هو الحالة الذهنية التي لا نغضب فيها من هؤلاء الذين يقومون بإيذائنا؛ لا نتضايق من كل الصعوبات التي سيكون علينا تحملها من أجل الوصول للاستنارة؛ ولا نضيق ذرعًا من كل الصعوبات التي تتضمنها مساعدة الآخرين. ليس من السهل مساعدة الآخرين، ولذا نحتاج لبناء الصبر كعادة. هذا ما تعنيه كلمة "تأمل"، لكن نحتاج لأن نفهم أن معناها الحقيقي هو بناء عادة نافعة. لذا نحتاج لأن نجعل الصبر عادة عبر التدرب مرة بعد الأخرى. الطريقة التي ننمي بها عادة الصبر، هي ألاّ يكون لدينا عداء أو نفور تجاه أي شخص. بغض النظر عن صعوبة تقديم المساعدة، بغض النظر عن كم هم هدَّامون تجاهنا، نمتنع عن الغضب.

كما يشرح قداسة الدالاي لاما، الصبر والتحمل ليسا علامة على الضعف، هما في الحقيقة علامة على قوة هائلة. أن يكون لدينا صبر فهذا لا يعني أن ندع الآخرين يتصرفون بشكل هدّام أو يعاملوننا بشكل سيئ، ولا نقوم بأي شيء حيال هذا. ما يعنيه هو أن نفرّق بين الشخص وأفعاله ولا نغضب من الشخص. كما يقول شانتيديفا، إذا كان هناك موقف صعب وكان بإمكاننا القيام بشيء لتغييره، إذن فلماذا نغضب؟ فقط نقوم بتغييره. لكن إذا لم يكن هناك شيء يمكننا القيام به حيال الموقف، فلماذا نغضب؟ هذا لن يفيد في شيء.

الصبر هو، كما يقول توغمي زانغبو، سبب عظيم لبناء قدر هائل من القوة الإيجابية. يقول، للبوديستفا الذي يتمنى ثروة من القوة الإيجابية، كل الذين يتسببون في الأذى مساوون لكنوز من الجواهر. لماذا؟ حسنًا، كيف يمكننا أن ننمي الصبر إذا لم يكن هناك أشخاص مزعجين وصعبي المراس؟ نجد فكرة مشابهة في نص آخر من نصوص تدريب الذهن. هؤلاء الذين نستطيع معهم التدرب على الصبر هم أعظم الكنوز، لأنه من خلالهم يمكننا بناء ثروة من القوة الإيجابية، والتي يمكننا بها أن نصل للاستنارة.

(٢٨) تدريب البوديساتفا هو الاجتهاد بمثابرة، مصدر جميع الخصال الجيدة من أجل تحقيق (غايات) جميع الكائنات الهائمة، حيث إننا نرى أنه حتى متدربي الشرافاكا والبراتياكابودا، الذين سيحققون فقط غايتهم الشخصية، لديهم مثل تلك المثابرة ليتجاهلوا نارًا اشتعلت برؤوسهم.

رابع المواقف الداخلية التي ستحملنا بعيدًا هي المثابرة. الكلمة السنسكريتية لهذا الموقف الداخلي هي "فيريا"، وهي ذات صلة بالكلمة السنسكريتية "فيرا" والتي تعني "بطل"، الكلمة اللاتينية "فير" يعني "رجل" والصفة الإنجليزية "فيريال" تعني مكتمل الرجولة. وبالتالي هي ذات صلة بالشجاعة والحماسة البطولية للانكباب بنشاط على تحقيق الهدف الروحاني الذي يصعب تحقيقه. بهذا الموقف الداخلي، نتحمل ونستمر في عملنا الروحاني، بغض النظر عن كم صعوبته، بدون أن تُثبط عزيمتنا أبدًا، بدون أن نصبح كسولين، بدون الشعور بعدم الكفاءة، كما في "لا يمكنني أن أقوم بهذا"، وبدون تأجيل الأشياء لليوم التالي. نجد متعة فيما نقوم به، خاصة المثابرة على الأنشطة البنَّاءة. هذا مصدر كل الخصال الجيدة، بعبارة أخرى الوصول للاستنارة من أجل هدف نفع الجميع.

إذا كان متدربو الهينايانا، من الشرافاكا والبراتياكابودا، الذين يعملون فقط لصالحهم الشخصي من أجل تحقيق التحرر، لديهم شجاعة بطولية هائلة، مثابرة وجهد لتحقيق هدفهم، حينها، نحن الذين نعمل كبوديساتفات من أجل نفع الآخرين، نحتاج حتى لبذل ما هو أكثر من هذا. الشرافاكات هم هؤلاء الذين كانت لديهم فرصة الاستماع لتعاليم بوذا؛ بينما البراتياكابودات هم الذين يتدربون بناء ًعلى غريزتهم أثناء الأزمة المظلمة عندما لا تكون تعاليم بوذا متوفرة. المثال المقدم هنا، مصدره أيضًا نصٌّ أقدم، يشبه نوعية المثابرة والشجاعة التي لدى متدربي الشرافاكا والبراتياكابودا، بأنها مثابرة وشجاعة على الاستمرار في تأملهم أو أيًا كان التدرب الروحاني الذي يقومون به، حتى إذا اشتعلت النار برؤوسهم. حتى إذا كانت روؤسهم مشتعلة بالنار، يتجاهلونها، ولن يصابوا بالهلع ويوقفوا تدربهم ليطفئوها. بدلًا من هذا، سيصرفون نظرهم عنها، يتجاهلونها، ويستمرون في تدربهم على التأمل. فإذا كان لديهم مثل هذه المثابرة البطولية لأن لا يُشتَّتوا باحتياجاتهم الشخصية الدنيوية، فسنحتاج عندها كبوديستفات ما هو أكثر من هذا.

أن يتجاهلوا نارًا مشتعلة برؤوسهم يشير بالأساس إلى التخلي. هم تخلوا عن الاهتمام الدنيوي بالنار التي برؤوسهم. المصطلح معناه الحرفي أن يلتفتوا بعيدًا عنها. بالطبع، يفسر البعض هذا على إنه "يطفئون النار"، أو "يخمدون النيران"، لكن ليس هذا هو المعنى. المقصود هنا هو التخلي.

(٢٩) تدريب البوديساتفا هو ببناء عادة الثبات الذهني المتجاوز بنقاء (الاستغراقات) الأربع منعدمة الهيئة، عبر الوصول للحالة الذهنية استثنائية البصيرة، المعززة بالكامل بحالة السكون والثبات، يمكنه التغلب بالكامل على المشاعر والمواقف الداخلية المزعجة.

هذا البيت مليء بالمصطلحات التقنية. يشير إلى الموقف الداخلي الذي سيحملنا بعيدًا والخاص بالثبات الذهني، أحيانًا يشار إليه بمصطلح "التركيز"، لكن هذا لا يعني فقط التركيز. إنها حالة ذهنية لا تتزحزح أو تحيد بسبب الخمول الذهني، الشرود الذهني، التشتت أو الكسل. وأيضًا لا تزيحها أو تحركها المشاعر المزعجة، لذا هي ثابتة. هذه هي الدلالة الحقيقية لهذا المصطلح.

 مع الثبات الذهني يمكننا بالطبع أن نقوم تقريبًا بأي شيء، أليس كذلك؟ نوعية الثبات الذي نرغب في تحقيقه هو المتجاوز بنقاء الاستغراقات الأربعة عديمة الهيئة. الاستغراقات الأربعة عديمة الهيئة هي حالات نشوة تأملية عميقة، التي إذا تعلقنا بها، ستتسبب في إعادة ميلادنا في عوالم الوجود الأربعة المختلفة للكائنات عديمة الهيئة، العوالم عديمة الهيئة. هذا الثبات الذهني يتجاوز هذا بنقاء. مصطلح بنقاء يستخدم هنا بمعنى أن هناك أربعة عوالم عديمة الهيئة ملوثة بعدم الوعي، بالجهل وبالتالي فهي غير نقية. نحن نرغب في نوعية الثبات الذهني النقي، المتجاوز لهذا، غير المختلط بعدم الوعي أو الارتباك.

ما الذي نرغب في أن نكون قادرين على التركيز عليه بهذا الثبات الذهني؟ ما هي الحال الذهنية التي نرغب في تحقيقها والتي سيكون فيها هذا الثبات الذهني؟ هي حالة ذهنية تُدمج، أو تمزج بين حالتي الفيباشيانا والشاماتا، إذا رغبنا في استخدام المصطلحات السنسكريتية. حالة هدوء وثبات الذهني هي الشاماتا والإدراك الاستثنائي هو حالة ذهن الفيباشيانا. ما هي حالة الهدوء والثبات الذهني؟ هي تهدئة لكل الشرود الذهني، الخمول والكسل الذهني، وهي سكون الذهن بتركيز على نقطة واحدة المُثَبَّت شيء بنَّاء. تتسم بحس اللياقة، حالة من اللياقة المنتعشة للغاية جسديًا وذهنيًا، بحيث يمكن للذهن التركيز على أي شيء ويبقى مُثبتًا عليه طيلة الوقت الذي نرغب فيه.

كما اعتاد معلمي الرينبوتشي سيركونغ أن يقول، إنها مثل امتلاك طائرة خاصة ضخمة. إذا وضعتها على الأرض بقيت عليها، لكن عندما تطير في الهواء، تنطلق فورًا. هذا هو معنى حس اللياقة بأن الذهن بإمكانه التركيز والقيام بأي شيء نرغب فيه، ويبقى في هذه الحالة بطريقة ثابتة. الأمر مشابه بحس اللياقة لدى الرياضيين الذين تم تدريبهم جيدًا. على سبيل المثال، جسدهم من اللياقة بحيث يشعر بشكل جيد جدًا بأنه يمكنه القيام بأي شيء؛ يمكنه أن يعدو للأبد.

على أساس من هذا، يمكن للمتدرب أن يتقدم أكثر ويدمج هذه الحالة مع حالة الفيباشيانا، حالة البصيرة الاستثنائية للذهن. هي حالة ذهنية، والتي تمتلك بالفعل الشاماتا. هي بالفعل هادئة وثابتة، قادرة على التركيز على أي شيء، وبها، بالإضافة لهذا الحس السابق باللياقة، حسًا آخر باللياقة ناشئ عن القدرة على تلقي أو فهم أي شيء. ليس فقط الخلو، يمكنها فهم أي شيء. إنها حالة من اللياقة الكاملة، ويمكن للذهن بها أن يتلقى أو يفهم بكل التفاصيل، بكل عمق، أي شيء. نحتاج لأن ندرك أننا لن نصل لهذه الحالة من القدرة على الفهم إلاّ إذا كانت لدينا تلك الحالة من البصيرة الاستثنائية للفيباشنا، والمندمجة بشكل كامل مع حالة الشاماتا، والتي ستجعلنا قادرين حينها على الإزالة الكاملة، كما يقول توغمي زانغبو، للمشاعر والمواقف الداخلية المزعجة. عندما ندرك هذا، عندها سنسعى إلى تنمية الثبات الذهني مع هذه الحالة التي يندمج بها كلًا من الفيباشنا والشاماتا. هذا بالطبع متجاوز للاستغراقات الأربعة عديمة الهيئة، والتي فقط تبقينا عالقين في السامسارا.

(٣٠) تدريب البوديساتفا هو بناء الوعي التمييزي كعادة، والذي هو وأدواته خالين من مفاهيم المجالات الثلاثة، لأنه بدون الوعي التمييزي فإن المواقف الداخلية الخمسة الأخرى التي ستأخذنا بعيدًا لا يمكنها وحدها تحقيق الاستنارة الكاملة.

عادةً ما يُترجَم الوعي التمييزي إلى "الحكمة"، لكني أجدها كلمة غير دقيقة وغامضة. نحن نتحدث عن القدرة على التمييز بين الطريقة التي توجد بها الأشياء فعلًا والطريقة التي لا توجد بها.

نحتاج الوعي التمييزي مع أدواته. كلمة "أدواته" تشير إلى البوديتشيتا، والبوديتشيتا قائمة على الحب والشفقة. الوعي التمييزي بالخلو يمكنه أن يجلبنا لنا التحرر. يمكنه أن يخلصنا من المعيقات الشعورية التي تمنع التحرر -أي عدم الوعي، المشاعر المزعجة وميول كليهما. لكن، فقط عندما يكون لدينا هذا الوعي التمييزي مع البوديتشيتا فسيمتلك حينها القوة الكافية ليتمكن من اختراق المجموعة الثانية من المعيقات، وهي المعيقات الإدراكية التي تمنعنا من كلية المعرفة والاستنارة -أي العادة المستمرة للتشبث بالوجود المثبت فعليًا التي تتسبب في خلق الذهن لمظاهر الوجود المُثبت فعليًا. لذا فالبوديتشيتا مع الحب والشفقة هي الأدوات المذكورة هنا.

هذا النوع من الوعي التمييزي بحاجة لأن يكون بلا مفاهيم نظرية بشأن المجالات الثلاثة. تشير المجالات الثلاثة إلى الشخص الذي يتأمل، ما الذي يتأمل عليه، والتأمل ذاته، والمفاهيم النظرية هي بشأن الوجود المثبت فعليًا. نحن نرغب في تخليص أنفسنا من مفهوم الوجود المُثبت فعليًا للمجالات الثلاثة، علاوة على هذا، نرغب في أن يكون لدينا كامل هذا الفهم بشكل غير نظري. عندما يكون لدينا إدراكًا نظريًا لأي شيء، يقوم بإسقاط مظهر الوجود المثبت فعليًا، وحتى نصل للتحرر، نصدق في أن هذا متوافق مع طريقة وجود الأشياء. بعبارة أخرى، لدينا تشبث بالوجود المُثبت فعليًا، وبالتالي بناءً على العديد من وجهات النظر نحن بحاجة حقًا لاكتساب الإدراك غير النظري للخلو.

لماذا نحتاج لتنمية هذا الوعي التمييزي الذي سيحملنا بعيدًا؟ يقول توغمي زانغبو لأنه بدون الوعي التمييزي، فالمواقف الداخلية الخمسة الأخرى التي ستحملنا بعيدًا لن يمكنها أن تجلب لنا الاستنارة الكاملة. حتى مع البوديتشيتا الشائعة، أمنية الوصول للاستنارة لنفع جميع الكائنات، فقط التدرب على المواقف الداخلية الخمسة التي ستحملنا بعيدًا لن يكون كافيًا. يحتاجون جميعًا لأن يرافق كل منهم الوعي التمييزي بالخلو الذي سيحملنا بعيدًا.

أيضًا، الأمر الذي له أهمية كبيرة هنا هو أننا بحاجة لأن يكون لدينا هذا الوعي التمييزي بالمجالات الثلاثة، وليس فقط بشأن الشخص "أنا". وفقًا للهينايانا، نحتاج فقط لفهم أن الشخص، "أنا"، لا يوجد بطريقة مستحيلة بروح مستحيلة. بناءً للماهايانا، الوعي التمييزي لخلو "أنا" ليس كافيًا لتحقيق الاستنارة. نحتاج اكتساب الوعي التمييزي بخلو جميع الظواهر، والذي لا يدلَلُ عليه فقط بـ"أنا"، الشخص الذي يقوم بالتأمل، ولكن أيضًا ما نتأمل عليه، وفعل التأمل ذاته. بناءً على منظور براسانغيكا كما يؤكد تقليد الغيلوك، نحتاج حتى لهذا الوعي التمييزي للخلو بالمجالات الثلاثة لكي نحقق التحرر.