Meditación Vipáshana Mahamudra

A continuación, para llegar a la base y la raíz (para resolver la cuestión de la naturaleza esencial de tu mente), necesitas cortar de raíz desde lo alto de la (mente) agitada o el pensamiento conceptual disperso, para que puedas llegar a conocer, cara a cara, (su naturaleza esencial).

Al haber adoptado los puntos esenciales de la postura corporal, manera de mirar, de actuar, etcétera, como antes, entonces en un estado de la tríada – gozo, claridad y no conceptualidad – cristalino y relajado, genera de repente un pensamiento conceptual fugaz desde ese (estado) o emana un pensamiento conceptual de cualquier manera que parezca adecuada.

Examina la naturaleza esencial de la cognición que ha estado emanando. Examínala en el momento en que emana. Tras examinar lo perdurable de lo que ha sido emanado, investiga cuál es su color, su forma, y (si existe) un lugar de donde surgió, un lugar en el que moró y un lugar en el que cesó. ¿(Este pensamiento conceptual) se encuentra fuera o se ubica dentro del cuerpo? Dondequiera que pueda estar (este) aspecto (de la mente), fuera o dentro del cuerpo —(por ejemplo) si, de hecho, está dentro, en el centro del corazón o algo similar—, ¿de qué manera perdura y emana? ¿Existe esa mente (que emana) como un fenómeno funcional o existe como un fenómeno no funcional? ¿Tiene realmente un surgimiento, una cesación, un color, una forma, etc.? Si es así, ¿de qué tipo tiene, o es el caso que dices que piensas que no tiene (estas)? Y aun si (dices que) no puede pensarse en ello como siendo (de esta manera), bien, entonces ¿existe todavía algo conocible que, sin embargo, no tiene origen ni cesación y demás?

Al momento de examinar un pensamiento conceptual, ¿es que hay una ausencia de todos los pensamientos conceptuales, una separación de la fabricación mental, sin un surgimiento ni una cesación? ¿O es que, tras examinarlo, simplemente desaparece, descargándose vívidamente sin (dejar) rastro? ¿Cuál es la respuesta? ¿O la medida de que los pensamientos conceptuales han surgido es simplemente que surgen sin ser identificables (como “esto” o “aquello”)? Examina si realmente es (así). Si es el caso que surgen sin ser identificables, entonces, en ese momento (cuando surgen), ¿hay o no hay (otro pensamiento que) piensa que no hay ningún componente identificable (aquí)?

Después de que un pensamiento conceptual ha surgido, o has provocado que uno surja, examínalo sin detenerlo ni aferrarte a él. Ya sea que tenga una (sensación) de felicidad o una de infelicidad, examina la naturaleza esencial de los (pensamientos) felices e infelices. No importa cuántos pensamientos tengas, examínalos. Cuando una emoción perturbadora haya surgido con fuerza, como uno de los cinco venenos (del deseo, el enojo, la ingenuidad, el orgullo o los celos), o haces que una surja, examínala también. Asegurándote de eliminar cualquier interpolación (que puedas superponer) desde dentro, examina el pensamiento conceptual en sí mismo y el objeto de ese pensamiento, y el pensamiento conceptual inmediatamente precedente, (para ver) si hay alguna diferencia en términos de la mente (o el aspecto consciente de ellos).

Cuando veas la naturaleza esencial del pensamiento conceptual como la creación de claridad, conocimiento y desnudez, examina si realmente existe alguna diferencia entre la creación de claridad, conocimiento y desnudez que viste antes con respecto a la mente asentada y la creación de claridad, conocimiento y desnudez que ves ahora con respecto al pensamiento conceptual. Si no puedes decidir, entonces regresa ese pensamiento conceptual y establece (tu mente) en un (estado de) creación de claridad y conocimiento. En otras palabras, ya que (ahora) estarás examinando la naturaleza esencial de tu propio darte cuenta normal mismo, no adulterado por nada, que originalmente tenía un pensamiento conceptual que surgió (en él), examínalo a fondo, y así sucesivamente.

En resumen, cuando, al haberte adaptado a la forma en que (los pensamientos) surgen (en tu mente) y a tu comprensión (de ellos), has hecho distinciones decisivas a través de los dos (de ti), gurú y discípulo, (trabajando juntos), entonces has llegado hasta las profundidades y hasta la base y raíz (para resolver la cuestión de la naturaleza esencial de tu mente).

Esforzarse por conocer cara a cara (la naturaleza esencial de tu mente) a través de examinarla (cuando se agita con el pensamiento conceptual) y en los procedimientos para examinarla, son el segundo punto (para la meditación vipáshana).

Además, para conocer, cara a cara, las apariencias y la mente como siendo inseparables, se examina (la naturaleza esencial de la mente) desde (cuando está enfocada) sobre una apariencia. Manteniendo la mirada y la postura corporal como antes, dirige la mirada y el enfoque, unipuntualmente, a cualquier forma visual adecuada en el espacio (ante ti) —algún objeto concreto, como una columna, un jarrón, el reflejo de tu cuerpo (en un espejo), o el Monte Meru— y examínalo, mirando fijamente. Luego, tras establecer tu darte cuenta que está sobre ese (objeto) en un (estado) relajado durante un breve momento, examínalo de nuevo.

Asimismo, examina la naturaleza esencial de un sonido que sea objeto cognitivo de tus oídos, independientemente de si existe diferencia o no (en su naturaleza esencial) entre uno agradable y uno desagradable, o entre uno fuerte y uno suave, como el que emites tú y otra persona, etc. De igual manera, cualquier cosa que surja —un olor fragante o desagradable que aparezca como objeto cognitivo de tu nariz, un sabor delicioso o desagradable en tu lengua, una sensación física agradable o desagradable, caliente o fría, o intensamente dolorosa en tu cuerpo — examínala.

En ese momento, examinando alternativamente cada uno de los cinco (tipos de) objetos (sensoriales), cualesquiera que sean, y las mentes conceptuales examinadoras que están examinándolos (a ellos, al considerar): "¿Acaso cuando una apariencia cesa, (la mente también) desaparece? ¿O es que (la mente) misma y la apariencia aparecen por separado? ¿O es que la apariencia está presente y surge al entrar en la mente? ¿O es que, para que la mente haga aparecer (la apariencia), sale a tomar (la apariencia), pensando: 'Haré que esto aparezca'? ¿O es que, dado que las apariencias y la mente son inseparables, una apariencia sin un objeto (del que sea una apariencia) está ahí, claramente, en un vacío?".

Al haber examinado si realmente hay una diferencia entre esos dos (a saber, una mente y una apariencia), entonces examina (como sigue) cuál es la diferencia entre una apariencia que es un objeto cognitivo y una mente conceptual que la tiene como su objeto: Cuando has examinado un objeto, si el objeto cognitivo está (realmente) "ahí afuera", vívidamente claro, (distinto y separado de la mente que lo percibe), entonces, si hay un pensamiento caprichoso que está pensando esas palabras ("está 'ahí afuera'") o si no hay ningún pensamiento de esas palabras, (no importaría). (Solo) parecería como si no hubiera diferencia alguna entre esos dos: ese objeto ("ahí afuera") y esa mente que lo está examinando, sin obstrucciones y claramente evidente, pero que (desde su propio lado) no toma (nada como su objeto cognitivo), no hace que nada aparezca claramente, y está (solo naturalmente) en un estado cómodo. (Pero, en realidad, dado que el objeto cognitivo estaría de hecho "ahí afuera", diferente y separado de la mente que lo percibe,) no podría haber ningún pensamiento que pensara algo distinto de esas palabras (que está "ahí afuera"). Sin embargo, si es (solo) un pensamiento caprichoso el que piensa que el objeto está "ahí afuera", vívidamente claro, (pero en realidad no está "ahí afuera"), entonces examina ese pensamiento caprichoso en sí mismo, el cual piensa esas palabras ("está 'ahí afuera'"). ¿Qué tipo (de pensamiento) es ese? (¿Su objeto está "ahí afuera"?).

Asimismo, examina también el cuerpo y la mente. ¿Qué son: uno y lo mismo o diferentes? Si son uno y lo mismo, entonces el cuerpo, que tiene un surgimiento y una cesación, y la mente, que, al ser eterna, está separada de cualquier surgimiento o cesación, tendrían que ser lo mismo. O si son diferentes, entonces deberías poder reconocer dos cosas separadas, el cuerpo y la mente (totalmente separadas la una de la otra).

La mente, sin estar ubicada "aquí", impregna el cuerpo (entero), no (solo) su parte superior o inferior, de modo que experimentas sensaciones (por todas partes). ¿Cómo es eso? El cuerpo y la mente son (respectivamente) algo que sostiene y algo sostenido (como una taza y el té que contiene). Pero, si el cuerpo está afuera y la mente adentro (como dos cosas separadas), como un hombre y su ropa, entonces (considera) esa experiencia misma de una sensación. Si eres de la mentalidad que piensa que es solo el cuerpo el que tiene sensaciones, entonces un cadáver también tendría que tener sensaciones. Pero si (solo) la mente tiene sensaciones, entonces ambos (cuerpo y mente) tendrían que ser diferentes (y no relacionados).

(Ahora), la mente es algo que no puede ser matado o cortado. Pero si, cuando tu cuerpo es pinchado por una espina, tu mente lo siente, entonces ¿cómo no es lo mismo que el ejemplo de cuando la ropa portada (que alguien usa), el hombre que las sostiene (usándolas) (también) es quemado por el fuego?

Puesto que, después de haber examinado a fondo con ese (tipo de análisis), necesitas ser capaz de llegar a una conclusión decisiva, entonces, en este mismo punto, conoce como tu mente, como el agua y las olas, todas las sensaciones que surgen y establecen (tu mente en esa realización).

Porque es dentro de ese estado que te habrás vuelto decisivo desde lo más profundo de tu ser acerca de la naturaleza estable (de tu mente), examinar de esa manera es el tercer punto (para la meditación vipáshana).

Examina una vez más la naturaleza esencial de tu mente cuando se asienta prístinamente en su creación de claridad y vacuidad (en otras palabras, vacío). Luego, nuevamente, tras haberla agitado con un pensamiento conceptual y haber examinado su naturaleza esencial, examina si las naturalezas esenciales de las (mentes) estable y agitada, son iguales o diferentes. Al haber examinado así, si ves que son diferentes, entonces ¿en qué se diferencian?

¿Acaso las (mentes) estables y agitadas surgen de manera alternada, como cuando se ensarta un hilo (alrededor de dos palos), se separan y se enrollan (los dos hilos) juntos con la misma fuerza (para formar una cuerda)? ¿Es la (mente) estable como el suelo, y la (mente) agitada que surge como lo que crece en un campo? ¿O son los dos (estados, estable y agitado), como una serpiente o cuerda enroscada (en el sentido de que solo hay una cuerda, ya sea recta o enrollada, de modo que) cuando un (estado) ocurre, el otro no está sucediendo? ¿Acaso es que (la mente) es algo que, mientras está asentada no se mueve; y mientras se mueve no está asentada?

Sin embargo, respecto a eso, dado que, cuando está agitada, (la mente) emana una variedad de cosas diferentes, y cuando se asienta, permanece sin agitación, la diferencia entre esos (dos estados) es grande. Pero, si piensas que sus naturalezas esenciales son diferentes, ¿la diferencia entre ambos se refiere a color, forma, etc.? ¿O se trata de algo como el trío: surgir, morar y cesar, o lo que ya no está aconteciendo, lo que aún no acontece y lo que acontece en el presente, etc., o estático (permanente) y no estático (impermanente)? ¡Examínalo!

De hecho, cuando conoces el pensamiento conceptual como (algo que también debe incluirse en la esfera de) la meditación, (te das cuenta de que) la naturaleza esencial de las (mentes) estables y agitadas no es más que la misma. La manera en que surgen es que surgen de manera alternada, y cuando (tu mente) está asentada, no hay nada que esté agitando, y cuando está agitada, no hay nada que esté asentado. Como el agua y las olas, (ambos estados) son el andar o la acción de la mente sola. Eso es todo lo que hay. Cuando comprendes que tanto la mente asentada como la agitada no son más que la creación de claridad absoluta y vacuidad, entonces tienes una pequeña comprensión.

Sin embargo, después de que has atraído un pensamiento conceptual y estableces (tu mente) en meditación, ¿es que (ahora) hay, de hecho, una creación de claridad y vacuidad, o es que, después de que el pensamiento ha desaparecido, hay, de hecho, creación de claridad y vacuidad? ¿O es que el pensamiento conceptual, plenamente evidente, era en realidad una creación de claridad y vacuidad? Si crees que es como cualquiera de las dos anteriores, aún debes hacerle fuertes solicitudes a tu gurú (por inspiración) y luego esforzarte de nuevo por examinarlo y tratar de obtener certeza al ver cómo es realmente.

En cuanto a quienes han pasado por estas (etapas de) examinar la naturaleza esencial (de la mente), quienes que se saltan (desarrollan) primero vipáshana, luego shámata, y a veces no tienen ninguno y a veces ambos surgirán. Aquellos para quienes sucede de una sola vez, desarrollan shámata y vipáshana al mismo tiempo, al meramente enseñárseles las etiquetas mentales (para ellos). Esto se debe al poder de su entrenamiento previo. Quienes progresan gradualmente desarrollan (ambos) por etapas. Aquí, como (la explicación) se ha realizado bajo la influencia del enfoque del último (tipo de enfoque de la persona), debe enseñarse (solo así) después de evaluar la forma en que (las experiencias del discípulo) afloran.

Para (esa forma de practicar), entonces, al examinar, de hecho, (la naturaleza esencial de la mente), establece (tu mente) en (un estado en el cual) hay un aspecto de creación de claridad, pero no hay un aspecto de aprehensión (conceptual), como un niño pequeño viendo (las pinturas de deidades) en un templo. En ese estado, esfuérzate con gran perseverancia por examinar (de esta manera): al haberte liberado de la pereza y al haberte alejado del apego, al no tener requerimientos y haber renunciado, con firme convicción (en tu gurú), valoración (por él o ella) y creencia en los hechos, y tener una recordación firme sin divagación, practica en un estado espontáneo, sin estar atado por esperanzas ni preocupaciones. Al haber tomado interés solamente en tus vidas futuras, sin caer en la holgazanería de divagar (tras las cosas de esta vida), si te esfuerzas en (estas formas) de examinar la mente, será imposible que no desarrolles rápidamente y con certeza esta conciencia profunda, (aquella) del vipáshyana.

Por lo tanto, determinar (las naturalezas esenciales) tanto de la (mente) asentada como de la (mente) agitada (juntas), es el cuarto punto (para la meditación vipáshana).

Al haber cultivado así, examinando la naturaleza esencial (de tu mente) de esa manera y (meditando según) las enseñanzas esenciales sobre la mente, entonces, prácticamente sin necesidad (de que tu gurú) te dé a conocer (su naturaleza) cara a cara, (la realización estable de ella) surgirá (ante ti) espontáneamente desde dentro. Algunas (personas, sin embargo), no la reconocen incluso si esto ha sucedido. Y algunos, deseando haber desarrollado excelentes experiencias de bendición y realizaciones estables rápidamente, con (meramente) una comprensión intelectual y escucha a secas (de las enseñanzas sobre la naturaleza de la mente, solamente) con sus oídos, hablarán (de estas experiencias y realizaciones) con una jerga de Dharma infalible, a pesar de no haberlas desarrollado. Dado que (esto) puede ser escuchado, el gurú debe diferenciar a esos (tipos de personas); y el discípulo también debe practicar tomar (todo esto) en serio.

Como principiante, la primera manera de conocer, cara a cara, la naturaleza esencial (de tu mente) en el momento en que la estás examinando (es la siguiente). Al haber llevado a cabo, como antes, las formas de examinar la naturaleza esencial de tu mente previamente asentada y demás, esa naturaleza esencial de la (mente) asentada estará, de hecho, ahí mismo. (La naturaleza esencial de lo que esa mente es) es una conciencia vívidamente transparente, deslumbrantemente distinta, prístina y relajada que, en un estado de desnudez brillante y vívidamente despierta, y no solo una ausencia, no puede, sin embargo, identificarse (como un "esto" o "aquello"). Sin embargo, aunque no sea identificable como algo que, con una forma, color, etc., sea como "esto", o que pueda decirse que se puede expresar con palabras como "eso" y "aquello"; es, no obstante, una conciencia que aclara las (cosas) sin obstrucción – cristalina, prístina, nítida, distinta y vívidamente despierta. Pero no es algo que pienses: “Es algo que veo y que no había visto (antes), algo que experimento y que no había experimentado (antes), algo que sé y que no sabía (antes)”– no es así. Ni siquiera es algo que puedas expresar con palabras: “Hay algo ahí que está surgiendo ante mí”.

Pero, si tu decisión (sobre la naturaleza esencial de tu mente) es solo un entendimiento intelectual de que se trata de un estado asentado claro, sereno y no identificable de creación de claridad y vacuidad, entonces, dado que esto no es fiable, ni el más mínimo (logro) surgirá (de ello). (Por otro lado, si es) una afirmación decisiva que ha surgido desde dentro (de tu propia práctica de meditación), ese es el surgimiento de un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana en la (naturaleza esencial de) la mente asentada.

Por lo tanto, salvo percibir esta naturaleza esencial de manera desnuda mediante un esfuerzo tremendo, como presionar una roca contra un hueso roto para enderezarlo, (no hay otra manera de alcanzar vipáshana en ella. De lo contrario), si (tu gurú) intenta que conozcas (la naturaleza de tu mente), cara a cara, prematuramente, te quedarás con ella como un objeto de comprensión meramente intelectual, y te volverás de mente cerrada y engreído. Entonces, debido al daño (infligido), incluso los intentos de guiarte con más (instrucciones) y similares no te permitirán conocerla cara a cara. (Esto se debe a que), sin haber cortado el flujo de tus pensamientos conceptuales, no habrás visto la naturaleza esencial (de tu mente). Sin haber visto su naturaleza esencial, (tu gurú) no habrá podido llevarte a conocerla cara a cara. Al no haberla conocido cara a cara, tu meditación no podrá funcionar como un camino mental (que conduce a la liberación y la iluminación).

(Por lo tanto), incluso cuando tengas excelentes experiencias de bendición, examínalas; y en momento en que (tu meditación vaya) deficientemente, intenta intensificar la claridad constantemente. (Recuerda), enseñar los métodos para cultivar la práctica (de la meditación) se denomina “instrucción discursiva orientadora”, mientras que el conocimiento que se obtiene de la meditación (al seguir esas instrucciones) se denomina “estado completo de instrucción discursiva”. Siendo así, si has cultivado (tu práctica de meditación) sin desviarte de ese estado (de instrucción completa), no tendrás dificultad en desarrollar experiencias de bendición y realizaciones estables. Cuando, a través (de esa ruta), hayas visto la naturaleza esencial (de tu mente), dado que habrá infundido certeza (en ti) y disipado tus dudas, ahora serás capaz de llegar a conocer (esa naturaleza) cara a cara.

De los dos (estados) que se (alcanzan) generalmente en la meditación, shámata y vipáshyana, (presta atención a lo siguiente para verificar el primero). Cuando tu mente se ha establecido, relajado en su modo natural, todos los pensamientos conceptuales se aquietan automáticamente en su propio lugar y (tu mente) se establece clara y serenamente en su modo natural. Tu intelecto no entra en divagaciones mentales sobre asuntos mundanos o esta vida. (Tu mente) es dichosa, suave, con todas las emociones perturbadoras aquietadas en un sueño reparador. Asentada unipuntualmente en su naturaleza esencial de ser constructiva, (tu mente) permanece (así) durante el tiempo que desees, bajo tu propio control. Ni siquiera sientes el paso de la respiración. Si (tu estado mental) es realmente uno (como este), ese es un distinguido estado tranquilo y estable de shámata.

Ese (estado tiene) como (características) principales y más importantes las experiencias de bendición (de dicha, claridad y no conceptualidad). Aunque (estas experiencias de bendición) no pueden cumplir la función de realizaciones estables (que solo se alcanzan con vipáshyana), sin embargo, no puedes prescindir de ellas. Si las has cultivado sin aferramiento alguno, entonces, en ese estado mental, sin caer en el sopor mental, la volatilidad mental ni en un estado no especificado de indiferencia, (verás que) la naturaleza esencial de la mente es algo separado de cualquier expresión, pensamiento o expresión de que su forma o color es como "esto". Inexpresable en palabras como siendo algo conocible y capaz de ser experimentado como un objeto de tu propio intelecto como siendo "de esta manera", es como la dicha de un joven, un par unificado de creación de claridad y vacuidad, separado de todos los extremos de ser algo que puede ser identificado y luego fabricado mentalmente, no adulterado por ningún pensamiento conceptual del Dharma, inmaculado de cualquier pensamiento conceptual mundano. Inadecuado (si se identifica) como un estado letárgico de shámata o de no conceptualidad, es una conciencia que está sentada (ahí), naturalmente presente todo el tiempo, descendida a su propio estado, naturalmente simple. Se llama "conciencia normal" o (simplemente) "la mente", la raíz de todas las buenas cualidades.

Si no eres consciente de ello, entonces hay desconocimiento (ignorancia) y samsara incontrolablemente recurrente. Pero si eres consciente de ello, entonces hay conocimiento y conciencia profunda, o el estado liberado del nirvana. Se le llama "conciencia profunda que surge simultáneamente", o se le llama "estado primordial", "luz clara" o "estado excepcionalmente perceptivo de vipáshyana". Por lo tanto, ahora (cuando lo conoces cara a cara) es el punto de inflexión para reconocer el samsara o el nirvana.

Tras haber sido guiado por tu gurú para conocer, cara a cara, (la naturaleza esencial de tu mente, ustedes) discípulos la reconocerán como si se encontraran con alguien que les es familiar desde hace mucho tiempo. Ese reconocimiento se llama "reconocimiento de la mente". (Su naturaleza esencial) no es algo producido por el gran darse cuenta que discrimina de un discípulo ni por las hábiles instrucciones de un gurú. Desde el principio, (tu mente) ha estado morando (con una naturaleza esencial) de esa manera. Pero, como previamente había estado oscurecida por emociones perturbadoras y pensamientos conceptuales, no la reconociste. Pero ahora que el flujo de tus pensamientos conceptuales se ha interrumpido y has llegado a conocer (esa naturaleza esencial) cara a cara, eres consciente de ella. En cuanto a la mente —esa creación de claridad cristalina que no puede ser identificada (como “esto” o “aquello”) y que, si bien carece de naturaleza propia como “mente” (existente o no existente), posee la característica definitoria de una mente, (a saber), su creación de apariencias vívidamente transparente—, ¿(cuál es) la naturaleza esencial de (esa) conciencia vacua creadora de claridad? Una transparencia cristalina sin interrupción en la continuidad – esa es la naturaleza esencial (de la mente).

Si cultivas un reconocimiento profundo (de la naturaleza esencial de la mente) como tal, sin apartarte jamás de ella, entre los inimaginables beneficios que ello conlleva, se encontrará el surgimiento de un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana en la (mente) asentada. Dado que este es (un estado de) haber conocido, cara a cara, (la naturaleza esencial de la mente), conocer (esta naturaleza esencial), cara a cara, (sobre la mente asentada no conceptual), es el primer paso fundamental (para alcanzar el estado de vipáshyana). Por lo tanto, una vez que hayas penetrado hasta el punto vital (de tu mente), la práctica (adicional) y el cultivo continuo (de tu meditación) son extremadamente importantes.

Por lo tanto, reconocer (la naturaleza esencial de la mente asentada) de esa manera y cultivarla son el quinto punto (para la meditación vipáshyana).

Con la segunda forma de examinar (es decir, examinar la naturaleza esencial de la mente agitada), se llega a la base y raíz (para resolver el tema de la naturaleza esencial de la mente). (Ahora bien, para avanzar, es necesario saber que) hay dos (maneras de llegar a conocer, cara a cara, esa naturaleza esencial): (1) conocerla, cara a cara, sobre la (mente asentada) no conceptual y (2) conocerla, cara a cara, sobre la (mente) agitada o sobre el pensamiento conceptual; con (esta última), conocerla, cara a cara, desde la (mente) agitada, (se refiere a) cuando se ha agitado con un pensamiento conceptual o la has agitado (con uno).

El primero (es decir, conocer cara a cara la naturaleza esencial de tu mente sobre la mente asentada no conceptual) fue como sigue. Tu conciencia estaba asentada en un estado no conceptual, serenamente, claramente y cristalinamente, separada del sopor mental y de la volatilidad mental. Al haber examinado esa (conciencia, te diste cuenta de que) ni siquiera era algo que pudiera pensarse como siendo "esto" (dentro del contexto) del pensamiento caprichoso: "No hay color, forma ni nada parecido a 'eso', ni un surgimiento ni una cesación". Sin embargo, (también te diste cuenta de que) hay, de hecho, algo conocible como siendo sin surgimiento ni cesación. Cuando (tuviste ese tipo de realización estable), eso fue el surgimiento de un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana en la (mente) no conceptual.

(Ahora), en cuanto a la segunda (forma), si (tras examinar la mente agitada) dijeras que todos los pensamientos conceptuales que se habían agitado eran un vacío desnudo, separados de un surgimiento y una cesación, eso era hablar de un vacío (literal) y (te habrías ido al extremo del nihilismo). Pero, supongamos que (te diste cuenta de que, al haber examinado los pensamientos conceptuales) separados de (que tengan) la tríada de surgir, morar y cesar, y al ser identificables como teniendo un color, una forma o similares, había (simplemente) una vívida descarga (de ellos) sin (que dejaran) un rastro. Si (ese fuera el caso), entonces (la realización estable) ha surgido un poco.

Sin embargo, supongamos que, sin siquiera un pensamiento caprichoso de que (los pensamientos conceptuales) son no identificables, (te diste cuenta de que los pensamientos conceptuales) surgen y se liberan simultáneamente (desapareciendo automáticamente), sin ser identificables como algo sin importancia e inaprensible. Si (ese fuera el caso), entonces has conocido (la naturaleza esencial de la mente agitada) cara a cara. O, alternativamente, supongamos que te diste cuenta de que el pensamiento conceptual y los objetos del pensamiento, la mente en el momento en que está asentada y en el momento en que está agitada, mentes previas y pensamientos previos, etc., sin ser buenos ni malos ni tener la más mínima diferencia (en su naturaleza esencial), son (todos por igual) creadores de claridad, conocimiento y desnudez. Y supongamos que tú (también) te diste cuenta de que, sin ser el caso que, tras haber atraído un pensamiento conceptual o después de que el pensamiento ha desaparecido, (el pensamiento conceptual) se ha ido a una creación de claridad y vacuidad, pero que, por el contrario, los pensamientos conceptuales que surgen repentinamente eran en sí mismos un surgimiento de la creación de claridad y vacuidad. Si (ese fuera el caso), entonces (también) habrías conocido (la naturaleza esencial de la mente agitada).

Ahora bien, con (cualquiera de estas dos maneras de conocer la naturaleza esencial de la mente agitada), no hay la más mínima cosa para diferenciar tu realización de un estado no conceptual (asentado), en el cual (la mente) agitada por pensamientos conceptuales, la (mente) asentada y la naturaleza esencial del pensamiento conceptual mismo, las tres, yacen desnudas en la creación de claridad y la vacuidad. (Has diferenciado las naturalezas esenciales de las mentes asentada y agitada) porque tu intelecto, al no haber reconocido (la naturaleza esencial del pensamiento conceptual), la ha considerado a ser tomada (como diferente de la de la mente asentada no conceptual), tras haber interpolado (una diferencia).

Antes, cuando no reconociste (la naturaleza esencial de) los pensamientos conceptuales, no podías incorporarlos a tu meditación y había desconocimiento (o ignorancia). Por lo tanto, ahora que los reconoces, los pensamientos mismos pueden ser tu meditación y permanecerás en conciencia profunda. Así que ahora haz que la raíz de tu meditación sean los pensamientos conceptuales.

Antes de eso, los pensamientos mismos se oscurecían a sí mismos, por lo que eran algo que no podías ver. Ahora que existe la conciencia de la meditación sobre el pensamiento conceptual, que es especialmente más distinguida que la meditación sobre la mente (asentada) no conceptual, entonces, cualesquiera que sean los pensamientos conceptuales que surjan, conviértelos en algo que hayas reconocido. Cuando no hayan surgido, permanece en el estado mental de que no han surgido. No hay necesidad de emanarlos (a ellos). Pero cuando hayan surgido, permanece en el estado mental de que han surgido. No hay necesidad de recuperarlos. Por lo tanto, sin reflexionar en absoluto sobre esperanzas o preocupaciones, haz que la naturaleza esencial de tu meditación sean los propios pensamientos conceptuales.

Los pensamientos conceptuales no son más que la mente. Esa mente, que se libera automáticamente a sí misma (como una descarga vívida que se disuelve naturalmente en su propio lugar), es un Dharmakaya, un cuerpo que lo abarca todo, por naturaleza esencial una creación de claridad y vacuidad absolutas, separada de algo que debe ser liberado y de algo que realiza la liberación. Dado (que ese es el caso), entonces, una realización estable como esa es el surgimiento de un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana en el pensamiento conceptual y, por lo tanto, (un estado de) haber encontrado, cara a cara, (la naturaleza esencial de la mente) como siendo Dharmakaya, un par unificado de creación de claridad y vacuidad.

En resumen, cualquier (pensamiento conceptual) que surja, conviértelo en algo que reconozcas y, habiendo establecido (tu mente) sobre solo eso, sin artificios ni divagar, asegúrate de cultivar esa (realización). Conocer (la naturaleza esencial de la mente), cara a cara, (sobre la mente agitada) es, entonces, el segundo paso fundamental real (para alcanzar un estado de vipáshana).

Sin embargo, haberlo conocido cara a cara, no basta. Cultivarlo continuamente es el sexto punto (para la meditación vipáshana).

El tercer paso para llegar a conocer, cara a cara, (la naturaleza esencial de la mente), es llegar a conocer (su naturaleza), cara a cara, sobre las apariencias como siendo inseparables apariencia/mente.

Tras examinar un objeto apropiado —uno de los cinco tipos de objetos sensoriales externos (lo visible, sonido, olfato, gusto o sensación táctil), etc.—, (observaste) un objeto cognitivo plenamente evidente, no obstruido, sin siquiera un pensamiento caprichoso de que el objeto estuviera ahí fuera. (También observaste) una mente examinándolo, lo cual, sin que lo aprehendieras siquiera como un “eso”, fue una vívida descarga. (Te diste cuenta de que) esos dos (la apariencia del objeto cognitivo y la mente) no eran ni la misma (“cosa”) ni diferentes (“cosas” separadas), pero sin siquiera pensar que no eran ninguna (lo mismo ni diferente). (Asimismo, te diste cuenta de que) el cuerpo y la mente también son inseparables, sin ser ni lo mismo ni diferentes – un par unificado de creación de claridad/vacuidad y apariencia/vacuidad, como (la apariencia de) la luna en el agua.

(Considera ahora) incluso tus sensaciones: calor, frío, etc. Aparecen, pero (necesitas darte cuenta de que), al no darte cuenta de ellas como apariencia/vacuidad, tu mente las imputa (conceptualmente como verdaderamente establecidas como “caliente” y “frío”), y, por lo tanto, tienes un aferramiento ilimitado. Pero, salvo porque eso (es así), necesitas darte cuenta de que lo que realmente está establecido como el fenómeno último está totalmente separado de un cuerpo y una mente que, de alguna manera, son bases para imputar sensaciones.

(Para alcanzar esta realización), dirige tu (intensamente curiosa) forma de mirar y tu mente (unipuntualmente) a cualquier apariencia que surja (ante ti, como tu dedo). Luego, un rato después, libera (tu mirada. Observa que), al principio, los detalles más sutiles del objeto cognitivo están ahí, vívidamente claros. Pero, poco después, (la apariencia) se apaga automáticamente en su propio (lugar) porque, o te diste la vuelta, al sentirte disgustado y no querer mirar (eso más), o tus ojos se entumecieron o comenzaron a lagrimear. Pero luego, tras mirarlo (de nuevo) un rato después, una apariencia, conocible de manera distintiva como algo que no se puede aprehender (de forma separada de la mente), regresa (de nuevo), encendiéndose automáticamente en su propio lugar.

En ese punto, cuando (la mente) misma y (esta) apariencia están ahí inseparablemente, conocibles distintivamente como apariencia/vacuidad, no como objetos (establecidos por separado), (date cuenta de que lo que observas) es la apariencia reflexiva de la naturaleza estable de la realidad o la característica definitoria de la mente. Por medio de (eso, comprende que) no hay dos ("cosas" separadas) diferentes —apariencias externas y una mente interna—, sino (solo) la brillantez reflexiva de la mente que surge sin obstrucción.

Dado que las apariencias como objetos (establecidos por separado) a ser aprehendidos (no existen), las conciencias que (conceptualmente) (las) aprehenden son, de hecho, surgimientos de engaño. En el momento de esos (surgimientos), esas (apariencias) no pueden ser singularizadas como (“cosas”) separadas: aparecen porque tu mente se está engañando a sí misma. Por lo tanto, excepto porque la mente sea apariencias, no existen tales cosas como apariencias u objetos cognitivos, que puedan ser establecidos incluso en el más mínimo grado como ("cosas" que son) extrañas (a la mente). Anteriormente, estabas (en una situación de) ver (apariencias aparentemente externas), debido a que (la naturaleza real de las apariencias) había sido oscurecida, o por el no darse cuenta o por el aferramiento (conceptual) de tu facultad mental (a objetos cognitivos establecidos por separado). Pero ahora que el flujo de tus pensamientos conceptuales de aferramiento se ha cortado, estás (en una situación de) reconocer (a la mente) misma como siendo sin objetos cognitivos (existentes por separado). (La mente) es la actividad (mental) de los rayos de luz del Dharmakaya que surgen simultáneamente con las apariencias, en la que las apariencias son conocibles distintivamente como una vacuidad absoluta, sin objetos cognitivos y sin aprehensión (conceptual) de las apariencias.

Con (este reconocimiento), cultiva ahora (tu realización) sin crear (ningún pensamiento conceptual). Deja que tu entramado séxtuple (de tipos sensoriales y mentales de la conciencia primaria), sea despreocupado y suelto. Cultiva practicar sobre (cualquier) (surgimiento) de apariencia. Con (tu) conciencia descargándose suave pero vívidamente en ese estado, establécela, de manera no artificiosa, en cómo son las cosas.

Además, respecto a ese (estado de meditación), sin intentar deliberadamente alcanzar un (estado de) dicha dichosa, un (estado) claro de creación de claridad, un (estado de) desnudez desnuda, o un (estado) excelente de excelencia, no desees (que algo más haya sucedido) respecto a lo que ya ha pasado; no reflexiones sobre lo que aún no ha acontecido; no pienses en lo que está aconteciendo en el presente. No medites intelectualizando. No te involucres en investigar o escrutar lo que es y lo que no es. (Más bien,) en un estado en el que tu mente haya descendido a su estado natural, en paz, fresca y limpia, sin trabajo y sin preocupaciones ansiosas, colócala en un estado de la naturaleza intrínseca de la mente. Entonces se establecerá en un estado de apariencia/vacuidad inseparable, resonancia/vacuidad inseparable, dicha/vacuidad inseparable, conocimiento/conciencia inseparable y creación de claridad/vacuidad inseparable.

La realización de la inseparable apariencia/vacuidad de esta manera, con una cognición desnuda (no conceptual) que no obstruye las apariencias, sino que está separada de aprehenderlas (conceptualmente), es el surgimiento de un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana en las apariencias. Por lo tanto, ese es (un estado de) haber conocido, cara a cara, (la naturaleza esencial de la mente) como siendo Dharmakaya, un par unificado de apariencia y vacuidad. Cultiva continuamente ese (estado) en sí mismo y desarrollarás experiencias estables y realizaciones perfectas.

Eso, entonces, es conocer (la naturaleza esencial de la mente), cara a cara, sobre las apariencias. En otras palabras, dado que es el tercero en llegar a conocer (su naturaleza esencial), cara a cara (y, por lo tanto, el tercer paso fundamental real para alcanzar el estado de vipáshana), cultivar esta práctica es el séptimo punto (para la meditación vipáshana).

Además, está llegar a conocer (la naturaleza esencial de la mente), cara a cara, después de haber examinado de cuál se trata: “¿Las mentes asentadas y las mentes agitadas son iguales o diferentes?”.

Cuando examinaste si las mentes estables y agitadas eran iguales o diferentes, al (comprender que la naturaleza esencial de) ambas (es la misma), te diste cuenta del pensamiento conceptual como (algo a ser incluido dentro de la esfera de) la meditación. (Te diste cuenta de que) la forma de su surgimiento, con la cual ambas —la mente estable y agitada— no son más que la misma, es que surgen por alternancia. El agente que no se agita cuando está asentado y que no está asentado cuando se agita es simplemente la mente en funcionamiento. Y la naturaleza esencial de ambas no va más allá de ser creación de claridad y vacuidad desnudas.

Con respecto a eso, (también) te diste cuenta de que los pensamientos conceptuales que surgen repentinamente, desde el principio, son en sí mismos una creación de claridad y vacuidad desnudas, sin que sea el caso que, después de que atraes un pensamiento, entonces ves una creación de claridad y vacuidad desnudas, ni que, tras la desaparición de un recuerdo conceptual, (la mente) entró en una creación de claridad y vacuidad. Y cuando llegó a que no era (así), ahora te diste cuenta del surgimiento de la naturaleza estable de la mente.

Como dice (en la expresión), “La (mente) se escurre entre los dedos de estar asentada o agitada”, ya sea asentada en una serena creación de claridad en un estado no conceptual o habiendo sido agitada con pensamientos conceptuales, la naturaleza esencial de la mente o de los pensamientos conceptuales mismos es creación de claridad y vacuidad desnudas, y nada más que eso.

Con la realización de que todas las apariencias u objetos cognitivos son emanaciones espectaculares de la mente – todos son como el agua y las olas – y aparte de eso, ninguna puede establecerse de ninguna manera como un fenómeno último, ahora estarás (en un estado de) haber encontrado, cara a cara, (la naturaleza esencial de) las apariencias como mente.

Con la realización de que la mente no puede establecerse como un “algo” – a través de haber escudriñado su naturaleza esencial en términos del trío: un ir, un morar y un venir – (y así) como un caballo o un elefante en un sueño, que no puede establecerse como un fenómeno último, estarás (en un estado de) haber conocido, cara a cara, a la mente como una vacuidad.

Con la realización de que, mientras es una vacuidad, aún dentro de un estado de claridad y lucidez, surgen diversas (apariencias), estableciéndose espontáneamente sin ninguna obstrucción, como (la apariencia de) una luna en el agua, estarás (en un estado de) haber conocido, cara a cara, la vacuidad como (apariencias) que se establecen espontáneamente.

Y con la certeza de que – sin que (la mente) divague del (quieto) ser, después de haber establecido meramente espontáneamente (una apariencia), una creación de claridad/conocimiento/vacuidad que establece espontáneamente (las apariencias), separada de la fabricación mental, inmutable (en naturaleza) y enormemente dichosa – (las apariencias establecidas espontáneamente) surgen y automáticamente se liberan a sí mismas simultáneamente, como una serpiente que se anuda y desenrolla (a sí misma), estarás (en un estado de) haber conocido, cara a cara, el establecimiento espontáneo (de las apariencias) como liberándose automáticamente a sí mismas.

Esa mente, que es algo que hay que conocer cara a cara, (esa) conciencia normal, agitada por todo tipo (de pensamientos conceptuales), sabiendo esto y aquello, yendo de un lado a otro – solo eso se llama “el par unificado de creación de claridad-vacuidad”, “gran conciencia dichosa”, “vacuidad que posee el supremo de todos los aspectos”, o se llama “mahamudra, el gran sello”. Puesto que, cuando la reconoces, eso se llama “la realización de mahamudra”, establece (tu mente) en esa (conciencia normal) como un conocimiento vívidamente despierto que está presente de forma natural todo el tiempo, sin que haya nada en lo que meditar y sin divagar ni un instante.

Cuando, en un (estado) relajado y despreocupado – sin esperanzas ni preocupaciones, (tales como) desear que (tu meditación sea) buena o preocuparte por si falla – has cultivado (ver) el rostro natural de la conciencia normal, en ese momento verás mahamudra, ese par unificado de conciencia dichosa/vacuidad, como la inmensidad del cielo puro despejado. Ahora tus estados de shámata, tranquilo y estable, y vipáshana, excepcionalmente perceptivo, serán un par unido, y tus experiencias de bendición y realizaciones estables serán superiores. Dado que estarás implantando (esto) como una mente que es el camino hacia la liberación, funcionará como (una).

La vacuidad es la naturaleza intrínseca de la mente; la creación de claridad la característica definitoria de la mente; la unidad de este par es la naturaleza esencial de la mente. Separada de todos los extremos de la fabricación mental —excelente y malo, el trío: surgir, cesar y morar, existencia y no existencia, estático y no estático, etc.—, más allá de las palabras y el pensamiento, y sin embargo, aunque separada de ser reconocible (como un “esto”), aún existe como algo que es experimentado, (esta) creación de claridad desnuda, vívidamente despierta, con una naturaleza intrínseca de dicha, claridad y no conceptualidad, (tiene muchos nombres). Se le llama “la naturaleza identitaria de la gran conciencia profunda”, “la naturaleza real del gran surgimiento propio”, “la naturaleza estable que es el carácter de lo que es válidamente conocible”, “conciencia perfecta”, “la naturaleza concordante (de la realidad)”, “la naturaleza igual (del samsara y el nirvana)”, “gran conciencia dichosa”, “(naturaleza búdica,) el útero que contiene al Así Ido”, “prajnaparamita, conciencia que discrimina de largo alcance”, “la mente omnisciente”, “la más profunda” y “la vacuidad que posee el supremo de todos los aspectos”. Debido a que todos los fenómenos pueden ser comprendidos como la mente, se le (llama) “Chitamatra, solo mente”. Debido a que está separado de todos los extremos y un medio, se le (llama) “Maha-Madyámaka, el gran camino medio”. Debido a que es difícil de comprender para todos, se le (llama) “Guhyamantra, la protección secreta para la mente”. Porque esto destruye todos los engaños, se le (llama) “Vajrayana, el vehículo de la mente, duro como el diamante”. Debido a que contempla la naturaleza esencial de la budeidad, se le (llama) “Dharmakaya, un cuerpo que lo abarca todo”.

En resumen, la conciencia profunda no dual separada de toda fabricación mental que (conceptualmente) aprehende la dualidad – la naturaleza igual (del samsara y el nirvana), la gran conciencia dichosa separada de la fabricación mental, el gran sello del mahamudra – eso es lo que ahora has conocido, cara a cara.

Con relación a esto, al establecer como punto vital una firme convicción y valoración por tu gurú, te elevarás (por encima del samsara). Al no cansarte de hacer solicitudes (a él o ella para que te permita conocer, cara a cara, la naturaleza esencial de tu mente), estarás circulando (por encima del samsara). Al su inspiración entrar directamente (en tu mente), descenderás (hacia la naturaleza esencial de la mente).

Al haber ahora conocido, cara a cara, con lo presente, evidente y obvio como una parte intrínseca de ti mismo, no obstruida y desnuda, aterrizarás en la cima del mahamudra base. Verás su naturaleza esencial como mahamudra camino. Lo afirmarás como mahamudra resultante. Por lo tanto, cultiva (estos estados) así con alegría.

Habiendo ahora hecho significativo tu logro de un (precioso) cuerpo humano y, al implantar (mahamudra) como tu mente que es el camino hacia la liberación, habiendo hecho que tu existencia samsárica tenga un fin, medita bien y con alegría, y cultiva (esto) por un largo tiempo – (eso es) muy importante.

Tras examinar las mentes estables y agitadas, lo que se llega a conocer, cara a cara, son las apariencias como mente, la mente como vacuidad, la vacuidad como (apariencias) que se establecen espontáneamente, y el establecimiento espontáneo (de las apariencias) como la liberación automática de sí mismas: (en otras palabras), mahamudra. Habiendo llegado a conocer (esto) como señalar con el dedo al Dharmakaya y habiendo cultivado su práctica continuamente de esa manera, entonces, sin la serenidad de una comprensión (meramente) intelectual para alcanzar el punto final (del camino), asegurarse de haberlo integrado en tu propio continuo mental es el octavo punto (para la meditación vipáshana).

En cuanto a estos (ocho puntos anteriores), esa fue una forma de organizar el conocer, cara a cara, el (par unido de) de shámata y vipáshana en (cuatro) pasos fundamentales reales (a saber, en relación con la mente estable, la mente agitada, las apariencias y las mentes estable y agitada juntas). Primero fue enfocarse en examinar (las naturalezas esenciales de las cuatro) y luego, al haber generado (reconocimiento de) todas ellas en orden progresivo, para llegar a conocerlas cara a cara, de acuerdo con tu comprensión.

La otra (forma) es haberlos organizado de tal manera que, (después) de cada método para haber generado (reconocimiento de la naturaleza esencial de uno de los cuatro), tienes a cada uno llegando a conocer (esa naturaleza esencial) cara a cara, según su comprensión. Aunque esto también está bien, aquí, sin recurrir a un montón de oraciones, he organizado los métodos para examinar (los cuatro) (solo) de esta única manera.

Habiendo ordenado uno a uno, en orden progresivo como una lista alfabética de los pasos A, B y C, (estos pasos para) llegar a conocer, cara a cara, (la naturaleza esencial de la mente), de acuerdo con obtener decisión (sobre ella) en tu núcleo más profundo y sus señales, he escrito (esto) de acuerdo con los métodos para haberlos generado (a ellos) cuando haya surgido la ocasión (para que estés realmente preparado para generarlos adecuadamente). Sin embargo, si desde el principio, (tu gurú) hubiera intentado que conocieras, cara a cara, (la naturaleza esencial de tu mente, sin guiarte primero a través de un examen exhaustivo de su naturaleza, ese conocimiento superficial), cara a cara, te habría vuelto cerrado de mente y presumido. Dado que existe el peligro de que, cuando las personas familiarizadas con el Dharma se vuelven cerradas y presumidas, serán incapaces de generar (realizaciones estables) en su continuo mental, entonces, para eliminar ese (peligro), he organizado así los métodos para que los (discípulos) lleguen a conocer, cara a cara, (la naturaleza esencial de su mente). Estos (pasos) constituyen la parte fundamental (de la práctica del mahamudra).