Mejorar la meditación Mahamudra

Además, para eliminar los obstáculos (para tu progreso, necesitas deshacerte de los cinco pensamientos conceptuales distorsionados):

• Aléjate de aferrarte a los objetos como si fueran “virtuosos” o “no virtuosos”.
• Como los tres tiempos (pasado, presente y futuro) no pueden establecerse (como verdaderamente existentes), deshazte incluso del pensamiento: “Alcanzaré la iluminación en este mismo momento (ahora mismo)”. Habiendo hecho eso, ten la certeza de que en un instante hay iluminación.
• Sin considerar tu propia mente como algo (vulgar y) ordinario, sé consciente de ella como algo que tiene, desde el principio, la naturaleza esencial de los cinco tipos de conciencia profunda.
• No consideres a tus propios agregados, fuentes cognitivas y estimuladores cognitivos como sucios, sino (más bien) ten certeza de que ellos son, desde el principio, deidades masculinas y femeninas y (Budas Así) Idos masculinos y femeninos.
• Libérate de la afirmación de liberación basada solo en la escucha y reflexión (de las enseñanzas). Decídete con seguridad por la liberación mediante la fuerza de la meditación y la inspiración de los gurús.

Deshazte de (estos) cinco pensamientos conceptuales distorsionados (sobre) los objetos, los tiempos, la naturaleza esencial, la naturaleza intrínseca y el darse cuenta que discrimina.

(Adquirir las tres habilidades también mejorará tu progreso:)

• Con una postura corporal excelente y habiendo examinado la naturaleza esencial (de tu mente) sobre la (mente) asentada cuando está asentada y sobre la mente agitada cuando está agitada, entonces estar totalmente absorto es (llamado) “habilidad al principio al iniciar la meditación”.
• Deshacerse de la fatiga (al tomar un descanso) para estar en condiciones de transformar tu concentración absorta y tu postura corporal cuando ya no puedas estar totalmente inmerso de manera singular en ellas se (denomina) “habilidad intermedia para interrumpir la dispersión”.
• No importa qué tipo de excelentes experiencias de bendición surjan, actuar sin aferrarse (a ellas) se (llama) “habilidad en el cultivo de las experiencias de bendición”.

Entrénate en (estas) tres habilidades.

(Como otro método para mejorar tu progreso, reconoce que) las diversas apariencias de la mente son un corpus de emanaciones (Nirmanakaya); su facultad de conocer es un corpus de uso pleno (Sambogakaya); su vacuidad es un corpus de naturaleza esencial (Svabhavakaya); y la inseparabilidad (de los tres) es un corpus que lo abarca todo (un Dharmakaya). Cuando hayas decidido con certeza que esa es la naturaleza intrínseca de todo lo posible que puede aparecer —todo lo del samsara y el nirvana—, en otras palabras, cuando hayas comprobado, aislado de todos los extremos de la fabricación mental, que todos los fenómenos están separados del trío: surgir, cesar y morar, absorbe totalmente (tu mente) en estar separado de cualquier adopción o rechazo y de todas las esperanzas y preocupaciones.

(Todo eso) es el segundo punto (para mejorar tu progreso).

Además, dado que si te aferras a las tres (experiencias de bendición de) dicha, claridad y no conceptualidad, te desviarás hacia los tres planos de la existencia compulsiva, entonces, sin importar qué experiencias surjan, buenas o malas, no las consideres como supremas. (De esa manera, mejorarás tu progreso al evitar estos tres puntos de desviación).

(También es necesario evitar los cuatro lugares para la pérdida de vacuidad).

• Una vez que hayas constatado (la vacuidad) mediante el razonamiento "separado de ser lo mismo o diferente", podrías pensar: "Todos los fenómenos, por su propia naturaleza esencial, han pasado a ser un vacío (total)", o: "La mera ausencia que es la negación de la existencia (verdaderamente establecida), que (he derivado de) haber analizado con mi intelecto, esta es la vacuidad de todo". Hacer (cualquiera de estas) tu meditación es una pérdida de vacuidad en términos de su carácter. Dado que, por medio de eso, podrías haberte vuelto burdo con respecto a la causa y el efecto conductual, libérate de las meditaciones sobre la vacuidad que (la) aprehenden (como) una ausencia de esa (relación causal) y que (la dejan como) algo derivado intelectualmente. Habiendo hecho eso y luego habiendo examinado la naturaleza esencial de ese aferramiento a una ausencia (en estas dos formas defectuosas), sé no artificial (sin inventar nada).
• Al no tener la realización de que todas las (emociones perturbadoras) que deben eliminarse y sus antídotos (es decir, sus vacuidades) son vacuas, entonces, cuando muchas cosas —emociones perturbadoras, pensamientos conceptuales negativos y demás—, surgen en tu continuo mental, podrías considerarlas enemigas, pensando: “Se están robando la vida de mi liberación”. Al pensar: “La vacuidad debería destruirlas”, podrías considerarlas como (“cosas”) que deben eliminarse y (“cosas” que son sus) antídotos. Haber hecho eso y luego meditar en la vacuidad, es una pérdida de la vacuidad en términos de que es un antídoto. Para ello, al haber reconocido (la naturaleza esencial de) ese pensamiento conceptual que se aferra a esas emociones perturbadoras, o a lo que debe eliminarse y a su antídoto, como (“cosas”) separadas, establece (tu mente) en (el estado) que carece de algo a detener o establecer.
• Cuando comprendes esto —que la mente que es el camino supremo hacia la budeidad es la vacuidad—, pero sin comprender que las (mentes) base, camino y resultante: las tres son vacuidades, entonces podrías pensar que la vacuidad (solo como una mente que es el camino) es la superior entre las mentes que son el camino y que las demás mentes que son el camino son inferiores, y, por lo tanto, no pensar en la parte del método (de la práctica, como traer las emociones perturbadoras y los pensamientos conceptuales negativos también a tu práctica como mentes que son el camino). (Esto) es una pérdida de la vacuidad en términos de que es una mente que es el camino. Por lo tanto, al haber reconocido la naturaleza esencial misma del pensamiento conceptual que se aferra a la vacuidad (solo como una mente que es el camino) y la considera superior entre las mentes que son el camino para ese (logro de la budeidad resultante), examínalo (más). Al haber hecho eso, date cuenta de la vacuidad de todo (base, camino y resultado) como siendo una vacuidad sin nada de lo que deshacerse ni antídotos, y (sin) (métodos) superiores ni inferiores.
• (Al practicar la etapa de generación del tantra anutarayoga), podrías haber extendido y aplicado como sello coronador a todo la vacuidad como un mantra o como algo derivado intelectualmente, pero de lo cual no has tenido experiencia real, y entonces solo pensaste: "Todo es vacuidad". O podrías haber desdeñado el karma y la causa y efecto del comportamiento, pensando, "Dado que todo es vacuidad, entonces, como nada puede establecerse (ni siquiera como existente convencionalmente), ¿qué se puede hacer por medio de actos constructivos, los cuales son fenómenos afectados (por causa y efecto)?". (Esto) es una pérdida de vacuidad en términos de ser un sello coronador. Por eso, luego de haber examinado y reconocido (la naturaleza esencial de) ese mismo pensamiento, "(Todo) es vacuidad", establece (tu mente) en su naturaleza real, separada de los pensamientos conceptuales acerca de que la (vacuidad) sea su propia cara natural.

Sin embargo, estas vacuidades intelectualmente derivadas no inapropiadas en todos los aspectos. Si los principiantes no practican ninguna meditación intelectualmente derivada, incluso si se les enseña la vacuidad desde el principio, no podrán comprenderla. Dado que (eso es así), y dado que, si se familiarizan (intelectualmente) con la naturaleza real (de todo), al final llegarán a comprender la vacuidad de forma natural (no conceptual), entonces, incluso meditar en una vacuidad intelectualmente formulada es apropiado. Sin embargo, al final, dado que (tal tipo de meditación conceptual) conduce a la pérdida del mahamudra, debes liberarte de ella.

Estos son, entonces, los obstáculos que constituyen los "cuatro lugares para la pérdida (de la vacuidad)". Dado que (impiden la realización estable del mahamudra), no confundas de esa manera lo que debe eliminarse con lo que debe adoptarse. Entonces, dentro de ese estado, establece (tu mente) de manera natural sobre lo que surja, sin presuponer (que algo incorrecto es la realización correcta del mahamudra). Sin haberte movido de ese (estado) fresco y limpio y sin hacer (cosas tales como) mantener el cuerpo en una postura severa, contener la respiración, o similares, establece tu mente en paz, a su propio ritmo, sin detener, establecer, eliminar o adoptar nada en términos de pensamientos conceptuales "constructivos", "destructivos", "éticamente no especificados", etc., (sino simplemente establécela) en un estado naturalmente simple, sin aferrarte a lo que surja.

(Este es) el tercer punto (para mejorar tu progreso).

Además, (para mejorar tu progreso, debes poder pasar de forma segura a través de los seis abismos peligrosos donde los enemigos pueden aparecer y emboscarte).

• Supón que (has estado experimentando) una gran satisfacción con respecto a (tu habilidad de controlar) los pensamientos conceptuales y los estados emocionalmente perturbadores durante la meditación. Pero entonces, en un momento dado, tus pensamientos conceptuales se vuelven burdos y numerosos; no logras controlarlos durante la meditación, lo que te perturba profundamente. Cuando (esto sucede, se denomina “el peligroso abismo en el que) los pensamientos conceptuales se han alzado como un enemigo”. Por eso, reconoce los pensamientos mismos y la naturaleza esencial de esos pensamientos y, sin considerarlos defectos, piensa en ellos con bondad. Habiendo hecho (eso) y tomándolos como el tema principal de tu meditación, dado que su rostro natural, separado de la fabricación mental, surgirá como Dharmakaya, cultiva (la comprensión de que) son así.
• Supón que, previamente, cualquier emoción perturbadora que haya surgido, eras capaz de eliminarla con (un análisis hecho intelectualmente de) la vacuidad. Pero entonces, en un momento dado, surge una emoción perturbadora —un deseo anhelante o similar— y eres impotente. (Esto se llama “el peligroso abismo en el que) las emociones perturbadoras se han alzado como un enemigo”. Para ello, reconoce la naturaleza esencial de cualquier emoción perturbadora que haya surgido. Habiendo hecho (eso) y habiendo establecido (tu mente) en un estado de no detener ni establecer (nada), se purificará automáticamente en su propio lugar, sin que (necesites tú) deshacerte de ella. Dado que (la emoción perturbadora) pasará a purificarse automáticamente sobre la vacuidad de su aspecto vívidamente claro —que es, de hecho, dicha, claridad y no conceptualidad—, cultiva (tu práctica) de esa manera.
• Supón que, tras investigar y escrutar la mente, al no encontrarla —tras ver que todos los fenómenos no se pueden establecer (como existente verdaderamente y de forma encontrable)— has sido desdeñoso con todo: aquello de lo que hay que deshacerse, lo que es de ayuda, lo que es constructivo y lo que es negativo. Debido a ello, y al haber tomado como principal cosa el rasgo familiar de la experiencia de bendición de desnudez, entonces, dado que tú mismo, los demás y todo ha pasado a una vacuidad, te aferraste a una vacuidad en la que no había conciencia para hacer nada. A esto se le llama “(el peligroso abismo en el que) la vacuidad se ha alzado como un enemigo o en el que se ha extendido una oscuridad”. Por eso también, reconoce (la naturaleza esencial de) ese aferramiento a la vacuidad misma. Habiendo hecho esto y habiendo establecido (tu mente) en un estado de no detener ni establecer (nada), entonces, dado que (tal aferramiento) será eliminado, establece (tu mente) en un estado así.
• Supón que eras consciente de las apariencias como fenómenos que surgen dependientemente, pero, aun así, te agarras a ellas aferrándote a ellas, en su vacuidad (última), como si fueran fenómenos funcionales verdaderamente existentes (convencionalmente). Entonces, o desarrollaste claustrofobia, o te volviste paranoico u obsesivo con las diversas apariencias que veías. Ese estado de infelicidad absorta en esa (situación) se llama "(el peligroso abismo en el que) las apariencias se han alzado como un enemigo". Por eso, reconoce la naturaleza esencial de esas apariencias y de ese aferramiento que son fenómenos funcionales verdaderamente existentes. Habiendo hecho eso y habiendo establecido (tu mente) en un estado de no detener ni establecer (nada, tal aferramiento) será eliminado.
• Luego, supón que, habiendo meditado así, incluso cuando desarrollas una fe (emocional), compasión, etc., más de lo que otros (lo han hecho), las pierdes, de una manera naturalmente simple, sin haberlas purificado en su naturaleza real de mahamudra. Debido a (estar en esa situación), entonces, supón que has desarrollado compasión hacia otros que no poseen esas buenas cualidades y has pensado: "Ahora, si he trabajado para beneficiar a otros, será de mayor beneficio que (hacer) esta (meditación mahamudra)". Debido (a pensar de esa manera), entonces, al involucrarte en beneficiar a otros, sin lograrlo, sino más bien dejando de lado (el desarrollo) de otras buenas cualidades para ti mismo, (se llama "el peligroso abismo en el que) la compasión se ha alzado como un enemigo". Por eso también, reconoce esa actitud de compasión emocional. Tras haber hecho esto y haber establecido (tu mente) en un estado de no detener ni establecer (nada), al ofrecer plegarias extensas en un estado de compasión vívidamente clara, manifestada en su naturaleza intrínseca de mahamudra, eliminarás su surgimiento como un enemigo. Entonces, el surgimiento dependiente de beneficiar a los demás funcionará correctamente.
• Además, supongamos que, sin haber comprobado la visión (mahamudra), afirmas: “Tras haber estudiado a fondo la gramática, la lógica, etc., comprenderé la visión que existe desde el principio”, y luego descartas la meditación. Eso se llama “(el peligroso abismo en el que) la causa y el efecto se han alzado como un enemigo”. Para ello, esfuérzate en la meditación misma sobre la visión y, al cultivar eso sin esperanzas ni preocupaciones, (tal peligro) será eliminado.

Practica de esa manera (para mejorar tu progreso).

Además, sin importar cuál (de los tres obstáculos) se presente —enfermedad, (daño causado) por fuerzas demoníacas u obstáculos para la concentración absorta, a saber, el trío de sopor mental, volatilidad mental y aletargamiento, y similares—, investiga la naturaleza esencial individual de cada uno en términos de (que tengan) color, forma o el trío: un surgimiento, una duración y una finalización. Sin detener ni establecer (nada), concluye decisivamente que no pueden ser establecidos (como nada) por su naturaleza intrínseca.

Alternativamente, practica el tonglen, dar y tomar, habiendo practicado traer enfermedades y (daño por parte de) demonios (a tu práctica) como los cuatro cuerpos de un buda. (Practica eso) sin albergar esperanzas ni preocupaciones de ningún tipo – ni la preocupación de que la enfermedad llegará (a ti por parte de otros), ni la esperanza de que el beneficio (vaya de ti a otros).

O, para el sopor mental, la volubilidad mental, etc., si te vuelves mentalmente soporoso en términos de actividad, objeto focal y demás, usa la volatilidad mental como un método (para animarte), y para la volatilidad mental, usa el sopor mental como método (para calmarte). Además, habiendo examinado las naturalezas esenciales de ese sopor mental y volatilidad mental, entonces, al establecer (tu mente en sus naturalezas esenciales), estas serán eliminadas.

Aunque existen muchos (tales métodos para) eliminar obstáculos, no los he escrito (todos ellos) aquí por temor a que resulte demasiado extenso. Por lo tanto, necesitan tomar consciencia (de ellos) a través de los labios de su gurú. Además, para aquellos de ustedes con las capacidades más elevadas no tendrán obstáculos que eliminar, ya que tendrán realización estable de que todo está primordialmente separado de la fabricación mental.

Estos peligrosos abismos (en los que las emociones perturbadoras, los pensamientos conceptuales, etc., se alzan como enemigos) ocurren cuando te encuentras en la etapa llamada "un solo sabor" (cuando tienes una mente que es el camino de la familiarización – el camino de la meditación). Según el mahamudra, dado que estos (enemigos) surgen (en ese momento debido a) los hábitos de las emociones perturbadoras y los pensamientos conceptuales arraigados en tu continuo mental, se dice que (deben tomarse como) indicios (del Nirmanakaya, un cuerpo de emanaciones) que deben ser purificados en la vacuidad. (Sin embargo,) de acuerdo con las (enseñanzas) generales y penetrantes (tales como las del sistema Sakya de) lamdre, las mentes que son el camino y sus resultados, y similares, se dice que (estos abismos peligrosos) surgen en el momento de la etapa completa con signos, a partir del surgimiento dependiente de la reunión de las mentes y los canales de energía, los vientos de energía y las energías creativas, a través de la fuerza de (las diversas prácticas de la etapa completa que están en) las clases homólogas con esa y aquella emoción perturbadora y pensamiento conceptual.

Aunque puede haber muchas cosas así —los lugares para una pérdida, los abismos peligrosos y los obstáculos que causan la enfermedad, las fuerzas demoníacas y los obstáculos a la concentración absorta — quizás solo esto resuma (todas ellas). Y en cuanto a los métodos para eliminar (todas estas) faltas, date cuenta de que también son similares a aquellos (que se mencionan aquí).

Estas son, pues, las etapas para eliminar los tres puntos de desviación, los cuatro lugares para una pérdida, los cinco [seis] abismos peligrosos y los tres obstáculos. Habiendo tomado conciencia de las faltas (de estos) y de los beneficios (de eliminarlos) de esa manera, esfuérzate y no confundas lo que ha de ser adoptado y lo que ha de ser abandonado.

(Esos son) los puntos (cuarto y) quinto (para mejorar tu progreso).

Además, en cuanto a cómo surgen los beneficios (de estas prácticas de mahamudra), los beneficios de los preliminares son que producen el logro de tus propios objetivos provisionales y últimos. Esto se debe a que son adecuados para ser la base para tu (logro) de las mentes que son el camino (que conducen a la liberación y la budeidad) y (mejores) renacimientos futuros (como su base de trabajo).

No solo eso, sino que, al haber meditado sobre la dificultad de obtener los descansos y enriquecimientos (de un precioso cuerpo humano) y sobre la muerte y la impermanencia, y al haber pensado acerca de la causa y el efecto del comportamiento, al haber apartado tu mente de la preocupación por esta vida, obtienes convicción en (el karma) y (por lo tanto) la capacidad de salvaguardar (tus votos de disciplina ética) incluso a costa de tu vida.

Al haber pensado acerca de las desventajas del renacimiento samsárico y haber desarrollado repulsión por el renacimiento samsárico incontrolablemente recurrente en los tres planos de la existencia compulsiva, al haber desarrollado luego la renuncia, la determinación de ser libre, de este modo, desearás alcanzar solo un estado purificado (de liberación).

Al haber meditado sobre el amor, la compasión y el anhelo por la bodichita, y haberte apartado así de desear tu propia felicidad (solamente), llegarás a pensar únicamente en el bienestar de (todos) los seres limitados.

Al haber realizado un esfuerzo en el yoga del mantra de las cien sílabas (de Vajrasatva) y (a partir de eso), haber tenido indicaciones de que ocurre la purificación de tus fuerzas kármicas negativas en la vida despierta (real) y en los sueños, de ese modo desarrollarás (fácilmente) experiencias de bendición y realizaciones estables.

Al haber realizado ofrendas de mándalas, tu cuerpo estará dichoso, tu mente clara, tus deseos serán pocos y obtendrás una fuerza positiva incalculable.

Al meditar en el yoga del gurú, tu firme convicción (en sus buenas cualidades) y tu aprecio (por su bondad) se intensificarán cada vez más. La concentración absorta y la inspiración surgirán (a partir de ello), y así desarrollarás sin esfuerzo experiencias de bendición y realizaciones estables. Sea que desarrolles o no la parte real fundamental (de esta práctica de mahamudra, shámata y vipáshyana) dependerá de este (yoga del gurú).

En cuanto a la parte fundamental (de la práctica), los beneficios del shámata residen en que desarrollas de forma impecable las experiencias de bendición de dicha, claridad y no conceptualidad. Gracias a ello, tu deseo vehemente por la comida y la ropa disminuirá; tu (cuerpo) adquirirá brillo y luminosidad; tu mente se volverá flexiblemente apta; adquirirás los cinco ojos extrasensoriales, una conciencia intensificada, etc.; y tus emociones perturbadoras y pensamientos conceptuales serán eclipsados.

En cuanto a los beneficios del vipáshyana, aquellos con las capacidades más elevadas recorrerán los niveles de la mente bhumi (de los arya bodisatvas) y las mentes que son el camino (que abarcan) simultáneamente. Quienes poseen (capacidades) intermedias las desarrollarán en la forma del salto hacia adelante: algunas a la vez, todas a la vez y otras por etapas. Dado que aquellos de menores (capacidades) las desarrollan en etapas progresivas, transitan desde el nivel mental inicial hasta el décimo nivel de la mente bhumi en orden progresivo.

Además, en cuanto a la forma en que los recorren, es de acuerdo con la forma en que los cuatro veces tres, o doce yogas, surgen en ellos (que es como sigue):

• (En general, con tu logro de un estado tranquilo y estable de shámata), puedes establecer tu mente, tanto como (desees), en un estado de dicha, claridad y no conceptualidad. Sin embargo, una alternativa (que podría ocurrir) es que, al establecer (tu mente) en meditación, entonces, algunas veces, incluso durante la meditación, (estas tres experiencias de bendición) no se presenten, y a veces, incluso sin meditar, sí se presenten. (Esta etapa en la que) no has logrado control, en gran medida, sobre tu concentración absorta, es la (etapa de) menor unipuntualidad.
• Cuando (tu mente) esté firmemente asentada, de modo que no se vea afectada por distracciones, y siempre que estés meditando, (estas tres experiencias de bendición) se presentan, habrás obtenido control sobre tu concentración absorta. (Esta es) la (etapa) intermedia de la unipuntualidad.
• Cuando (las tres experiencias de bendición) surgen sin divagación mental, incluso en circunstancias violentas y sin discontinuidad, y cuando todos los pensamientos conceptuales se han calmado en ese estado, y estás mezclado con ese estado incluso cuando duermes y nunca estás separado de él en todas tus actividades, (esta es) la gran (etapa de) unipuntualidad.

(En este punto), dado que crearás a tu alrededor un entorno (mental) constante de experiencias de bendición, podrías llegar a la realización de que esta ocasión es (la etapa) de gran no más aprendizaje (en otras palabras, la iluminación). Pero, aparte del surgimiento de las experiencias de bendición como (si fueran) una realización estable, esta no es una realización estable real (de la naturaleza esencial de la mente). Estas (etapas de unipuntualidad) son (simplemente) en el momento de las mentes que son el camino de la construcción y aplicación (los llamados caminos de acumulación y preparación).

Debido a que no reconoces del todo (la naturaleza esencial de) tu mente, las experiencias de bendición con el aferramiento a (su) vacuidad son la característica principal de tu shámata. Al haber cultivado el no aferramiento a la verdadera naturaleza de estas bendiciones, estas experiencias se purificarán. Todos los aspectos estables de dicha, claridad y no conceptualidad se desvanecen de golpe (de modo que este estado surge y se libera simultáneamente en cada momento) y ves la verdad (más profunda) de su naturaleza real. En otras palabras, una vez que las tres vacuidades —la de la dicha, claridad y no conceptualidad— aún se encuentran en un estado de no ser objetos (a los que se aferra conceptualmente), entonces esa naturaleza esencial de la conciencia pura surge prístinamente, como haber pelado la piel (de una fruta) o haber encontrado un tesoro. Con esto, alcanzas una mente que es el camino del Mahayana (un camino del ver). También se le llama “la etapa de estar separado de la fabricación mental”.

• Cuando, en este punto, todavía no estás completamente separado de la cercanía del aferramiento que se agarra de la vacuidad y solo has visto ligeramente la naturaleza esencial de la mente, (esta es) la menor (etapa de) estar separado de la fabricación mental.
• Cuando has purificado eso desde su raíz y, de acuerdo con tu realización estable, la conciencia normal se ha vuelto distinta al no ser un objeto (al que se aferra conceptualmente, esta es) la (etapa) intermedia de estar separado de la fabricación mental.
• Cuando esto se haya estabilizado, pero te sientas incómodo (con esta realización de la conciencia normal) en términos de las apariencias (externas), aunque cómodo (con ella) en términos de los pensamientos conceptuales (internos), necesitas purificar eso. Al haberlo hecho y así haber alcanzado la realización estable de que todo es vacuo, sin que exista ni uno solo entre todos los fenómenos que no sea vacuo, entonces, cuando hayas cortado (toda) interpolación con respecto a la vacuidad de todos los fenómenos, externos e internos, (esta es) la gran (etapa) de estar separado de la fabricación mental.

Durante los períodos de logro subsecuente de estas (tres etapas de separación de la fabricación mental), las apariencias (externas) surgen como ilusiones. Tienes una realización estable de la naturaleza intrínseca de la bodichita. Al haberte liberado de los ochenta y dos factores de los que se deshace una mente que es el camino del ver, no tomas un renacimiento ni (luego, tras vivir una vida), te alejas de (cualquiera de los tres planos) del samsara incontrolablemente recurrente y sus (cuatro etapas de) existencia compulsiva (nacimiento, premuerte, muerte y el estado intermedio del bardo), excepto por el poder de las plegarias de aspiración (de hacerlo con el fin de ayudar a los demás). Por eso, se le llama "el logro de una mente bhumi del primer nivel, 'extremadamente gozosa', o una mente que es el camino del ver". Al haber cultivado ese mismo estado durante mucho tiempo, ascenderás a (la etapa de) un solo sabor.

En esa (etapa anterior, al estar separado de la fabricación mental), te sentías cómodo (con la realización de la conciencia normal) en cuanto a que todos los fenómenos eran uno, con respecto a no estar establecidos por su propia naturaleza o su ausencia (de ser verdaderamente vacuos), pero aún te sentías un poco incómodo (con ello) en términos de cualquier pensamiento conceptual inalterado, fresco y limpio que surgiera. Al haber purificado eso, (ahora) cualquier cosa que surja, fresca y limpia, es, por sí misma, suficiente (para obtener la realización estable de la conciencia normal), independientemente de si eres capaz o no de separarla de la fabricación mental de que no sea ni (verdaderamente) vacua ni (verdaderamente) no vacua.

• Cuando tienes la realización estable de que, ya sea sobre las apariencias o sobre la vacuidad, cualquiera que sea, en cada uno, todos los fenómenos de las mentes que son el camino, tantos como pueda haber, están completos en términos de tener el sabor único de la naturaleza esencial que has realizado establemente como el Dharma (último), (esta es) la (etapa) menor del sabor único.
• Dado que en esa (etapa menor) los (objetos) experimentados aún estaban mezclados como uno de un par con conciencia decisiva (de su naturaleza esencial, ahora) al haber purificado eso, todo se mezcla en uno en términos de su pureza en su naturaleza real: (tales pares aparentes como) las apariencias como objetos materiales externos sin excepción y la mente como conocimientos internos sin excepción, conciencia específica y conciencia profunda, y demás. Por lo tanto, en resumen, cuando la existencia compulsiva y la paz serena (del nirvana) surgen, rectas como una flecha, como iguales; (en otras palabras, cuando) el samsara incontrolablemente recurrente y el (nirvana) liberado (surgen, rectos como una flecha), como inseparables, (esta es) la (etapa) intermedia del sabor único.
• Cuando la multiplicidad (de todos los fenómenos) surge como siendo de un solo sabor y luego, a partir de eso, las apariencias que surgen dependientemente se difuminan (de acuerdo con) ser habilidoso en los medios, entonces, con el sabor único surgiendo como multiplicidad, (esta es) la gran (etapa del) sabor único.

(Ahora) has alcanzado la paciencia para (todos) los fenómenos, en tanto que no tienen un surgimiento (verdadero). (Estas tres etapas del sabor único) cubren el intervalo entre las mentes bhumi del segundo al séptimo nivel. Algunos explican que también (incluyen) hasta el octavo.

En esa etapa (anterior, el sabor único), tus absorciones totales y logros subsecuentes se mezclaron (en un solo sabor). Sin embargo, aún existían (algunas) manchas de aferramiento a la vacuidad durante los períodos de logro subsecuente. Al haber purificado eso, todo es purificado en la esfera de la realidad, dharmadhatu, sin la más mínima diferencia entre lo que ha de ser alcanzado y quien lo alcanza, y entre deambular y no deambular (a partir de esta realización) durante la absorción total y los períodos de logro subsecuente.

• Cuando estás separado de todos los signos de (un dualismo de) aquello en lo que se debe meditar y aquel que medita en ello, (esta es) la menor (etapa de) no más meditación y la mente bhumi del octavo nivel.
• Puesto que en esa (etapa menor) a veces (todavía) era posible que ocurriera una conciencia) ligeramente aferrada, (ahora) al haber purificado eso, cuando (todo) se vuelve uno en la gran absorción total de la conciencia profunda, (esta es) la (etapa) intermedia (de) no más meditación, las mentes bhumi de noveno y décimo nivel.
• Después de eso, cuando la espada de la conciencia que discrimina profunda corta los oscurecimientos cognitivos junto con los factores latentes, entonces, la luz clara madre, que es la esfera de la realidad totalmente pura, y la luz clara hijo, que es la conciencia profunda cual espejo, se fusionan en una sola. (Este) par unificado sin más entrenamiento, (esta) manifestación del estado iluminado de un buda, es la gran (etapa de) no más meditación, la etapa de la mente bhumi de un buda.

En otras palabras, al haber progresado a través de las mentes bhumi de octavo, noveno, décimo y (este) undécimo nivel, la pureza natural del surgimiento simultáneo primordial (la conciencia profunda cual espejo y la esfera de la realidad), que has manifestado iluminadamente, es un Dharmakaya, un Cuerpo que lo Abarca todo. La pureza natural de los pensamientos conceptuales, que es la mente de los seres limitados, que has hecho manifiestos, es un Sambogakaya, un Cuerpo de Uso Pleno. La pureza natural de las aparentemente (externas) apariencias como objetos bajo la influencia de las circunstancias, que has hecho manifiestas, es un Nirmanakaya, un Cuerpo de Emanaciones. Y, con (estos) tres o un número ilimitado de Cuerpos de Buda, entonces – a través de su influencia iluminadora para beneficiar a otros, más allá de la imaginación, sin esfuerzo y sin pensamiento conceptual – produciendo sin esfuerzo, a través de los límites del espacio, beneficios para los seres errantes hasta que el samsara incontrolablemente recurrente se haya vaciado, (esta) es la buena cualidad última (que haces manifiesta).

Dado que (ese es el caso), por lo tanto, si te esfuerzas por cultivar las buenas cualidades, una tras otra, desde las preliminares hasta (la etapa de) no más meditación, y no permites que las ya desarrolladas se degeneren, sino que (ellas) aumenten aún más, (todas) esas buenas cualidades surgirán. Por lo tanto, aumenta tu entusiasmo en consonancia con eso y practica.

(Este es) el sexto punto (para mejorar tu progreso).

Por lo tanto, la mente en sí misma, como parte intrínseca de ti mismo –excepto, meramente, si te das cuenta o no de que tiene doble pureza, últimamente y profundamente, desde el principio– se denomina “naturaleza acorde” o “mahamudra”.

• Lo que tienes como parte intrínseca de ti mismo es (llamado) “(mahamudra) del momento base”.
• La mente misma, durante el intervalo desde haber entrado desde esa (base) en la meditación sobre las mentes que son el camino hasta una mente bhumi de décimo nivel, es (llamado) “(mahamudra) del momento camino”.
• Aquello que ha despertado del letargo del no darse cuenta y que ha manifestado su (verdad) más profunda totalmente perfecta, es llamado “mahamudra del momento resultante”.

(En cuanto a la visión, la meditación, el comportamiento y el resultado del mahamudra:)

• Examinar (y contemplar) la naturaleza estable totalmente perfecta y separarse de todas (las nociones dualistas de los objetos) a ser aprehendidos y (las conciencias) que (los) aprehenden es la visión (mahamudra).
• Meditar, sin divagar, en el punto más profundo de esa (visión) es la meditación (mahamudra).
• Cultivar cualquiera de las cuatro actividades es apropiado y estar separado de todas (las nociones dualistas de) algo que debe hacerse y alguien que lo haga es el comportamiento (mahamudra).
• Estar separado de todas (las nociones dualistas de) algo en lo que meditar y alguien que medita, con las expectativas y preocupaciones (implícitas) (que las acompañan), como preocuparse por caer en el samsara, desear elevarse para alcanzar la budeidad, etc., es el resultado (mahamudra).

Cuando hayas tomado conciencia de cuáles son, de hecho, los puntos más profundos concernientes a la visión, la meditación, el comportamiento y el resultado (mahamudra) de acuerdo con eso; entonces mejora tu perseverancia.

Ten una firme convicción y aprecio por tu gurú, depositando tu confianza plenamente en él o ella. Aléjate del aferramiento, separándote del aferramiento a los renacimientos samsáricos incontrolablemente recurrentes y a esta vida. Confía en todo momento en tener recordación de no divagar (de la práctica del mahamudra). Mantén tus planes no esenciales (meramente) a corto plazo, pocos y (ejecutados de manera completa como) un fuelle, entonces, cuando surjan tales actitudes como la preocupación por las ocho cosas transitorias de la vida, pensamientos conceptuales sobre esta vida, preocupación por salvar las apariencias, y demás, aplana esos baches. Habiendo hecho eso, corta con fuerza la cuerda que te ata a tu preocupación egoísta por esta vida. En otras palabras, necesitas esforzarte por cultivar en todo momento lo que has desarrollado en la meditación, sin caer en un estado de indiferencia.

Aunque existen muchas diferencias entre una experiencia de bendición y una realización estable, sin embargo (en general):

• Si para el meditador está su propia mente (por un lado) y (por el otro) la meditación con dicha, claridad, no conceptualidad y desnudez en la que se medita o que se experimenta, (es) una experiencia de bendición.
• Si te das cuenta con cognición pura, no (solo) con una comprensión presuntiva, de que no hay dualidad entre meditador y meditación, (esta es) una realización estable.

Por lo tanto, habiendo diferenciado entre lo que, de hecho, son experiencias de bendición y realizaciones estables, entonces, en un estado de no haber entrado en aferrarse a aquellas (experiencias de bendición) y manteniéndolas como supremas, cultívalas con esfuerzo en todo momento – (esto) es importante.

Con respecto a eso, de los cuatro sellos:

• El sello de la conducta, karmamudra, es una mente que es el camino para aquellos de ingenio más opaco. (Mediante él), se alcanzan los verdaderos logros del plano de los deseos sensoriales.
• El sello de los vínculos estrechos, samayamudra, y el sello del Dharma, dharmamudra, son las mentes que son el camino para quienes tienen un ingenio medio. (A través de ellos) se alcanzan los logros finales reales del Estado por Debajo de Nada Más, Akanishtha (el estado supremo del samsara).
• El gran sello, Mahamudra, es la mente que es el camino para quienes poseen un ingenio agudo. Es el método para alcanzar el logro real supremo (la iluminación).

La inseparable apariencia/vacuidad, dicha/vacuidad, conocimiento/vacuidad, creación de claridad/vacuidad, separada de toda fabricación mental, no puede ser indicada por un gurú ni comprendida intelectualmente por un discípulo. No puede hacerse inteligible con palabras, al estar separada de todas las (nociones de que) es “esto” y no “aquello”. Sin embargo, no hay ningún fenómeno que la gran conciencia dichosa gozosa, como algo que se puede experimentar, pero no identificar, no impregne en el mundo de las apariencias, el samsara y el nirvana.

Es un gran estado que trasciende el intelecto, aunque el trío: mente, pensamiento conceptual y Dharmakaya, ha morado simultáneamente desde el principio, sin embargo, debido a que esto no ha sido realizado, ahora los gurús lo indican con instrucciones orientativas como algo que se ha fusionado en una, como una tríada unificada inseparable. Por ello, se le denomina “mahamudra que surge simultáneamente como fusionado”.

Del linaje que ha pasado de Vajradhara a Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa (Mi-la Ras-pa) y Gampopa (sGam-po-pa), el linaje de los métodos de meditación, etc., derivados de (discípulos directos) de Gampopa son:

• Mahamudra Zhang (Zhang),
• Barom ('Ba'-rom) mahamudra.

Los que derivan del linaje de (el discípulo de Gampopa) Pagmodrupa (Phag-mo gru-pa) son:

• Drikung ('Bri-khung) Kagyu mahamudra,
• Taglung (sTag-lung) Kagyu mahamudra,
• Chen-nga (sPyan-snga) Kagyu,
• Mar-yey (dMar-ye) Kagyu
• Shugsewa (Shug-se-ba) Kagyu,
• Tropu (Khro-phu) Kagyu,
• Yangzang (g.Yang-bzang) Kagyu,
• Drugpa (' Brug-pa) Kagyu, a través del linaje de Ling-raypa (Gling Ras-pa), Gya-raypa (rGya Ras-pa), etcétera.

Pero en particular está el especialmente distinguido mahamudra Karma Kamtsang (Kar-ma kam-tshang), que tiene la calidez no disipada de la inspiración del linaje ininterrumpido que deriva de Gampopa a través de (su discípulo directo, el Primer Karmapa) Dusum-kyenpa (Dus-gsum mkhyen-pa) hasta mi gurú, el omnisciente (Quinto Zhamar Rinpoche) Konchog Yanlag (Zhva-dmar dKon-mchog yan-lag), así como la cálida humedad no disipada del aliento de las dakinis. Ya que (esta tradición) conocida como “mahamudra surgido simultáneamente como fusionado” tiene un linaje que mezcla en uno las transmisiones de todos los (linajes) de mahamudra que se han extendido en multitud y es la fuente de todas las buenas cualidades, es famosa en el mundo como el sol y la luna. Por lo tanto, si lo has practicado como presionar una roca contra un hueso roto para enderezarlo, se decide con seguridad que desarrollarás experiencias de bendición y realizaciones estables, sin el poder (de retenerlas), practica de esa manera.

(Este es) el séptimo punto (para mejorar tu progreso).

Samdey Lama Samten-kunga (bSam-sde Bla-ma bSam-gtan kun-dga') me ha suplicado insistentemente con estas palabras: “Por favor, indica (las enseñanzas del mahamudra) aquí tomando como cosa principal el conocer, cara a cara, (la naturaleza esencial de la mente), señalando con el dedo directamente a la práctica, sin hacer nada (más) como citar fuentes escriturales y similares”. Debido a eso, aunque no tengo experiencia yo mismo, yo Mipam-chowang (Mi-pham chos-dbang) o Vajreshvara (el Noveno Karmapa Wangchug Dorje, Karma-pa dBang-phyug rdo-rje), he escrito esto diligentemente durante mis sesiones de meditación en la Casa Zhoka-or (Zho-kha 'or-gyi khang-pa) de acuerdo con las palabras de los gurús anteriores. Tiene veinte, veintidós o veinticinco temas de meditación.

Por la fuerza positiva de esto, que yo y todos los demás seres maternales limitados, al alejarnos sinceramente del apego a los objetos deseables de los sentidos, podamos ver la naturaleza esencial de la mente.

Shubham astu sarvajagatam, que todo el mundo sea puro.