Los puntos esenciales con respecto al cuerpo y la mente
En cuanto a la parte fundamental propiamente dicha, hay dos (secciones): un estado tranquilo y estable de shámata y un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana.
En cuanto al primer punto, en general, existen muchos métodos para desarrollar samadhi (concentración absorta). Pero, si conoces un conjunto de puntos esenciales, no surgirán obstáculos ni interferencias y, al margen de cualquier defecto en shámata o vipáshyana, las experiencias de bendición y las realizaciones estables de la conciencia profunda primordial se producirán sin esfuerzo. Al indicar las enseñanzas para esto a través de la puerta de la postura corporal de Vairochana, tendrás un método para desarrollar sin esfuerzo la concentración absorta para las etapas de generación y completa (del tantra anutarayoga) y las experiencias de bendición de dicha, claridad y no conceptualidad.
Por lo tanto, dado que los principiantes necesitan apoyarse en los puntos esenciales concernientes a la postura corporal, entonces con respecto a eso:
- Para controlar los vientos de energía descendentes, coloca las piernas en la postura vajra o en la postura sattva.
- Para que los vientos energéticos del elemento tierra permanezcan en el canal energético central, endereza la columna como un tubo puntiagudo.
- Para inducir los vientos de energía del elemento agua hacia el canal central, junta las manos debajo del ombligo en el gesto mudra de absorción total, elevando los omóplatos hacia atrás, uno hacia el otro.
- Para inducir los vientos energéticos del elemento fuego hacia el canal central, mantén el cuello ligeramente doblado como un gancho.
- Para inducir los vientos energéticos del elemento viento hacia el canal central, no mantengas los ojos ni muy abiertos ni muy cerrados, sino mirando fijamente a un punto recto hacia adelante desde la punta de la nariz.
- Haz que tu lengua y tus labios desciendan a su estado natural o que tu lengua toque tu paladar superior.
Con el cuerpo sujeto a los puntos esenciales de la postura de esta manera, una vez que el movimiento del pensamiento conceptual se haya purificado naturalmente, surgirán muchas ventajas, como la no conceptualización, etc. Pero incluso con el cuerpo sujeto a estos puntos esenciales de la postura, el cuerpo y la mente alcanzarán un estado de dicha y tranquilidad.
Por lo tanto, tras haber logrado (que tu cuerpo y mente) no estén ni demasiado tensos ni demasiado rígidos, primero exhala un poco de aire y luego establece una respiración suave, exhalando e inhalando. Recuerda un poco los preliminares y luego no recuerdes acciones pasadas ni pienses en hacer algo en el futuro ni en que estás haciendo algo (ahora). Sin adoptar ni rechazar, establece tu mente en un estado de conciencia normal en el momento presente: su naturaleza real, fresca y limpia, tranquila, naturalmente simple, y que no ha sido creada ni forzada. De esta manera, tu mente se volverá útil y desarrollará una concentración profunda. Por lo tanto, dado que estos puntos esenciales de la postura del cuerpo y la mente son la piedra angular de la meditación, practícalos con seriedad.
Ese es el primer punto (para la meditación shámata).
Enfocarse en un objeto visual
Si no logras asentar tu mente en ese estado, entonces, enfocándola, dirige tu mirada hacia afuera, hacia un palo, una piedra, una estatua de Buda, la llama de una lámpara de mantequilla, el cielo, etc., lo que te convenga. Sin pensar en absoluto en el color, la forma, etc., de esa base de enfoque, libérate tanto de la tensión excesiva como de la despreocupación y la relajación. En otras palabras, al haber establecido (tu mente), sin la más mínima divagación, únicamente en aquello que has tomado como base de tu enfoque, corta por completo cualquier divagación de otros pensamientos conceptuales.
Alternativamente, concéntrate en las sílabas OM (blanca), AH (roja) y HUM (azul), o en gotas blancas, rojas y azules, lo que te sea conveniente, dibujadas frente a ti y en la naturaleza esencial del cuerpo, la palabra y la mente iluminadores de todos los Budas. En resumen, dirige y establece (tu mente) unipuntualmente en cualquier tipo de objeto visual que le convenga y que le resulte placentero. Si intentas fijar tu mente en algo que tu temperamento no puede asimilar en absoluto y que no se ajusta en absoluto a cómo (normalmente) estableces (tu mente), entonces, cuando intentes que (tu mente) vaya (ahí), fijará (tu atención) en cualquier otra cosa que surja, sin preocuparse por dirigirla (a ese objeto).
Elimina por completo cualquier señal de pensamientos conceptuales, como "estoy meditando" o "no estoy meditando", la esperanza de poder aquietar tu mente, la preocupación de no poder aquietarla, y similares. Medita teniendo en cuenta tu recordación, sin divagar, ni por un instante, hacia algo en lo que no deberías estar meditando. Divide bien tus sesiones, con muchas sesiones cortas, y no te desanimes por tener que eliminar las distracciones una y otra vez y volver a concentrar por completo (tu mente) con claridad, lucidez y alegría. Es importante entrenarse en todo esto.
Si será cómodo para tu mente tomar cualquiera de estos (objetos visuales) como su base de enfoque, hazlo. Si deseas tomarlos todos, uno cada vez, está permitido. Pero si ya has tomado uno y te parece suficiente, no sientas que tienes que probarlos todos, como si estuvieras repasando un manual del alfabeto.
En resumen, el segundo punto (para la meditación shámata) es que tu mente tome cualquier objeto visual que le convenga.
Otros objetos sensoriales
Una vez que hayas tomado ese (objeto visual como base de tu enfoque), toma también, por turnos, un sonido que sea objeto de tus oídos, un olor que sea objeto de tu nariz, un sabor que sea objeto de tu lengua, una sensación física que sea objeto de tu cuerpo, y así sucesivamente. En cuanto al sonido, el olor, etc., para ello, dirige tu mente simplemente a un sonido distintivo o a un olor pronunciado y sostenlo con el gancho de tu recordación, sin divagar. Mantén tu mente (en cualquier objeto sensorial en el que se esté enfocando) y, excepto para (establecer tu mente) en asentarse en su estado natural, no escudriñes si (el sonido, el olor, el sabor o la sensación física) es maravilloso o terrible, intenso o leve, etc.
Interrumpe tus sesiones mientras tu claridad aún es completa. En otras palabras, toma un descanso (en ese momento); no dejes que (tu claridad) entre en un estado turbio. Entre sesiones, con relación a todo, simplemente no dejes que la cuerda de tu recordación se rompa. Lleva la mirada hacia la punta de la nariz y, ya sea físicamente, si estás caminando o sentado, o verbalmente, si estás hablando o conversando, no lo hagas con demasiada fuerza ni en exceso. Corta también el flujo de pensamientos en tu mente que presenten signos (de dualismo).
En otras palabras, adquirir progresivamente el hábito de estar totalmente absorto es el tercer punto (para la meditación shámata).
Eliminar el sopor mental y la volatilidad mental
Además, para eliminar tales cosas como los defectos del sopor mental y la volatilidad mental, medita que en medio de tu frente hay una gota, del tamaño de un guisante, blanca, brillante, reluciente, esférica y extremadamente lúcida, y luego dirige tu mente hacia ella. En algunas ocasiones, dirige tu mente hacia una gota esférica negra, brillante, del tamaño de un guisante, en el borde de tu tapete de meditación.
Cuando sientas sopor mental, dirige tu facultad de conocer hacia la blanca y deja la mirada en el espacio. Deja que una brisa fresca (rocíe) tu cuerpo y mójate con agua corriente. Lleva ropa delgada y sigue una dieta ligera. No te sientes cerca del fuego ni al sol.
Cuando tu capacidad de darte cuenta sea volátil —es decir, cuando tu mente se distraiga con muchas cosas—, dirige tu mirada y tu facultad de imaginación hacia la gota negra. En cuanto a tu comportamiento, abrígate bien, haz ejercicio físico y sigue una dieta rica y abundante.
Cuando no tengas sopor mental ni volatilidad mental, dirige tu mirada y tu capacidad de darte cuenta hacia una pequeña gota azul o un objeto material (visualizado) en el borde de tu sombra, justo al frente. Con respecto a estos, primero envíalos afuera, meramente proyectándolos, pensando: “Voy a meditar en una gota o algo así”. Después, cuando haya claridad, o (incluso) cuando no haya mucha claridad, préstale atención, meramente pensando: “Ahí está, así”. Luego, sin examinar ni investigar minuciosamente, establece (tu mente) en su modo natural, sin la más mínima desviación de ser desplegada en su estado natural.
Interrumpe tus sesiones mientras tu claridad aún sea completa y luego vuelve a meditar. En otras palabras, haz que tus sesiones sean cortas y numerosas.
La sujeción de la mente (sobre su objeto) es el cuarto punto (para la meditación shámata).
Enfocarse en ningún objeto
En cuanto a dirigir (tu mente) hacia ninguna base, mira con tus ojos fijos en el espacio frente a ti y luego déjalos estar sin que se dirijan a ningún objeto focal. Haz que tu (conciencia) mental tampoco tenga la más mínima desviación, sin pensar en nada.
No recuerdes nada con respecto a (qué cualidades este estado) tiene o no tiene, ni sobre lo que ha pasado o lo que aún no ha llegado. Al haber colocado (a la alerta) simplemente como un espía (para revisar), con gran diligencia, que tu recordación no divague, establece (tu mente) en un estado relajado, suave, natural, fresco y limpio. En otras palabras, establece que no divague ni por un instante, como cuando se inserta un hilo en el ojo de una aguja; que no sea turbulenta, como un océano separado de las olas; que no se esfuerce ni intente lograr nada, como un águila que se eleva por las alturas; y sepárala de toda esperanza y preocupación.
Cuando no hay divagar desde ese (estado), no surgen pensamientos conceptuales. Pero en caso de que (ocurra) la divagación, dado que los pensamientos conceptuales surgirán rápidamente de nuevo, uno tras otro, intenta reconocerlos tan pronto como surjan. En otras palabras, obsérvalos directamente, desnudándolos, y luego establece (tu mente) como antes.
De igual manera, sin importar cuánto se haya distraído (tu mente) con pensamientos conceptuales, reconócelos y luego, sin detener ni establecer nada, ni sentirte feliz o infeliz, establece (tu mente) en estos (pensamientos) mismos y obsérvalos con el ojo del darse cuenta que discrimina. Toma a los pensamientos conceptuales mismos como base de sujeción para tu mente y luego establécela en ellos.
Cultivar (tu mente) para no caer en ningún estado que sea demasiado tenso o demasiado relajado es el quinto punto (para la meditación shámata).
Enfocarse en la respiración y las tres etapas para asentar la mente
En cuanto a basar la sujeción de la mente en la respiración como método, sostén tu respiración a la manera de “tener una vasija” y luego (establece tu mente en ella) sin divagar. Si no puedes reunir (tu respiración) en “tener una vasija”, ya que necesitarás contarla (como tu objeto, en su lugar) cuenta el movimiento de la inhalación, el movimiento de exhalación y su reposo interior. Cuenta al principio solo veintiún (rondas) y luego gradualmente hasta cien. Dirige tu mente a las fosas nasales y, tomando tu respiración como tu conteo, no dejes que (tu mente) divague hacia nada más en absoluto.
Pero si puedes tomar (como tu base de enfoque) llenar (tu respiración dentro de ti “en una vasija”) y luego exhalarla, primero exhala tres veces y luego, después de eso, inhala, sosteniendo (tu respiración) durante todo el tiempo que puedas y presionándola hacia abajo del ombligo. Cuando ya no puedas (contenerla más tiempo), entonces, dejándola salir, exhálala. Hazlo así una y otra vez, sin dejar que (tu mente) divague hacia nada más que solo eso. Si experimentas sopor mental o volatilidad mental, practica con ahínco los métodos para eliminarlos gradualmente.
Si no has podido jalarte (a ti mismo con la cuerda que pasa por el anillo en) tu nariz en el asentamiento (de tu mente) en cualquiera de esos objetos de enfoque enumerados, entonces elige cualquier otro objeto de enfoque, del tipo que se te acomode. (Después de todo), el tipo de persona (que eres) no es certera en absoluto. Para algunos, cada punto que les llama la atención en un discurso produce un asentamiento (de su mente) en dos o tres (intentos). Mientras que, para algunos pocos, incluso si han meditado mucho, (tal asentamiento) viene como algo difícil de desarrollar. Pero si has nutrido (la meditación) sin procrastinar, es imposible no desarrollar (un asentamiento de tu mente). Sin embargo, es necesario contar con un gurú experimentado que, en armonía con la capacidad mental del discípulo, ayude a disipar sus obstáculos, a mejorar su progreso y demás.
Al haber nutrido (tu meditación) de esa manera, el asentamiento (de tu mente) será primero como la cascada de una montaña empinada: tus pensamientos conceptuales serán burdos y numerosos. Luego, tus pensamientos burdos se desvanecerán (como el sol). Aunque ocasionalmente algunos pensamientos conceptuales surgirán repentinamente, has llegado a reconocerlos y, tan pronto como lo haces, se desvanecen por sí solos. La corriente de tu meditación fluye incesantemente como un río caudaloso. Finalmente, todos tus pensamientos conceptuales, tanto burdos como sutiles, se desvanecen (como el sol) y pasas por completo a un estado de no conceptualización.
Dado que sucederá un asentamiento (de tu mente) tranquilo, límpido, vívidamente transparente, cristalino y prístino en un estado de dicha, claridad y no conceptualización, se intensifica tu perseverancia hasta que logres dicho asentamiento. Incluso después de haberlo desarrollado, practícalo sin descanso.
Ese es el sexto punto (para la meditación shámata).
Eliminar la rigidez y la laxitud mental
Si no has desarrollado esta tercera (etapa de) asentar la mente, necesitas aumentar aún más tu perseverancia y luego trabajar a través de la puerta de entrada de apretar (tu control mental), aflojar (tu control) y meditar alejándote (de tener que hacer cualquiera de las dos cosas).
Con relación a esto, para apretar (tu control mental si es demasiado flojo, mantén) los puntos esenciales de la postura corporal y la mirada, y adiestra tu facultad de darte cuenta. En otras palabras, ajusta (tu meditación) con disciplina. No dejes que (tu mente) divague ni un instante. Sé como si caminaras por un puente de una sola tabla. Sin (pensar): “Este objeto focal es en lo que debería estar meditando”, anima (a tu mente) de tal forma que sea vibrante (como una campana) y sostenla con tensión suficiente. No dejes que (tu mente) divague ni un instante y haz que tus sesiones sean cortas y numerosas.
Para soltar (tu control mental si es demasiado fuerte), haz ejercicio y mantén una mirada adecuada. No pienses nada parecido a: "Esta es mi base para concentrarme en la meditación". (Solo) deja que tu mente se relaje y vuelva a su estado natural, asiéntala en un (estado) no artificial, no preocupado y sin interés ansioso, surja lo que surja. Deja que se vuelva suave y relajada, y liberada en su estado natural. Tranquilo, sin esforzarte ni intentar lograr nada, relájate como un bebé con el estómago lleno o como un montón de paja cuando se corta la cuerda que lo ata. Al establecer (tu mente) en esa (condición), mantén tu recordación en el momento presente, sin la menor desviación de ese estado. Sin meditar en nada más, establece (tu mente) en su estado natural. Si tus sesiones de meditación han sido cortas, alárgalas un poco. Establece un estado mental sereno y, cuando se disipe, toma un descanso. Pero incluso entre sesiones de meditación, toma en cuenta a tu recordación.
Al meditar mientras das la espalda (a la necesidad de apretar o aflojar tu control mental), habrá momentos en que no tengas divagaciones; y entonces no surgirán pensamientos conceptuales. Pero cuando (tu mente) divague o surjan muchos pensamientos conceptuales debido a circunstancias fugaces, si te preguntas: "¿Debería intentar liberar (a mi mente) de ellos o qué?", simplemente míralos con amabilidad y piensa: "¡Hacia donde sea que vayas a revolverlo todo, simplemente revuélvelo!". Así, intervendrás en la agitación (de tu mente) (y la interrumpirás).
Entonces surgirá uno más; surgirá un segundo. Cuando los hayas reconocido, ni siquiera intentes liberar (a tu mente) de ellos, pero tampoco los sigas. No te sientas feliz si tu mente está serena ni infeliz si está agitada. Sin albergar esperanzas ni preocupaciones, como preocuparte por que tu meditación no se realice o esperar que sea buena, toma esos mismos pensamientos como la base de sujeción de tu mente. En otras palabras, sin intentar deliberadamente lograr un estado no conceptual deteniendo tus pensamientos, toma a los pensamientos mismos como tu objeto cognitivo. Establece (a tu mente) justo en ellos y los pensamientos se disiparán, aquietándose por sí solos, y así surge naturalmente un estado no conceptual.
Practicar de esta manera es el séptimo punto (para la meditación shámata).
El estado real de shámata y las tres experiencias de bendición
El siguiente es el camino para desarrollar un estado (real) de shámata y conocerlo cara a cara.
Un estado definicional tranquilo y estable de shámata es aquel en el que la mente está tranquila de toda divagación mental, ya sean pensamientos conceptuales o aferramiento a características definitorias, y está establecido unipuntualmente en su naturaleza no conceptual esencial, separado del sopor mental, la volatilidad mental y el aletargamiento. Anteriormente alcanzado con esfuerzo, pero ahora, sin depender de él, se logra fácilmente, y es dichoso, expansivamente abierto y fluye con facilidad. Incluso cuando emerges de la meditación, la mente sigue regresando justo a ese (estado), sin transformarse en nada más.
Incluso al caminar, sentarse, etc., tu facultad de darte cuenta es descansada, dignificada, relajada, cómoda y límpida. Discreta, pues no se deja cautivar ni deslumbrar por las apariencias, no concentra su darse cuenta deliberadamente en (ningún) objeto cognitivo; de modo que, al no fijarse en los detalles sutiles de (ningún) objeto, su intelecto no entra en divagaciones mentales.
Hay tres experiencias de bendición equivalentes (que tienes en este estado): dicha, claridad y no conceptualidad. Dependiendo de cuál se encuentre en mayor proporción, ocurrirán muchas cosas: la experiencia de bendición de una visión agudizada, la experiencia de bendición de una audición agudizada, un darse cuenta agudizado, e incluso poderes extrafísicos. Lo que sea apropiado (a esa mayor proporción) también surgirá: los diez signos (de concentración absorta), y demás. Con un shámata impecable, (tales cosas) se desarrollarán en tu continuo mental de esa manera.
Este (estado de shámata) es la base para desarrollar todas las buenas cualidades, como un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana y más. Así que, en este punto, sin importar qué experiencias buenas o malas te sucedan (a ti) —enfermedad física, sufrimiento mental, sueños buenos o malos, darse cuenta agudizado, poderes extrafísicos, dicha, claridad, no conceptualidad y demás —, no te apegues ni te aferres (a ellas). Convencido de que carecen de esencia, no seas indulgente contigo mismo al cavilar en pensamientos de felicidad o depresión (sobre ellas). Si te aferras a estas experiencias de bendición, (solo) sirven como raíz para circular en el samsara recurrente o (específicamente) en uno de sus tres planos de existencia: no pueden liberarte del renacimiento samsárico compulsivo. Incluso los no budistas tienen solo ese (logro de su meditación), pero no se benefician de ello.
En resumen, si te aferras a cualquier experiencia de bendición o realización estable (que obtienes al alcanzar el estado de shámata), ellas destruirán. Pero, (al permanecer en) un estado de desapego de ellas y no quedar atrapado en el aferramiento, prolongarás su duración. En otras palabras, con perseverancia, aléjate de alguna vez separarte de este estado.
Dado que los beneficios son inimaginables si has meditado para mejorar tu resistencia ante las dificultades, entrena de esa manera. Dado que tanto el maestro espiritual como el discípulo no deben haber cometido ningún error sobre las experiencias de bendición, la comprensión (de las instrucciones relativas a ellas), las realizaciones estables y el verdadero camino para desarrollar (shámata), adquieren certeza (sobre ellas) al haberlas conocido cara a cara. Y, sobre todo, al (percibir) objetos sensoriales deseables, sin ansiarlos, mantén una firme convicción en tu gurú y un aprecio (por él o ella) genuinos.
Al haber perfeccionado un anhelo por la bodichita con respecto a los seis tipos de seres errantes, entonces sigue teniendo en cuenta tu recordación al no permitirte divagación, conserva tus planes (meramente) pocos y a corto plazo y (ejecútalos de principio a fin como) un fuelle. No te dejes llevar por los asuntos mundanos ni por las ocho cosas transitorias en la vida.
Todo esto es muy importante. Dado que, si has practicado así sin fallas, las experiencias de bendición y las realizaciones estables surgirán sin esfuerzo, practicar así con seriedad es el octavo punto (para la meditación shámata).