Antes de comenzar la práctica de Mahamudra

Para el primero de ellos, hay que tomar una dirección segura o refugio y generar un anhelo por la bodichita.

En el espacio que tienes ante ti, imagina un árbol que concede deseos con un solo tronco que se divide en cinco ramas. En la central está tu gurú, en la frontal están las figuras de Buda (los yidams), en la derecha, los Budas, en la trasera, las escrituras del Dharma, y en la izquierda, la comunidad de la Sangha. Cada una está rodeada por un grupo de figuras de su propia clase.

Imagínate situado entre una multitud de seres sintientes limitados, maternales, contigo al frente como su líder, y todos ellos uniéndose a ti en un coro para tomar una dirección segura. (Todos) están recitando lo apropiado para tomar una dirección segura y están en el estado mental que piensa: "Al darme cuenta que todos los seres limitados han sido mis madres y padres, que sean dotados de felicidad, libres del sufrimiento y alcancen el estado purificado incomparable de la iluminación. Y así, para ese propósito, tomaré una dirección segura y generaré un anhelo por la bodichita". (Recita, entonces): "De los budas, el Dharma y la Asamblea Suprema..." y medita en las cuatro actitudes inconmensurables: "Que todos los seres limitados estén dotados de felicidad y las causas de la felicidad", y así sucesivamente. Al concluir, medita que los objetos de dirección segura se funden en luz y se disuelven en ti.

Esta es la primera (práctica preliminar): purificar tu continuo mental a través de las meditaciones para tomar una dirección segura y generar el anhelo por la bodichita.

Medita en la coronilla de tu cabeza, tu gurú como Vajrasatva, de color blanco, con la mano derecha sosteniendo un cetro vajra a la altura del corazón, la izquierda sosteniendo una campana a la altura de la cadera, y ataviado con los excelentes signos corporales y rasgos ejemplares. Luego (tras recitar): “Oh, Gurú Vajrasatva, te suplico que me purifiques de toda mi fuerza kármica negativa y obstrucciones”, y, además, al haber aplicado lo apropiado para la admisión abierta (de tu comportamiento erróneo previo), imagina que néctar blanco cae del dedo gordo del pie derecho de Vajrasatva. Penetra en ti por la coronilla y llena todo tu cuerpo. Toda tu fuerza kármica negativa y oscurecimientos te abandonan y, en su lugar, te llenas completamente de néctar. Complacido, tu gurú se funde en luz (y se disuelve en ti). Medita que tu cuerpo, habla y mente y el cuerpo, habla y mente iluminadores de Vajrasatva se han mezclado inseparablemente.

Esta es la segunda (práctica preliminar): purificarse de la fuerza kármica negativa y de los oscurecimientos a través de la meditación de Vajrasatva y la recitación de mantras.

Medita (ante ti) que, en un mándala con cinco montículos, tu gurú está en el centro, frente a él están las figuras búdicas, a su derecha están los budas, detrás de él están las escrituras del Dharma y a su izquierda está la comunidad de la Sangha. Este es el mándala realizado.

Luego, tras haber dispuesto otro mándala con montículos, ofrécelo con: “Esta base, ungida con aguas fragantes, adornada con flores...”, y así sucesivamente, y, además, el ritual del mándala apropiado. Después, presenta ofrendas materiales realmente dispuestas y otras creadas mentalmente.

Por la fuerza de haber realizado ofrendas de esa manera, completarás tus dos entramados (de fuerza positiva y conciencia profunda). Luego, tras haber hecho solicitudes: “Inspírame para desarrollar experiencias sublimes de bendición y realizaciones estables”, piensa que la multitud de deidades en el mándala realizado se funden en luz y se disuelven en ti.

Esa es la tercera (práctica preliminar): completar tus dos entramados de esa manera practicando con seriedad las instrucciones para la ofrenda del mándala.

Medita que en la coronilla se encuentra tu gurú raíz, ya sea en su propia forma corporal o en el aspecto de una figura búdica, como prefieras. Medita que los gurús (del linaje) que se remontan a Vajradhara están apilados uno encima del otro sobre su cabeza o que están en una multitud (agrupados a su alrededor). Dirigiendo hacia ellos una convicción firme e inconmensurable, aprecio y un cariño extraordinario, hazles peticiones con mucha fuerza y durante mucho tiempo. Cuando tu estado mental se haya transformado (gracias a su inspiración) y lo hayas estabilizado, medita que los gurús del linaje, junto con una multitud de budas, bodisatvas, viras, dakinis, protectores y guardianes del Dharma, se disuelven en tu gurú raíz y que éste es la encarnación que los incorpora a todos.

Presenta las ofrendas externas, internas y secretas, y ofrece la plegaria de las siete ramas. Luego, toma con firmeza una dirección segura, fortalece tu anhelo por la bodichita y formula peticiones como: “(Junto con) todos los seres maternales limitados, iguales al espacio, te pido a ti, mi gurú, los preciosos Budas; te pido a ti, mi gurú, Dharmakaya que todo lo impregna; te pido a ti, Sambogakaya de gran dicha; te pido a ti, Nirmanakaya de compasión”, y así sucesivamente.

Entonces, cuando tu gurú se disuelva en ti, piensa que el cuerpo, el habla y la mente iluminadores de tu gurú se han mezclado inseparablemente con tu propia mente y luego coloca tu mente en un estado separado de la fabricación mental.

La cuarta (práctica preliminar) es practicar formalmente, confiando en este método para alcanzar las realizaciones estables del mahamudra: hacer que la inspiración entre en ti a través de la meditación en el yoga del gurú.

Si no meditas en la impermanencia, no apartarás tu mente de la preocupación por esta vida. Si no apartas tu mente, no te liberarás del samsara, del renacimiento incontrolablemente recurrente. Por lo tanto, al respecto, (Nagáryuna escribió en su Carta a un Amigo, verso 55): “Muchas cosas pueden dañar tu vida: es más impermanente que una burbuja en un río, agitada por el viento. Cualquier respiro (de la muerte) que puedas tener —exhalar tras inhalar y despertar de haberse quedado dormido— ¡es absolutamente asombroso!”.

Así pues, dado que, en general, todos los fenómenos afectados son impermanentes y, en particular, dado que la fuerza vital de los seres errantes es tan impermanente como una burbuja, nunca se sabe cuándo estallará. No hay certeza de que no mueras ahora mismo. Dado que, en el momento de la muerte, nada excepto el Dharma sirve de ayuda, y dado que, al realizar tareas insignificantes, mundanas y para esta vida, no superarás las causas del sufrimiento, haz un juramento de que, siempre que tu mente divague, aunque sea por un instante, hacia pensamientos de comida, ropa, etc., para esta vida, pensarás inmediatamente en la muerte.

Cuenta a quienes han fallecido de vez en cuando: tus propios familiares y seres queridos. Piensa en cómo murieron, cómo sus cuerpos fueron llevados al cementerio y no quedó nada de ellos. Además, ya que tú tampoco trasciendes esa naturaleza, sumérgete en un estado de temor tembloroso, como un ser limitado en manos de un verdugo. Cuando (lo hayas logrado, entonces) sin dejar que tu mente se pierda en la divagación mental y descartando por completo cualquier interés en esta vida, medita completamente absorto solo en ella.

Esta es la quinta (práctica preliminar): la meditación sobre la muerte y la impermanencia.

Después de eso, como es necesario no mezclar lo que se debe adoptar con lo que se debe descartar con relación al karma y la causa y efecto conductual, (piensa en cómo) los frutos de cualquier acción kármica que los seres encarnados hayan realizado maduran en ellos individualmente. Además, si cometes las diez acciones destructivas, renaces en uno de los peores estados de renacimiento. Dependiendo de (cuál de) las tres emociones venenosas (las motivó), su frecuencia, si sus objetos eran poderosos o no poderosos, y si lo que cometiste fue mayor, mediano o menor (en naturaleza), renaces como un ser infernal, un fantasma aferrado o un animal. Una vez que naces como eso, tienes que experimentar estos o aquellos (tipos de) sufrimientos difíciles de comprender. Dependiendo de si has cometido acciones constructivas mayores, medianas o menores, renaces como un humano o como un dios en el plano de los deseos sensoriales, en el plano de las formas etéreas o en el plano de los seres sin forma. Por eso, en todo momento, investiga y examina minuciosamente las tres puertas de tu conducta.

Siente alegría por cualquier acto constructivo que hayas realizado y detén cualquier acción destructiva o no especificada que hayas realizado. En otras palabras, no mezclar lo que ha de ser rechazado o adoptado, lo que se ha de hacer o rechazar, rompe la continuidad de tus acciones destructivas y haz que las rondas de actos constructivos de tus tres puertas (de acción: cuerpo, palabra y mente) no tengan interrupciones en su continuidad. Ese es el verdadero significado de las enseñanzas del Buda y es lo que logra el objetivo de haber realizado las prácticas. Por lo tanto, una vez que hayas llegado a conocer, con gran detalle, lo que debe adoptarse y lo que debe descartarse con respecto al karma y la causa y efecto del comportamiento, entrénate (de acuerdo con eso).

Esta es la sexta (práctica preliminar): las enseñanzas sobre el karma y la causa y efecto del comportamiento.

Después de eso, si no has meditado en los inconvenientes del renacimiento samsárico incontrolablemente recurrente, no te apartarás de él ni desarrollarás pensamientos de renuncia, la determinación de ser libre. Debido a estas circunstancias, las experiencias de bendición y las realizaciones estables no surgirán en tu continuo mental. Dado que te estarás privando de tu parte de ellas, debes meditar en los sufrimientos del renacimiento samsárico para librarte de ellos.

Además, cuando los seres limitados renacen como seres infernales, experimentan los sufrimientos de los ocho infiernos calientes, los ocho infiernos fríos, los infiernos vecinos, los infiernos ocasionales, etc. Los fantasmas aferrados padecen hambre y sed. Los animales son asesinados y masacrados. Los humanos experimentan nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Los dioses experimentan transferencia de la conciencia y caída. Los semidioses luchan y disputan.

Además, en esas seis clases (de renacimiento) con tales sufrimientos y más, las experiencias de múltiples sufrimientos obvios son el sufrimiento del sufrimiento. Lo que parece ser felicidad es el sufrimiento del cambio. Aquello que tiene el tono de morar con una sensación neutra es el sufrimiento que afecta (que todo lo impregna). Debido a que eres dañado ininterrumpidamente (por este último), incluso si, dentro de este círculo de renacimiento samsárico, has alcanzado el estado elevado de un emperador chakravartin universal, Brahma, Indra o similar, no has superado el sufrimiento. Por lo tanto, pensando definitivamente en separarte, tanto como sea posible, de esta (terrible situación) ahora mismo, decide que este círculo samsárico de renacimiento es como una mazmorra o un pozo de fuego y esfuérzate en los métodos para liberarte de él.

Pero, incluso si has alcanzado un estado purificado Hinayana con residuo, aún no has transmutado a un estado supremo de felicidad última. Por lo tanto, necesitas alcanzar este incomparable estado purificado de iluminación ahora, por todos los medios. Para ello, con la certeza de que todos los seres limitados, sin excepción, no han sido más que tus madres y padres, bondadosos sin principio, cultiva un anhelo por la bodichita no artificial, pensando: “Sin duda los colocaré en la felicidad estable de un estado de iluminación incomparable, perfecto y completamente purificado”.

Esta es la séptima (práctica preliminar): practicar formalmente precisamente eso.

La base para alcanzar esto es el preciado cuerpo humano. Dado que es extremadamente difícil de encontrar, debes sumergirte por completo en las prácticas, sin dejarte llevar por la indolencia ni la pereza. Si tienes que partir, regresando con las manos vacías, de los respiros y enriquecimientos (de un preciado cuerpo humano) arrebatados por los demonios de la muerte y la impermanencia, ¿qué harás entonces? En otras palabras, dado que este preciado cuerpo humano es tan difícil de encontrar y tan fácil de perder, haz que la consecución de sus respiros y enriquecimientos sea significativa en todo momento y situación.

Esta es la octava (práctica preliminar): practicar esto con formalidad extrema.

De las cuatro condiciones para actualizar la práctica, la condición causal es practicar con ahínco para desarrollar repulsión (hacia el renacimiento samsárico) y desechar, como algo que debe ser rechazado, tu apego (a él. Haz esto) domando tu continuo mental con (pensamientos de) impermanencia y viendo las características individuales y generales de los fenómenos samsáricos.

Esta es la novena (práctica preliminar).

Encomiéndate a un maestro espiritual perfecto – un gurú que sea una persona del linaje, el gurú que sean las palabras iluminadoras de un Buda Dichosamente Ido, el gurú que sea la naturaleza real más profunda, el gurú que sea un gesto en una visión, etcétera – y practica sus instrucciones tal como son.

Puesto que ser cuidado por un maestro espiritual perfecto es la condición dominante (para actualizar la práctica), encomendarse de esa manera es la décima (práctica preliminar).

Elimina por completo cualquier sentimiento sectario o prejuicioso hacia estos (sistemas de principios y linajes), establecidos por la convención y el etiquetado mental de los conceptos. Desarrolla la certeza de que no son contradictorios y que, de todos ellos, (surge) un descenso al estado natural de la naturaleza real de todas las cosas: la naturaleza primordial estable, especialmente distinguida.

Dado que no estar engañado acerca de aquello en lo que se debe meditar es la condición focal (para actualizar la práctica), adquirir esa certeza es la undécima (práctica preliminar).

No solo debes desarrollar un esfuerzo constante desde el estado mental que está separado del apego a la meditación (de una manera sectaria), sino que tampoco debes tener ningún signo de esperanzas o preocupaciones, como pensar: “Estoy haciendo meditación; continuaré haciéndola; lo he hecho; y cuando (el éxito) haya surgido, eso será bueno”.

Así como estar separado de las esperanzas y las preocupaciones es la condición inmediatamente precedente (para actualizar la práctica), practicar desde un estado mental no artificial es la duodécima (práctica preliminar).

Con esto concluyen los preliminares.