Preguntas acerca de qué es un voto

Hemos estado hablando acerca de las cosas fundamentales que necesitamos antes de tomar los votos del bodisatva. Hablamos de las bases en el lam-rim, las etapas graduales del camino, y hablamos acerca del proceso y la meditación para desarrollar una motivación de la bodichita. Hablamos acerca de cómo el desarrollo mismo de la bodichita atraviesa diversas etapas, el estado de aspiración de la bodichita, las dos secciones, el estado de la mera aspiración y el estado comprometido: y cómo asumir esta etapa involucra los cinco tipos de entrenamiento para impedir que nuestro desarrollo de la bodichita se debilite en esta vida o en vidas futuras; y cómo también necesitamos una base de cierto nivel de los votos de pratimoksha, ya sea como una persona laica o como monje o monja. Y sobre la base de todo esto, entonces desarrollamos el estado comprometido de la bodichita, y luego tomamos los votos del bodisatva.

Así que, antes de entrar en la discusión de los votos, ¿tienen alguna duda sobre lo que hemos revisado hasta ahora?

Dijiste que cuando tomamos estos primeros votos de pratimoksha, no estamos obligados a decirle a nuestro maestro exactamente cuáles votos estamos tomando. ¿No deberíamos tomar estos votos delante del maestro?

Sí, sí tomamos el voto delante del maestro, pero con frecuencia se trata de un grupo grande de personas que están tomando los votos. Así que, en esa situación, no tenemos oportunidad de decir nada, e incluso si recibimos estos votos de forma individual, una persona con el maestro, aun así, no es parte del ritual decir cuántos votos estás tomando. Ahora, obviamente, si quieres decirle al maestro, no hay problema con eso, pero eso no es obligatorio. Asimismo, es posible que al principio de nuestro desarrollo solo seamos capaces de tomar, digamos, tres o cuatro de estos votos, y quizás después nos sintamos seguros para tomar los demás, o quizás solo uno más; y podemos tomar los votos de nuevo porque las ceremonias se ofrecen con frecuencia, así que la segunda vez podemos añadir otro voto. O, de lo contrario, si tomamos los cinco y nos damos cuenta de que realmente no podemos mantener alguno de ellos, la segunda vez que tomamos los votos, podemos soltar uno. No hay nada de malo en hacer eso.

Entre más votos mantenemos, por supuesto, más fuerte es nuestra disciplina. Y Tsongkapa sí dijo que, si somos un monje o monja plenamente ordenados, esta es la mejor base para obtener realizaciones porque no tenemos otras responsabilidades además de nuestra práctica espiritual (aunque podríamos tener responsabilidades en términos del monasterio). Pero eso no significa que, si tenemos un menor número de votos de pratimoksha, entonces es imposible que obtengamos realizaciones. Es solo un asunto de si es fácil o no. Así, por nuestro propio bien, mientras más fuerte sea nuestra disciplina ética, más fácil será en términos de nuestro progreso espiritual. Pero mantenemos más votos por nuestro propio bien, para poder beneficiar más a los demás, no para complacer al maestro o para complacer al Buda.

Video: Thubten Chodron — “¿Todos necesitan convertirse en monje o monja?”
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Cuando tomamos un voto, una de las cosas de las que eso nos libera es del titubeo indeciso. Por ejemplo, en términos de beber alcohol, incluso si ya he decidido completamente que no beberé, o que trataré de dejar de beber, cada vez que se nos ofrece una bebida, tenemos que tomar la decisión: ¿debo tomarla o no? Y ese es un estado mental perturbador. El titubeo indeciso es una actitud perturbadora. No estamos en paz porque realmente no sabemos qué hacer. Pero, si hemos tomado un voto, entonces es claro. Entonces hemos tomado la decisión de una vez por todas y ya está. Así que, incluso a un nivel muy inicial, nos libera del titubeo indeciso. Es muy útil, para la liberación individual: pratimoksha, liberación individual. Aquí la liberación se refiere a la liberación del samsara. Pero incluso a un nivel más superficial, nos libera del titubeo indeciso, al menos, del titubeo indeciso acerca de una conducta en particular.

¿Es efectivo tratar de practicar el tantra si solo nos encontramos con nuestro gurú tántrico quince minutos cada año? ¿Es efectivo si solo leemos algunos libros sobre la práctica tántrica y no tenemos una conexión de tiempo completo con el maestro?

Sí, aún puede ser muy efectivo. La mayoría de nosotros no tenemos un contacto continuo a largo plazo con nuestro maestro espiritual o maestro tántrico. La principal función del maestro tántrico es, por supuesto, darnos el empoderamiento, darnos los votos y brindar inspiración, la cual es la principal función de todos los maestros espirituales. Y el maestro tántrico también brinda la transmisión oral de diversas enseñanzas y explicaciones. Pero para la verdadera práctica diaria y demás, quizás necesitemos consultar a otros. Hay muchos libros disponibles sobre el tantra. Ese fue el caso en el Tíbet también, así que cualquier tibetano puede ir, comprar un libro o conseguirlo en una biblioteca, uno que explique muchas cosas acerca de la práctica tántrica.

Como Su Santidad bromea, incluso las enseñanzas que se supone que nunca deberían ser escritas, algunas veces se encuentran en tibetano, no solo escritas e impresas, sino que son tan tontos que, de hecho, al principio escriben: “Esto no debe imprimirse; no debe escribirse”. Eso es absolutamente absurdo. Y no son solo los occidentales los que están poniendo a disposición enseñanzas sobre el tantra que se supone deberían guardarse en secreto, sino que también los tibetanos lo han hecho. Así que, Su Santidad ha dicho que, si la información está disponible de todas formas, entonces es mejor tener información correcta que información incorrecta.

El peligro de que toda esta información esté disponible – puedes ir a comprarla a una tienda o descargarla del Internet – es que podemos tener la falsa impresión de que podemos practicar tantra sin un maestro, lo que se conoce como tantra “hágalo usted mismo”. Y esto es muy peligroso porque, no solo podemos cometer errores en nuestra práctica y no tenemos a nadie a quien recurrir si tenemos problemas o preguntas, sino que además carecemos de una fuente viva de inspiración. Y el papel de la inspiración que surge del ejemplo del maestro no debería nunca ser subestimado. Todos y cada uno de los textos hablan de la importancia de eso.

Ahora, por supuesto que el problema es, incluso si no estamos teniendo dificultades en nuestra práctica y cometiendo errores, muy a menudo no tenemos la oportunidad de ir con el maestro, y el maestro no tiene la oportunidad de realmente observar lo que estamos haciendo o cuestionarnos. De hecho, es muy raro que exista una relación tan estrecha entre el maestro y el alumno. Estamos hablando de hoy en día, en nuestra situación presente en Occidente, en donde los maestros vienen, dan iniciaciones a grandes audiencias y luego siguen viajando, y no hay nadie en nuestra ciudad que esté calificado para guiarnos.

En el Tíbet, la mayoría de los practicantes, los practicantes serios, estaban en los monasterios. O si no vivían en los monasterios, eran personas laicas que vivían muy cerca de los monasterios. Así que siempre había muchas personas alrededor a las cuales podían hacerles preguntas. Para nosotros es mucho más difícil. Y lo que es aún más peligroso es que hay personas no calificadas alrededor de nosotros que quizás nos den un consejo muy erróneo, pretendiendo que saben algo que no saben. Así, en esta situación realmente tenemos que evaluar: ¿qué tan serio soy en mi práctica? ¿Qué tanto tiempo y esfuerzo estoy dispuesto a invertirle? ¿Es lo más importante en mi vida?

Para la mayoría de los occidentales, desafortunadamente, no es lo más importante en su vida. Y así, desde el punto de vista tibetano, es difícil tomar a tales estudiantes en serio cuando su práctica del Darma es algo secundario, o más como un pasatiempo que hacen en su tiempo libre. Pero si somos realmente serios y esto es realmente lo más importante en nuestra vida, es necesario que el estudiante se esfuerce para tratar de hacer una conexión con el maestro e ir a donde los maestros están. Vean los esfuerzos que los tibetanos del pasado hicieron al caminar desde la India para recibir enseñanzas; y cuánto debió esforzarse Milarepa para recibir enseñanzas de Marpa. Así que no hay razón para esperar que nosotros recibiremos enseñanzas e instrucciones personales más fácilmente. Tenemos que demostrarle al maestro que realmente estamos dispuestos a esforzarnos. E incluso si somos capaces de ir a donde los maestros están – digamos que hemos recibido empoderamientos de Su Santidad el Dalai Lama – eso no significa que alguna vez tendremos la oportunidad de recibir enseñanzas personales individuales de Su Santidad, especialmente ahora que Su Santidad está tan viejo. Pero hay otros maestros calificados o menos calificados que Su Santidad el Dalai Lama que pueden guiarnos.  

Así que, si nos estamos apoyando en libros para nuestras instrucciones y para las enseñanzas, por favor, no los vean como un sustituto de tener una relación con un maestro espiritual. Pero en la práctica budista no necesitamos que un maestro nos sostenga la mano todo el tiempo y nos guíe en cada pequeño paso. El maestro nos da las enseñanzas y luego continuamos por nuestra cuenta, y depende de nosotros como individuos poner esas enseñanzas en práctica. No le corresponde al maestro hacernos practicar, vigilarnos. Al final, tenemos que depender de nuestro propio esfuerzo para alcanzar cualquier cosa.


Video: Thubten Chodron — “Estudiar budismo: ¿En la vida real o en línea?”
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Algunas personas dicen que cuando tomamos los votos de pratimoksha, los cinco votos laicos, el maestro es solo como un testigo frente a quien tomamos estos votos, y la principal fuerza que nos mueve es nuestra propia determinación de tomar estos votos. Así que, cuando tomamos estos votos de pratimoksha, necesitamos al maestro solo como testigo. Si no hay maestro, nos engañaríamos a nosotros mismos; y si hay un maestro, entonces, si rompemos nuestros votos, nos engañaríamos a nosotros y al maestro. Enfatizan que el maestro es solo como un testigo, no es alguien que nos da algo. ¿Ese punto de vista es correcto?

Bueno, ahora nos ponemos un poco técnicos. En términos de los votos de pratimoksha, en realidad tomamos los votos enfrente del Buda, Darma y Sanga. Y entonces, lo que prometemos y demás, es al Buda, Darma y Sanga, y el maestro es el medio a través del cual eso se hace. Y el maestro es el representante del linaje ininterrumpido. Eso es muy importante, que haya un linaje ininterrumpido. Ahora, supuestamente, es un linaje puro, y eso es muy difícil realmente garantizarlo, que todos en el linaje han mantenido los votos absolutamente puros. Eso es difícil de decir, ¿no es cierto? Pero, en cualquier caso, es un prerrequisito que el linaje esté intacto y, en teoría, puro, no roto. Este es el problema en la tradición tibetana con la restauración de los votos de las monjas completas, los votos de bhikshuni, dado que el linaje se ha roto bastante. Pero, sin entrar en detalles técnicos acerca de eso, el linaje ininterrumpido es importante. Finalizaremos ese párrafo con esa afirmación.

Ahora, con el voto tántrico estamos viendo que el gurú es la figura tántrica, así que, de alguna manera, estamos recibiendo el voto en presencia del maestro como una figura búdica. Pero el problema aquí en lo que has preguntado es en nuestro propio entendimiento de lo que significa tomar un voto. El voto no es como algo que el maestro tiene, como una pelota de futbol: aquí tengo esta pelota de futbol, este voto, y ahora te lo voy a dar a ti, y ahora tú tienes la pelota de futbol. No es como si se trata de una “cosa” que todo maestro tiene, una cosa verdaderamente existente, y ahora aquí, te la doy a ti, y entonces tú la tomas y de alguna manera la asimilas – como si te arrojara algo y tú lo atraparas. Por el contrario, el voto surge de tu propio continuo mental como algo que ha surgido en dependencia de muchas circunstancias, causas y condiciones. Así que esto nos conduce a lo que quería abordar a continuación, lo cual son los votos.

¿Qué es un voto? No es una cosa verdaderamente existente, que existe por su propio poder, por sí misma, puramente del lado del maestro, y que luego se va a nuestro lado. Necesitamos refutar eso. Esa es una forma imposible de existencia de un voto, como esta actitud: “He mantenido esto tan limpio y puro y ahora te lo doy a ti, y tú tienes que mantenerlo limpio y puro, y tú pásalo a tus discípulos”. No es así, aunque esa pueda ser nuestra visión infantil de ello. Por el contrario, como dije, es algo que surge como un fenómeno dependiente. ¿De qué depende? Depende de un linaje ininterrumpido, una representación del linaje ininterrumpido cuya presencia generará este voto.

Con los votos del bodisatva es diferente a los votos de pratimoksha y a los votos tántricos. Hay dos formas de tomar los votos del bodistava. Una es con un maestro, y otra es sin un maestro: solo visualizando a los budas y bodisatvas. Así que, incluso aquí, en el caso de los votos del bodisatva, realmente no necesitas un maestro. Así, por alguna razón, el linaje y el linaje ininterrumpido es central en términos de los votos de pratimoksha y los votos tántricos, en términos del papel del maestro y de que el maestro esté presente. Con los votos del bodisatva, necesitan tomarse de alguien que tenga votos del bodisatva puros ininterrumpidos. Bueno, puedes renovar tus votos del bodisatva en cualquier momento, de hecho, podemos renovarlos todos los días, por nosotros mismos, con visualización y una pequeña ceremonia de recitación. Los votos del bodisatva los estamos tomando en presencia de los budas y bodisatvas, – ellos tienen votos de bodisatva ininterrumpidos. Así que esto es diferente. No puedo realmente explicarlo porque no sé por qué es así, que se puedan tomar los votos del bodisatva sin un maestro. Nunca he escuchado una explicación clara de porqué es así – ninguna explicación, de hecho.

En cualquier caso, si hablamos más en general, necesitamos, como una circunstancia, a alguien con un voto ininterrumpido, sea un maestro personal o, en este caso, los budas y bodisatvas. Para los votos de pratimoksha, ciertamente necesitamos cierto nivel de renuncia, la determinación de ser libres. Para el voto del bodisatva, ciertamente necesitamos un desarrollo sincero de la bodichita y, específicamente, el estado comprometido de la bodichita. Y con el tantra necesitamos tener aún más prerrequisitos que – además de la renuncia y la bodichita, también cierto entendimiento básico de la vacuidad, de las prácticas preliminares; necesitaríamos muchas cosas. Y tenemos que tener una intención muy consciente de generar estos votos en nuestro continuo mental, y la intención de mantenerlos de la mejor forma que podamos. Para los votos de los monjes y monjas, se necesitan más cosas en términos de las personas presentes en el ritual. Pero ese no es nuestro tema, cómo se toman los votos de los monjes y monjas.

Entonces, ¿qué es realmente un voto? Hay dos visiones de esto. Una visión es la que encontramos en el voto Sautrántika, Chitamatra, y todas las escuelas Mahayana distintas de la Prasánguika (de acuerdo con los entendimientos Guelugpa del Prasánguika). Y de acuerdo con estas escuelas, es un factor mental – un voto es un factor mental – para evitar cierto tipo de conducta perjudicial, de la cual prometemos formalmente refrenarnos durante una ceremonia específica. En cierto sentido, es como una forma más fuerte de autodisciplina ética, la cual está basada en una fuerte promesa llevada a cabo en una ceremonia. Pero, de acuerdo con la visión Vaibáshika y también la visión Prasánguika de acuerdo con los Guelugpa (no de acuerdo a nadie más, solo con los Guelugpa), un voto es una forma no reveladora – lo cual explicaré qué es – y es una forma no reveladora en el continuo mental de una persona que desempeña la misma función que este factor mental. Moldea nuestra conducta.

¿Qué es, entonces una forma no reveladora (rig-byed ma-yin-pa’i gzugs)? Es una forma muy, muy, muy sutil. No está hecha de átomos. Y se le llama “no reveladora” porque no revela la motivación inicial con la que la acción fue practicada. Estamos hablando de la forma de una acción, de hecho. Así que, hay dos formas de una acción. Una es la forma reveladora, como cuando golpeo a alguien y tengo una expresión severa en mi rostro, entonces, la forma de esa acción revela una motivación: enojo. O si le grito a alguien, el sonido de esa voz también revela la motivación: que hay enojo. Así que, esa es la forma reveladora de la acción. Y la forma no reveladora es casi como una vibración muy sutil de la que realmente no se revela cuál era la motivación. Y cuando hablamos del karma desde el punto de vista Vaibáshika o Prasánguika (el punto de vista Prasánguika Guelug), diríamos que, para el karma físico y verbal, ese karma se refiere al impulso de energía implicado con esta forma reveladora y no reveladora de una acción. El karma no es la acción misma. La forma reveladora de la acción es la energía, este impulso de energía que empieza al principio de la acción y termina cuando la acción concluye. Y la forma no reveladora empieza al inicio de la acción, cuando empezamos la acción, y continúa después de que hemos terminado la acción – continúa en nuestro continuo mental y seguirá ahí mientras sigamos teniendo la intención de repetir ese tipo de acción. Si decidimos que nunca llevaremos a cabo esa acción de nuevo, entonces perdemos esa forma no reveladora.

Y ¿cuál es la función de esta forma no reveladora? Aunque no he visto esto en el texto ni lo he escuchado, desde mi propio análisis, lo que parece ser que, como su resultado, madura en que repetimos una acción similar a la que hicimos antes. Esta es una de las cosas que maduran de la repercusión kármica. Y, por lo tanto, tiene sentido en términos del hecho de que he decidido que nunca lo volveré a hacer, perdemos la forma no reveladora, entonces, nunca lo volvemos a hacer.

Un voto es una forma más fuerte de este tipo de forma no reveladora, porque no solamente se basa en haber cometido cierta acción, como limpiar la casa o algo así; se basa en una fuerte ceremonia en la cual prometemos que siempre haremos este tipo de acción. Y el voto es, por lo general, para evitar hacer algo negativo, algo perjudicial. (Recuerden que, cuando hablamos de una acción, estamos hablando de realmente hacer algo o refrenarnos de hacer algo). Y este voto actuará como una causa para que repitamos este tipo de conducta. Y perdemos ese voto cuando, entre otras cosas, decidimos que no volveremos a hacer eso de nuevo: nunca volveré a seguir ese tipo de conducta que prometimos que haríamos.

Si tomo un voto de no comer después del mediodía, lo que esto hará es que va a generar la causa para que yo no coma antes del mediodía. Si decido que esto era completamente estúpido, lo que hice, y nunca voy a volver a seguir esa disciplina, siempre voy a comer en la noche, entonces ya no tenemos ese voto. Así que, esto es un voto, y es esta forma muy sutil que continúa con el continuo mental. La analogía más cercana en la que puedo pensar es en un cierto tipo de vibración sutil, pero eso no es muy exacto, eso suena mucho como la “nueva era”. Pero esta forma sutil no es algo que va como una pelota de futbol del continuo mental de un maestro, o de los budas o los bodisatvas, a nuestro continuo mental. No es que nos den algo, como en “dar” un voto; y no es que lo tomemos de ellos.

La palabra que se utiliza en tibetano es “recibir” un voto en nuestro continuo mental. Eso no significa necesariamente que lo obtuvimos de alguien más, como recibimos una carta. Es más la connotación de que lo “alcanzamos”. Surge sobre la base de muchos factores que tienen que estar presentes, como ya expliqué. Y luego surge en nuestro continuo mental, lo generamos, y luego lo que hacemos es que tratamos de mantenerlo tan fuerte como sea posible. Así que toda esta terminología que a menudo utilizamos de “romper” un voto es bastante confusa, porque si no seguimos el tipo de conducta que indica el voto, si no lo hacemos, lo que sucede es que debilitamos el voto. A eso se le llama “transgredir” el voto, pienso que esa es la mejor terminología. Lo hemos transgredido. Hemos ido más allá de los límites del voto. Y hay diversos factores que afectarán cuánto hemos debilitado el voto. Y cuando hemos debilitado el voto tiene menos poder, menos fuerza para generar cierto tipo de conducta que repetiríamos todo el tiempo, como no comer después de mediodía.

Digamos que estoy manteniendo de forma muy estricta “no voy a comer después de mediodía” y luego, bueno, un día como después de mediodía, y otro día como después de mediodía. Entonces su fuerza es menor, porque hemos visto que, bueno, algunas veces no lo hacemos. Y necesitamos entender lo que significa, que hemos debilitado la fuerza del voto. Tendrá menos energía detrás de él para generar un tipo similar de conducta una y otra vez. Y tiene que haber muchos, muchos factores combinados para realmente perder ese voto de nuestro continuo mental, pero llegaremos a eso después.

Muy bien. ¿Está un poco más claro? Es un poco sofisticado y sutil, lo que es un voto, pero pienso que es muy importante entenderlo. Es una forma sutil que generamos en nuestro continuo mental que moldeará nuestra conducta en el futuro, y es bastante fuerte porque lo hemos generado sobre la base de una promesa muy fuerte.

En el Abhidarma existe la discusión de un voto; y algo que probablemente sería muy difícil de traducir, quizás un “anti-voto” o algo así; y luego algo intermedio. Así que, un voto es algo que ha sido formulado por un Buda, el Buda Shakyamuni: el voto de pratimoksha, el voto del bodisatva, el voto tántrico. Son muy específicos. No estamos hablando de los votos de los matrimonios cristianos o algo por el estilo. Eso no sería considerado un voto en esta clasificación; esa sería una categoría intermedia. Un anti-voto (como digo, es muy difícil tener una buena traducción de ello) es un voto para hacer algo destructivo, por ejemplo, unirme al ejército y tomar el voto de matar al enemigo. Así que, básicamente es prometer hacer algo que es exactamente lo opuesto de lo que en los votos budistas prometemos no hacer. Y luego, uno intermedio sería una promesa, una promesa fuerte, de hacer algo que, por lo general, no se incluye en ninguno de esos dos grupos.

Daré un ejemplo sobre el voto acerca de la ética sexual. El voto de refrenarse de la conducta sexual inapropiada es una larga lista de lo que es inapropiado. Digamos que nos sentimos listos para refrenarnos de hacer algunas de las cosas que están en esa lista como, por ejemplo, violar a alguien. Por supuesto, no voy a hacer eso, pero hay otras cosas en la lista de las que no estoy seguro de refrenarme. Así que diríamos, por ejemplo: “Bueno, yo solo quiero una parte del voto”. Eso no se puede hacer realmente, en términos del voto. O tomas el voto, lo cual significa todo el voto, o no tomas el voto. Nadie está diciendo que tengas que tomar el voto. Pero, lo que podríamos hacer, es tomar esta especie de categoría intermedia del voto, que sería una muy fuerte promesa de que vamos a evitar parte de lo que está en todo el voto. Eso no es tan fuerte como tomar un voto budista, pero aun así es mucho más fuerte que solo no hacerlo algunas veces. Es algo muy positivo, hacer esta promesa fuerte, y prometer que no voy a violar, por ejemplo; y esto va a acumular mucha más fuerza positiva que solo evitar violar. Realmente hacemos este voto, pero no es tan fuerte como prometer no violar como parte del paquete más grande del voto budista completo de evitar la conducta sexual inapropiada.

¿Mi entendimiento es correcto? Si pienso que algún voto es incorrecto o tonto, no mantendré ese voto, entonces ¿pierdo mi voto? Pero si es solo que no puedo seguir este voto en algunos casos, por algunas condiciones, pero lo seguiré quizás la próxima vez, entonces ¿solo debilito mi voto, pero no lo pierdo?

Eso es correcto. Hay más detalles al respecto, y lo cubriremos más adelante para que tengamos un entendimiento más preciso.

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