El agregado de la distinción

Conciencia del cambio momentáneo constante

Hablabas de poder deconstruir cada momento de la experiencia. Si la realidad está cambiando momento a momento, ¿esta deconstrucción es a la misma velocidad?

Correcto.

¿Cómo hacemos eso?

Hacemos esto con práctica. ¿Cómo tocamos sesenta y cuatro notas con un instrumento musical? Solo con mucha práctica podemos tocar las notas con tanta rapidez.     

En cuanto a cómo observar este cambio y permanecer en él, esto introduce el punto que acompaña a los cinco agregados en cada momento de nuestra experiencia, es la atención a lo que está sucediendo ahora. Nuestra experiencia está cambiando con bastante rapidez, eso es cierto; sin embargo, que la atención acompañe cada momento no significa que, en cada momento, en nuestra mente estemos teniendo una impresión computarizada de todos los elementos que están ocurriendo ahora, y que en realidad los estamos etiquetando y nombrando mentalmente a todos. No es necesario que hagamos eso.

Tomemos el ejemplo de nuestro coche. Podríamos ser bastante conscientes de todas las partes móviles que componen el motor y el auto. Podemos ser conscientes de que se mueven y cambian en cada momento. Basta con ser consciente del hecho de que están cambiando. No tenemos que ser conscientes de que cada marcha está en esta o aquella posición. No tenemos que estar al tanto de los detalles, sino solo conscientes del hecho de que aquí hay una máquina muy complicada compuesta por una enorme cantidad de piezas, y todas se mueven y cambian al mismo tiempo. Si algo sale mal con el coche, entonces querríamos analizar en esa situación particular qué está mal e identificar la pieza defectuosa. La única forma de identificar la pieza defectuosa es conocer todas las piezas que componen el coche y cómo interactúan entre sí. Entonces podemos identificar cuál no funciona correctamente.  

Si, por ejemplo, algo andaba mal con nuestro cuerpo, un médico analizaría todos los sistemas del cuerpo para averiguar qué está mal. Saben que la carrocería está compuesta por una increíble cantidad de partes que están cambiando, mucho más que un automóvil. Cuando hay problemas o enfermedades, con el conocimiento de todos los sistemas, un médico puede detectar y analizar qué parte no funciona y darse cuenta de cómo está afectando a otras partes del todo.

Necesitamos abordar nuestra experiencia de la misma manera que un médico y ser conscientes de que nuestra experiencia se compone de muchos factores diferentes que están cambiando todo el tiempo e interactuando entre sí. Si tenemos algún problema, por ejemplo, un estado de ánimo difícil o un trastorno o problemas emocionales, en ese momento analizamos más específicamente lo que está sucediendo para ver dónde está el problema.  

Puede ser muy sencillo. Por ejemplo, realmente nos sentimos muy incómodos. Si analizamos y notamos lo que está sucediendo, puede ser la sensación física de que nuestra ropa está demasiado ajustada. Entonces, sabemos que necesitamos comprar ropa de mayor tamaño. La solución podría ser simple o podría ser más compleja y profunda que simplemente necesitar pantalones de mayor tamaño.

El espectro de la experiencia

Mencionaste que un buda no es un ser sensible porque está más allá de eso. ¿Puede un buda experimentar todo el espectro de información visual, auditiva, olfativa, etc. y también sentir el espectro entre la felicidad y la infelicidad?

Sí. Sin embargo, los diferentes niveles de felicidad e infelicidad samsárica que experimenta un buda estarían conectados con la continuidad mental de otras personas, otros seres, no con su propia continuidad. Es parte de la continuidad mental de otra persona, no de la continuidad mental de un buda. Un buda experimenta solo una felicidad dichosa no samsárica: la felicidad de estar libre de todos los oscurecimientos.

Hablaste del rango de posibilidad de experiencia dentro del reino humano entre el placer y el dolor y entre la felicidad y la infelicidad. ¿Es ese rango diferente entre los diferentes seres humanos, y es cambiante?

Ese rango será ligeramente diferente para cada persona, pero estará limitado al espectro humano de placer y dolor. 

Si están familiarizados con mi trabajo, distingo Dharma-lite de “Dharma auténtico” de la misma manera que Coca-Cola-lite es diferente de la Coca-Cola “auténtica”. La versión Dharma-lite de los seis reinos es que todos son estados psicológicos que los seres humanos pueden experimentar; son algo metafórico. Está bien, pero eso realmente no es el Dharma “auténtico”. Ciertamente, hay algunos seres humanos que experimentan un sufrimiento e infelicidad más intensos que otros. Pero en el budismo, cuando hablamos de los seis reinos del ser, estamos hablando de diferentes estados de renacimiento más allá de las limitaciones experienciales del limitado aparato humano.

Con el Dharma auténtico, es esencial pensar más allá de esta vida y más allá de esta forma de vida. Nuestras continuidades mentales son capaces de experimentar mucho más dolor e infelicidad de lo que cualquier ser humano podría experimentar sin desmayarse. Necesitamos desarrollar una compasión genuina por los seres limitados en todos estos reinos. Nos tomamos esto tan en serio que queremos conocer las causas de experimentar este grado de sufrimiento, y realmente no queremos crear más causas para que ocurra. Si ya tenemos las causas de ese sufrimiento, queremos deshacernos de ellas. Ese es el punto crucial. Realmente no importa cómo se ven las criaturas del infierno o dónde viven.    

Lo que experimentamos como felicidad puede convertirse en infelicidad y lo que experimentamos como infelicidad puede convertirse en felicidad. ¿Son la felicidad y la infelicidad las dos caras de la misma moneda?

No es que nuestra experiencia de felicidad en sí misma sea una experiencia de infelicidad. Podría cambiar de un momento a otro. Un momento de felicidad puede ser, en el siguiente, un momento de infelicidad. Eso se conoce como "el sufrimiento del cambio".

También podemos transformar circunstancias negativas en circunstancias positivas, pero eso es otra cosa. Por ejemplo, nos torcemos el tobillo y lo experimentamos con algo de dolor físico e infelicidad. Tal vez no seamos capaces de detener el dolor físico, pero podemos detener la infelicidad con la que experimentamos el dolor mirándolo de otra manera. Podemos pensar, por ejemplo, que somos muy afortunados de no habernos roto una pierna, que sea solo un esguince de tobillo y sentirnos felices por eso.    

Además, tenemos que diferenciar los sentimientos perturbadores de los sentimientos no perturbadores. Si ese sentimiento de felicidad o infelicidad va acompañado de confusión, tendemos a exagerarlo y convertirlo en un gran problema. Agregamos apego a la confusión y exageramos lo que sentimos: “Tengo que deshacerme de este dolor. Es la cosa más horrible del mundo" o “tengo que aferrarme a este placer. Es la cosa más maravillosa y genial del mundo". Claramente, ese es un sentimiento perturbador. Perdemos la tranquilidad. No obstante, también podemos experimentar la felicidad y la infelicidad de una manera no molesta y sin confusión. En otras palabras, podemos ver estas diversas cosas que experimentamos simplemente como una sensación de felicidad o infelicidad. No es gran cosa y, por lo tanto, no es molesto. Por supuesto, preferiríamos no sentir la infelicidad, pero no va acompañada del ansia desesperada de deshacernos de ella.

Las sensaciones tienen altibajos; esa es la naturaleza del samsara. La cuestión es no darles mucha importancia, no son nada especial. Por ejemplo, si tenemos que ir a trabajar todas las mañanas, a veces experimentamos tener que ir a trabajar con felicidad, a veces con infelicidad. ¿Y qué? De todos modos, vamos a trabajar. No le damos mucha importancia a sentirnos infelices por tener que ir a trabajar. Simplemente vamos. No dejamos que nos moleste. “No estoy contento de ir a trabajar; ¿qué más hay de nuevo?”. Esa es realmente la manera de hacerlo, no exagerar nada, no es nada especial.

Es importante ser precisos con nuestra terminología. El placer y el dolor son sensaciones físicas en el agregado de las formas de fenómenos físicos. Las sensaciones de felicidad e infelicidad son un estado mental que acompaña a una experiencia sensorial, no solo sensaciones físicas, sino también ver, oír, oler y saborear algo, o es un estado mental que acompaña la experiencia de algún acto mental, como pensar sobre algo o recordar algo.

Podemos experimentar el dolor físico con felicidad o infelicidad. Por ejemplo, podemos recibir un tratamiento físico como un masaje de tejido profundo en donde el principio general es que, si no duele, en realidad no está ayudando. Si el masaje realmente duele en ciertas áreas problemáticas, entonces nos sentimos felices porque sabemos que aflojará ese músculo tenso y ayudará. Estamos hablando de esta dimensión de felicidad e infelicidad que acompañaría a la sensación física o al estado mental. Con suerte, esto aclara lo que se entiende por felicidad e infelicidad física y mental. Ahora volvamos al resto de agregados.

El tercer agregado es el de la distinción. Estamos, en cada momento, distinguiendo un rasgo característico de algún objeto, ya sea una forma de fenómeno físico o algún objeto mental. Estamos distinguiendo un rasgo característico que hace que algo sea un objeto válidamente conocible a diferencia de otras cosas en nuestro campo sensorial.

¿Qué significa esto? Al mirar alrededor de una habitación, vemos una colección completa de formas de colores. Eso es realmente lo que estamos viendo. Si tomáramos una foto y la pusiéramos en la pantalla de la computadora, sería una colección de píxeles de colores. Pero no solo vemos formas de colores; también vemos objetos de sentido común. ¿Cómo unimos estas formas coloreadas para que formen objetos individuales de sentido común en nuestra percepción? Examinemos cómo hacemos esto.  

Al mirar alrededor de la habitación todas las formas de colores, ¿cómo es posible que podamos juntar algunas de esas formas de colores en el objeto de una cara de un ser humano? ¿Cómo nos las arreglamos para evitar conectar esas formas de colores con las formas de colores de la pared de al lado y tratar de convertir esa combinación en algún tipo de objeto? No hay líneas continuas alrededor de estas formas coloreadas que designen un cierto grupo de ellas en un objeto y otro grupo de ellas en otro objeto. Es realmente fascinante cómo funciona.

Si no distinguimos algún tipo de rasgos característicos en el campo de los sentidos que nos permita hacer una distinción entre un objeto cognoscible y otro objeto cognoscible, entonces es inútil. Sin esto, no podemos asimilar toda esa información y comprender lo que estamos experimentando en el campo de los sentidos. Sin esta habilidad, es solo una colección incomprensible de formas coloreadas, como una pintura abstracta. Increíble, ¿no?

Este factor mental de distinción ocurre en cada momento. Así es como juntamos formas de colores en objetos. Hacemos esto distinguiendo un rasgo característico, las llamadas "marcas características definitorias" en ellos. Ni siquiera necesitamos haber visto el objeto antes. No tenemos que saber cuál es el objeto, ni siquiera saber el nombre o la palabra para ese objeto. Aún así, podemos ver algo nuevo que nunca antes habíamos visto y distinguirlo de la pared y de la mesa. También podemos distinguir que hay algo sobre la mesa. No tenemos la menor idea de qué es, pero hay algo ahí.

Por lo tanto, una traducción común de esta capacidad, "agregado del reconocimiento", es engañosa. Reconocer algo significa que lo hemos experimentado antes. Comparamos lo que estamos experimentando ahora con nuestras experiencias anteriores y luego lo reconocemos. “Reconocer” significa conocerlo nuevamente. No estamos hablando de esto. Nos referimos a algo mucho más básico y fundamental; incluso los bebés pequeños pueden hacer esto. Pueden distinguir el calor del frío, la luz de la oscuridad. Ciertamente no tienen un nombre para eso; no obstante, están distinguiendo algo de otras cosas dentro de un campo sensorial. Ni siquiera tenemos que distinguirlo como objeto. Podemos distinguir este color de ese color. Básicamente, es darse cuenta de un rasgo característico de algo. Existe una discusión filosófica más profunda sobre la ubicación y la forma de existencia de esos rasgos característicos; sin embargo, no necesitamos profundizar en esto ahora.    

Todo esto se aplica también al pensamiento. Cuando pensamos en algo, tenemos que ser capaces de distinguir el rasgo característico de aquello en lo que estamos pensando; de lo contrario, ¿cómo podemos pensar en ello? Lo distinguimos de todo lo demás en lo que podríamos pensar, ¿no es así? Este proceso también ocurre dentro de todos los campos sensoriales. Oímos los sonidos del tráfico y los sonidos de un pájaro. No los ponemos juntos en un solo objeto que hace el sonido del tráfico y del pájaro al mismo tiempo. Distinguimos unos de otros.

Otro aspecto crucial es la necesidad de distinguir palabras. En cualquier idioma, si no podemos distinguir palabras dentro de los sonidos que se emiten, es solo una serie completa de sonidos. Si conocemos el idioma, o al menos un poco del idioma, podemos empezar a distinguir palabras en ese idioma, aunque ni siquiera sepamos qué significan las palabras. La distinción está sucediendo todo el tiempo, ¿no es así? No es reconocimiento porque no estamos comparando algo que estamos conociendo ahora con algo que conocíamos en el pasado.

Básicamente, somos capaces de distinguir unidades y objetos cognoscibles. Por ejemplo, escuchar a alguien hablar chino. Hay tonos en chino que el oído occidental ni siquiera puede distinguir. Una persona china escucha sin esfuerzo dos tonos totalmente diferentes y puede distinguir dos palabras diferentes. Por ejemplo, solo por diversión, escuchemos estas palabras: ¿Ma Mam ma, ma ma Ma Mama ma? En realidad, es la frase china: ¿La Sra. Ma le gritó al caballo o el caballo le gritó a la Sra. Ma? Ni siquiera podemos distinguir fácilmente los diferentes tonos, y mucho menos las diferentes palabras.

Constantemente distinguimos muchas cosas dentro de los diferentes campos de los sentidos, todas al mismo tiempo. Hagamos un ejercicio para aclarar más este agregado. Veamos alrededor de la habitación y concentrémonos ahora mismo en el campo del sentido visual. Tratemos de notar cómo distinguimos varios objetos de las formas coloreadas que estamos viendo. Si usan anteojos, quítenselos; entonces realmente es como mirar una pintura abstracta. No podemos distinguir ninguno de los objetos. Cuando nos volvamos a poner los anteojos, ya podemos. Tratemos de notar este agregado de la distinción y cómo no implica nombrar cosas o saber qué es algo. Simplemente distinguimos un objeto de otro objeto y un objeto del fondo. Esto es lo que significa distinguir.

[Pausa]

Nuestra capacidad para distinguir cosas también puede diferir con diferentes personas en diversas situaciones. Por ejemplo, se nos puede dar una cierta cantidad de datos sobre el comportamiento de alguien que hemos estado experimentando; sin embargo, podemos o no ser capaces de distinguir cierto rasgo característico de ese comportamiento para permitirnos entenderlo como un objeto cognoscible, como la depresión, la paranoia o lo que sea. Si pudiéramos distinguir eso con precisión, nos permitiría saber cómo interactuar con la persona. Necesitamos ser capaces de distinguir algún rasgo característico y juntarlo en un objeto cognoscible. 

Podemos, por ejemplo, distinguir que algo anda mal con nuestro amigo. Cuando hacemos esto, ¿qué estamos haciendo? Estamos distinguiendo algún tipo de rasgo característico de su comportamiento sobre cómo se ve, cómo se oye, etc. Puede que no sepamos específicamente qué está mal, pero podemos distinguir si juntamos algunas cosas y concluimos que algo está sucediendo. Somos capaces de distinguir un objeto válidamente conocible. A veces, sin embargo, distinguimos incorrectamente. Podemos juntar cosas que no van juntas.  

¿Cómo podemos tener una distinción incorrecta? Por ejemplo, alguien junta y distingue lo que cree que es un rasgo característico compartido de diferentes aspectos de nuestro comportamiento, pero en realidad no van juntos en absoluto. En el caso de la paranoia, una persona podría pensar: “Aquí está pasando algo. La persona no lo hace como yo. La persona está en mi contra". Aquí hay algunas variables: podríamos distinguir que algo está mal y, de hecho, hay algo mal, pero lo identificamos incorrectamente. Por otro lado, podríamos distinguir que algo anda mal y, de hecho, no hay nada mal en absoluto. Esas son dos posibilidades de cómo distinguimos incorrectamente.

Distinguir es una parte crucial de cada momento de nuestra experiencia. Sin ella, nuestra experiencia es demasiado abstracta. Tomemos otro momento para digerir esto.

[Pausa]

Me parece que, como seres humanos, con este agregado de la distinción, tenemos la posibilidad de lograr algún equilibrio entre la felicidad y la infelicidad; mientras que en otros reinos miserables no es posible. ¿Cómo es posible que en el reino humano podamos generar la motivación y el deseo de tener un mejor renacimiento o de dejar el samsara por completo? ¿Cómo sucede esto realmente?

La razón por la que los seres humanos están en mejor posición que cualquier otra forma de vida para desarrollar el deseo de liberarse del sufrimiento, de obtener la liberación, etc., es por otro factor mental que está en otro de los agregados. En un lenguaje muy simple, esto es inteligencia. Más técnicamente, es darse cuenta que discrimina.

Somos capaces, como seres humanos, de discriminar entre lo que es beneficioso y lo que es perjudicial. No siempre tiene que ser solo en un sentido muy inmediato como con los animales. Por ejemplo, la mayoría de los animales pueden decir que va a ser dañino caminar hacia el fuego; sin embargo, una polilla no sabe eso; no puede discriminarlo. La polilla vuela hacia el fuego. Claramente, algunos animales tienen un poco de capacidad para discriminar correctamente, pero ciertamente no tanto como un ser humano. Podemos discriminar, eso es inteligencia.

Sin embargo, no es lo mismo que distinguir. Primero, necesitamos distinguir diferentes tipos de comportamiento, por ejemplo, y solo entonces podemos discriminar entre cuáles serán beneficiosos y cuáles dañinos en una perspectiva a largo plazo. Distinguir, entonces, es la base para el darse cuenta que discrimina.

Es por esa inteligencia humana que Su Santidad el Dalái Lama siempre enfatiza que este es nuestro mayor regalo como seres humanos. Necesitamos usar nuestra inteligencia. Todo este factor de darse cuenta que discrimina es de gran interés. Qué asombroso poder discriminar no solo entre lo que es beneficioso y lo que es dañino, sino también lo que es correcto e incorrecto.

Su Santidad preguntó una vez a un grupo de neurocientíficos cuál es la diferencia, puramente desde un punto de vista fisiológico, químico o eléctrico, entre pensar que "uno más uno es dos" y "uno más uno es tres". Los científicos dijeron que no hay absolutamente ninguna diferencia física en tener esos dos pensamientos. Esta es una indicación de que hay algo más que un proceso físico. Eso es lo que llamamos "mente" en el budismo, que es capaz de discriminar entre lo correcto y lo incorrecto. “Uno más uno es dos” es correcto, mientras que “uno más uno es tres” es incorrecto. Sin embargo, no podemos saber eso solo sobre la base de un encefalograma o una tomografía computarizada.