El consejo del Dalái Lama para la enseñanza del Lam-rim

En el primer nivel:

1. Al acumular karma por apego y enojo, vamos construyendo un karma no-meritorio. Esto causa renacimientos en los diferentes estados inferiores. El sufrimiento de los tres estados inferiores [el de los seres atrapados en los reinos sin felicidad (infiernos), el de los espíritus hambrientos, y el de los animales] es hablar de grandes problemas.
2. La causa de ello es tener un comportamiento destructivo, basado en el desconocimiento (ignorancia) de los efectos de causas y efectos (karma). Hay que explicar esto como las verdaderas causas del sufrimiento.
3. El paso preliminar para liberarnos de los estados inferiores de renacimiento, es el deseo de alcanzar la liberación del sufrimiento. Se explica ese tipo de liberación. como un verdadero dejar de sufrir, (la verdadera cesación).
4. Lo que permite alcanzar esto es la auto disciplina ética: evitar llevar a cabo las diez acciones destructivas (no virtuosas). Esto se presenta como el verdadero camino. Esto cubre las cuatro.

En otras palabras, primero hay que explicar la estructura de las cuatro verdades nobles en sí mismas. Después, dentro de la presentación de la estructura de las cuatro, en el primer nivel que corresponde al primer nivel de motivación del lamrim, en la primera categoría se asegura obtener peores renacimientos como base. Así, para la Verdad Noble del sufrimiento, se explica el sufrimiento de los reinos inferiores. Entonces se toma el logro de la felicidad y el placer de alcanzar los mejores estados de renacimiento (un renacimiento afortunado) como ejemplos de un tipo de liberación. Se puede afirmar esto como liberación, el logro de la liberación de ese sufrimiento, ¿no es así? Es como una liberación temporal. Entonces, siguiendo el camino para alcanzar la liberación de las causas de este sufrimiento, es decir, acciones negativas, dos de las leyes concernientes a causas y efectos, son relevantes en relación al sufrimiento del dolor. Con relación a las causas del sufrimiento del dolor en los estados inferiores de renacimiento, una pequeña acción como causa puede traer un gran resultado y, si cometemos una acción, no será en vano es decir, sin resultado. Un comportamiento destructivo eventualmente llevará a experimentar sufrimiento, a menos de que purifiquemos sus resultados kármicos. Esto conduce al lado de la purificación de las cuatro verdades nobles, la separación de ese sufrimiento del dolor y de sus causas, y el camino para lograrlo. De esta manera, tenemos las cuatro verdades nobles, ¿o no? Entonces, lo que es más importante enfatizar al enseñar lamrim, son las cuatro verdades nobles y el deseo de alcanzar la liberación.

Además de todo eso está el refugio. Esto es lo mejor, ¿no es así? De otra manera, si no reconocemos el Dharma en términos de las cuatro verdades nobles, entonces ¿cómo podríamos explicar la enorme importancia de un renacimiento humano totalmente dotado? Sin el contexto de las cuatro verdades nobles, si pensamos en nuestro preciado renacimiento humano, sólo concluiríamos que el cuerpo humano es lo importante, y eso no es gran cosa.

La tradición sakya de lamdre (lam-bras, el camino y sus resultados), está estructurada de esta manera, con las cuatro verdades nobles en mente. Primero, necesitamos pensar acerca del sufrimiento, y sólo entonces en el renacimiento humano completamente dotado. Yo creo que esto es muy bueno. Después de todo, Buda enseñó primero las cuatro verdades nobles. De esta manera, se puede fácilmente completar el camino en el cual los niveles intermedio y avanzado del lamrim coinciden con la estructura de las cuatro verdades nobles para obtener la liberación total.

De acuerdo al punto de Su Santidad de también enfatizar el nivel intermedio desde el principio, ¿se refiere a poner el énfasis en las emociones y actitudes perturbadas y en la explicación de la mente?

Sí, es lo mejor. Si no se tiene la certeza desde el principio del hecho de que se puede alcanzar la liberación, entonces el Dharma no surgirá para nada. En otras palabras, necesitamos tener la certeza de que las acciones y emociones perturbadas (el verdadero sufrimiento y sus verdaderas causas) son pasajeras, que la mente es por naturaleza pura (verdadera cesación natural), y que es entonces posible deshacerse para siempre de las emociones y actitudes perturbadas (obtener verdaderas cesaciones a través de caminos verdaderos.

Más aun, de acuerdo al nivel avanzado sería bueno explicar un poco acerca del amor, la compasión y la bodichita. Ya sea que la gente acepte o no la existencia de vidas pasadas o de que es posible liberarse de renacimientos incontrolables, aun en esta vida es importante ser una persona amorosa, vivir en armonía con los demás.

Entonces, es bueno pensar en los cuatro inconmensurables: el deseo de que los seres sintientes sean liberados del sufrimiento, dotados de felicidad, liberados de las causas del sufrimiento, y no se vean separados de la felicidad. Después, hay que explicar como lograr la ecuanimidad e intercambiar actitudes acerca de yo y los demás. En otras palabras, ocuparte de ti mismo es la puerta de los problemas, ocuparte de los demás es la base de todas las buenas cualidades, y, cuando obtenemos conciencia de estos dos puntos, nos dedicamos al beneficio de la sociedad.

¿Es necesario mencionar la devoción al gurú? Ellos no tienen gurú.

Cuando tomamos refugio, el verdadero refugio es la preciosa Joya del Dharma cesaciones verdaderas y caminos verdaderos. Para tener la Joya del Dharma en nuestro continuum mental, necesitamos los métodos para generarlo ahí, y necesitamos de alguien para indicarnos por medio de explicaciones y ejemplo personal cuál es realmente la situación de la Joya del Dharma. También necesitamos amigos, la sangha, es decir, aquellos que están en el proceso de actualizar la Joya del Dharma adecuadamente y han obtenido algún grado de éxito.

Siendo esto así, cuando preguntamos: quién puede ser el mejor indicador del Dharma en lugar del maestro, vemos que la palabra tibetana para indicador tenpa (bstan-pa) es también la palabra para maestro. Sin un maestro que nos muestre el Dharma, no seríamos capaces de practicar. Así, llegamos al gurú.

No es necesario y no hay razón para hablar del gurú y la manera de relacionarnos con uno, como se explica en nuestros tradicionales lamrims. Se deja en un nivel simple. Porque la persona que nos enseña es importante, los textos discuten la importancia de sus buenas cualidades. Entonces, está bien explicar las cualidades de un maestro espiritual de acuerdo a los diferentes niveles del maestro, como se explica en el vinaya, los sutras mahayana, etc.

La última vez que estuve en Europa oriental, expliqué acerca de la preciada vida humana. Encontré que muchas personas viviendo en estos países sentían pena por ellos mismos, que bajo el sistema comunista no eran capaces de hacer algo ulteriormente significativo por ellos o hacer algo fuera de lo normal en sus vidas. Me parece que ellos apreciaron mucho las enseñanzas de la preciada vida humana.

Muy bien. Esa es la aproximación correcta.