Karma Kagyu Mahamudra: antes de comenzar la práctica de Mahamudra

Para el primero de ellos, hay que tomar una dirección segura o refugio y generar un anhelo por la bodichita. 

Existen prácticas preliminares comunes y extraordinarias. Las comunes son meditar sobre el preciado renacimiento humano, la muerte y la impermanencia, el karma o la ley de causa y efecto, y las desventajas del samsara o la existencia cíclica. Como base común, constituyen el contexto de toda la práctica budista y ayudan a establecer la motivación. Los preliminares extraordinarios (ngön-dro) son la postración durante la toma de refugio, la purificación de Vajrasatva, la ofrenda del mándala y el yoga del gurú.

Existen muchos estilos para practicar esta última serie, pero lo más habitual es realizar 100.000 repeticiones de cada una, una por una, en un esfuerzo continuo. Otro método consiste en realizar una parte de cada una a diario como parte de la práctica cotidiana. El número de repeticiones puede variar; a veces se indica que se lleve la cuenta, mientras que en otras no, sino que se continúe hasta obtener resultados. La serie puede repetirse varias veces en diferentes ocasiones o continuarse a un ritmo más lento a lo largo de la vida. Además, las prácticas preliminares que se realizan también pueden variar. Tu Gurú decidirá qué es lo mejor para ti. A continuación, se presenta una descripción general de los preliminares estándar, tal como se practican en el linaje Kar-ma Ka-gyü. Las instrucciones específicas y detalladas deben recibirse del Gurú.

El propósito de los preliminares es eliminar o purificarte de los obstáculos que puedan impedir tu práctica y construir el mérito que te traerá éxito. La postración y la meditación de Vajrasatva logran lo primero, mientras que la ofrenda del mándala y el yoga del Gurú lo segundo. Al reflexionar sobre la ley de causa y efecto, sobre todas las acciones no virtuosas que has cometido en el pasado y cómo tendrás que experimentar sufrimiento como resultado, deberías sentir un profundo arrepentimiento y buscar refugio en las Tres Joyas. Estas son los budas o seres totalmente despiertos, el Dharma o sus enseñanzas y la Sangha o comunidad espiritual de quienes las realizan. Encomendándote a estos tres, deberías ofrecer postración para purificarte del sufrimiento no madurado.

Además, debes comprender que todos los seres sintientes solo desean la felicidad y no sufrir jamás, pero desconocen cómo lograrla. Desconocen que las acciones virtuosas y bondadosas traen felicidad, mientras que las crueles y no virtuosas solo causan dolor. Por lo tanto, cultiva la compasión por ellos y anhela purificarlos también con tu práctica. Y, finalmente, debes establecer tu motivación como la bodichita, el motivo iluminado, deseando que, al refugiarte y postrarte, eliminarás todos los obstáculos para alcanzar el estado iluminado de un buda y así poder beneficiar verdaderamente a los demás.

En el espacio que tienes ante ti, imagina un árbol que concede deseos con un solo tronco que se divide en cinco ramas. En la central está tu gurú, en la frontal están las figuras de Buda, los yidams, en la derecha, los Budas, en la trasera, las escrituras del Dharma, y en la izquierda, la comunidad de la Sangha. Cada una está rodeada por un grupo de figuras de su propia clase.

Imagínate situado entre una multitud de seres sintientes limitados, maternales, contigo al frente como su líder, y todos ellos uniéndose a ti en un coro para tomar una dirección segura.  

Esta visualización es del campo de mérito o árbol de los Gurús reunidos. Imagina que a tu alrededor hay un hermoso parque, con suaves praderas y animales mansos. En el centro de un exquisito lago hay un árbol que concede deseos como el descrito anteriormente. Vajradhara o, en tibetano, Dor-je ch'ang, es la forma que el Buda adopta en los tantras. Las deidades meditativas (yidams) incluyen a Vajrayoguini, Heruka, etc.; los Budas son los del pasado, presente y futuro; el Dharma está representado por los textos escriturales de "Las Tres Canastas (Tripitaka)" y la Sangha por bodisatvas tales como Avalokiteshvara y Tara, así como pratyekabudas y shrávakas como Sariputra y demás. Alrededor de la parte inferior del árbol están los Dharmapalas y protectores como Mahakala. Si no sabes cómo son todas estas figuras o no puedes visualizarlas con claridad, no te preocupes. Al menos ten fe en que están ahí ante ti. A través de la familiaridad y las imágenes aprenderás a verlos.

Visualízate en tu forma habitual, con todos tus parientes masculinos a tu derecha y femeninos a tu izquierda. Imagina que estás en medio de una enorme multitud de personas y animales, tú como su líder, y todos postrándose y tomando refugio. Póstrate tocándote la coronilla con las manos unidas (palmas juntas, dedos extendidos y pulgares hacia adentro) en el entrecejo, la garganta y el corazón. Luego, baja al suelo y estírate completamente con las manos extendidas. Levántate rápidamente. Haz esto mientras repites versos como: "¡Y todos los seres maternales, tan vastos como el espacio... nos refugiamos en los santos y venerables Gurús! Nos refugiamos en los Yidams y la multitud de sus deidades del mándala. Nos refugiamos en los Budas Benditos. Nos refugiamos en el Sagrado Dharma. Nos refugiamos en la Noble Sangha. Nos refugiamos en la multitud de Dakas, Dakinis, Dharmapalas y protectores que tienen el ojo de la conciencia prístina". Mantén durante todo el proceso un fuerte estado de concentración, fe y sinceridad. Estas tres (inclinación, recitación y concentración) se conocen como postración física, verbal y mental. Debes repetir el verso y la postración física 100.000 veces, y comenzar cualquier sesión de meditación con al menos siete.

Al postrarte, experimentarás mucho sufrimiento. Considéralo como el dolor de una inyección que te alegras de soportar para curarte de una enfermedad. Tu malestar es proporcional a la cantidad de sufrimiento no madurado y karma negativo del que te estás limpiando. Cuando sientas dolor, siente que no solo estás eliminando, al experimentar ahora, el sufrimiento que podrías haber tenido de forma más severa en un renacimiento desafortunado, sino que también estás aliviando este sufrimiento de los demás. Si tienes calor o frío, reza para que esto elimine lo que sienten las criaturas del infierno. Quita el hambre y la sed de los espíritus hambrientos y, si tu mente se vuelve opaca y vacía por la fatiga, imagina que los animales se liberan de su estupidez. Con una fe firme y una motivación constantemente reconfirmada, no tendrás dudas sobre lo que estás haciendo. Si surgen pensamientos de dejarlo y hacer otra cosa, considéralos como una multitud burlona y no les prestes atención.

(Todos) están recitando lo apropiado para tomar una dirección segura y están en el estado mental que piensa: "Al darme cuenta que todos los seres limitados han sido mis madres y padres, que sean dotados de felicidad, libres del sufrimiento y alcancen el estado purificado incomparable de la iluminación. Y así, para ese propósito, tomaré una dirección segura y generaré un anhelo por la bodichita". (Recita, entonces): "De los budas, el Dharma y la Asamblea Suprema..." y medita en las cuatro actitudes inconmensurables: "Que todos los seres limitados estén dotados de felicidad y las causas de la felicidad", y así sucesivamente.  

La estrofa “Tomo refugio hasta alcanzar la iluminación en los budas, el Dharma y la Asamblea Suprema. Que por el mérito virtuoso que acumule practicando la generosidad y otras perfecciones, pueda alcanzar el estado de Buda para beneficiar a todos los seres sintientes” es la más comúnmente recitada para potenciar el desarrollo de la bodichita. Los cuatro inconmensurables son: (1) amor, desear que todos los seres estén dotados de felicidad y de las causas de la alegría; (2) compasión, desear que se separen del sufrimiento y de las causas del dolor; (3) alegría, desear que nunca se separen de la felicidad que poseen; y (4) ecuanimidad, desear que estén libres de todo apego y repulsión, y de toda noción de que algunos son cercanos y otros distantes.

Al concluir, medita que los objetos de dirección segura se funden en luz y se disuelven en ti. 

Al finalizar tu sesión de postración, disuelve todas las figuras en la figura central de tu Gurú como el Buda Vajradhara y, finalmente, en ti mismo. Permanece en un estado no objetivante de vacuidad y claridad inseparables, sin dirigirte a ningún modo extremo de existencia. En otras palabras, no conviertas nada en un objeto concreto, verdaderamente existente. Más bien, permanece en el aquí y ahora, y siéntete completamente purificado.

Esta es la primera (práctica preliminar): purificar tu continuo mental a través de las meditaciones para tomar una dirección segura y generar el anhelo por la bodichita. 

Vajrasatva, o en tibetano Dorjesempa, es una forma de los budas dedicada a purificar y eliminar el sufrimiento, la enfermedad y las consecuencias desafortunadas no maduradas de las acciones no virtuosas cometidas previamente por otros. Aparece en diversas formas, pacífica o como Heruka Vajrasatva, solo o con consorte. Su práctica puede ser más o menos elaborada. A continuación, se presenta un método de purificación con el Vajrasatva solitario.

Medita en la coronilla de tu cabeza, tu gurú como Vajrasatva, de color blanco, con la mano derecha sosteniendo un cetro vajra a la altura del corazón, la izquierda sosteniendo una campana a la altura de la cadera, y ataviado con los excelentes signos corporales y rasgos ejemplares.  

En la parte superior de tu cabeza, en tu forma habitual, visualiza la sílaba PAM. Esta se transforma en un loto blanco y sobre ella, de la sílaba AH, surge un disco plano de luna llena. Sobre ella, la sílaba HUM se transforma en un vajra de cinco puntas o cetro de diamante, marcado en el centro con un HUM. Se emiten rayos de luz y se reabsorben dos veces: la primera para hacer ofrendas a los diversos budas y bodisatvas, y la segunda para eliminar el sufrimiento de todos los seres. El vajra se transforma entonces en el Vajrasatva solitario, como se describió anteriormente. Su pierna izquierda está sobre su muslo derecho y la derecha extendida hacia abajo. En su corazón hay un disco lunar con la sílaba HUM blanca y vertical en su centro.

Vajrasatva tiene mantras de cien y seis sílabas, y pueden disponerse de diversas maneras: en el sentido de las manecillas del reloj o contrario a ellas, giratorios o estacionarios. En esta meditación en particular, su mantra de cien sílabas, que repetirás cien mil veces, está dispuesto en el sentido contrario a las manecillas del reloj, a lo largo del borde exterior del disco lunar en su corazón. Las letras son blancas, verticales, orientadas hacia adentro y no giran.

Luego (tras recitar): “Oh, Gurú Vajrasatva, te suplico que me purifiques de toda mi fuerza kármica negativa y obstrucciones”, y, además, al haber aplicado lo apropiado para la admisión abierta (de tu comportamiento erróneo previo),

Para que esta meditación sea más efectiva, debe completarse con los cuatro poderes oponentes utilizados en la confesión o declaración de tus acciones no virtuosas previas. Primero, debes recordar todos tus errores y sentir un sincero arrepentimiento. Segundo, prometer esforzarte al máximo para no repetirlos. Después, debes confiar en la base u objeto contra el cual se ha cometido tu falta de virtud, es decir, tu compromiso con los refugios y la bodichita. Así, al tomar refugio de nuevo y fortalecer tu motivación iluminada, refuerzas los fundamentos de tu moralidad. Finalmente, aplicas prácticas purificadoras como las de Vajrasatva para eliminar todas las manchas. Si estos cuatro poderes están incompletos, cualquier purificación que realices será solo un encubrimiento temporal. Pero con estos cuatro oponentes y la sincera convicción de su capacidad para purificarte, no hay duda de que funcionarán.

imagina que néctar blanco cae del dedo gordo del pie (derecho) de Vajrasatva. Penetra en ti por la coronilla y llena todo tu cuerpo. Toda tu fuerza kármica negativa y oscurecimientos te abandonan y, en su lugar, te llenas completamente de néctar.  

Al recitar el mantra de las cien sílabas, luces blancas y néctares purificadores se emiten desde el disco lunar, la sílaba semilla HUM y el mantra en su corazón, llenando completamente su cuerpo, desbordándose y entrando en ti como se indica arriba. Imagina que de los poros y orificios de tu cuerpo salen obstáculos y consecuencias no maduradas desafortunadas en forma de hollín y alquitrán negro, enfermedades y dolencias como pus, sangre, mucosidad y mocos, y la influencia dañina de espíritus malignos como serpientes, escorpiones, arañas e insectos. Todo esto se disuelve en la tierra y en su lugar te llenas de néctar blanco y luces. Visualiza que este mismo proceso ocurre para todos los seres sintientes a tu alrededor, ya sea cada uno con su propio Vajrasatva en la coronilla o todos compartiendo una gran figura.

Complacido, tu gurú se funde en luz (y se disuelve en ti). Medita que tu cuerpo, habla y mente y el cuerpo, habla y mente iluminadores de Vajrasatva se han mezclado inseparablemente.

Esta es la segunda (práctica preliminar): purificarse de la fuerza kármica negativa y de los oscurecimientos a través de la meditación de Vajrasatva y la recitación de mantras. 

Las ofrendas, en general, no se hacen para complacer ni sobornar al objeto al que se presentan. Son un símbolo de tu dedicación total a la Iluminación, representada por los Gurús y las Tres Joyas de Refugio, y se ofrecen para obtener el mérito que te llevará a su estado. Cuando siembras un campo, no es la tierra la que se beneficia, sino tú mismo. Del mismo modo, hacer ofrendas a la asamblea de Gurús, como campo de mérito, te lleva a la Iluminación para que puedas beneficiar a todos.

Existen muchos tipos de mándalas. Una clasificación son las mansiones celestiales donde moran las deidades meditativas. Se trata de estructuras tridimensionales, cuyos planos se representan en pinturas de mándalas. Otro tipo es el que se utiliza en ofrendas, compuesto por una base en forma de plato, anillos, una corona y arroz, granos o joyas, y simboliza el universo.

Medita (ante ti) que, en un mándala con cinco montículos, tu gurú está en el centro, frente a él están las figuras búdicas, a su derecha están los budas, detrás de él están las escrituras del Dharma y a su izquierda está la comunidad de la Sangha. Este es el mándala realizado. 

En general, las mansiones del mándala son cuadradas, con planta baja y una estructura similar a un campanario. En el centro de cada pared hay una puerta, un pasillo de entrada, un pórtico y un arco, este último flanqueado en la parte superior por dos ciervos y una rueda del Dharma. La estructura arquitectónica exacta y las proporciones varían ligeramente para cada deidad meditativa y pueden ser muy complejas.

En el centro de tal edificio transparente, hecho de luz y visualizado ante ti, se encuentra tu Gurú en la forma de Vajradhara. Está en un trono sostenido por leones con un asiento de loto y cojín lunar. Sobre él se encuentran todos los Gurús del linaje, desde el propio Vajradhara, pasando por Tilopa, Naropa y así sucesivamente, hasta su propio Gurú raíz. A su alrededor hay cuatro grupos de figuras, como los anteriores, similares a la visualización de refugio y postración. Este es tu campo de mérito, a quien haces ofrendas.

Luego, tras haber dispuesto otro mándala con montículos, ofrécelo con: “Esta base, ungida con aguas fragantes, adornada con flores...”, y así sucesivamente, y, además, el ritual del mándala apropiado. Después, presenta ofrendas materiales realmente dispuestas y otras creadas mentalmente. 

Con un juego estándar de ofrendas del mándala, primero sostén la base y límpiala mientras recitas una vez el mantra de las cien sílabas de Vajrasatva para purificar las impurezas. A continuación, vierte una gota de agua sobre ella para simbolizar tu anhelo por la bodichita y la humedad de tu compasión. Después, coloca el primer anillo en la base y añada montones de arroz, grano, etc., en las direcciones correspondientes a cada uno de los lugares, tesoros y diosas mencionados, hasta que todos los anillos estén llenos y la base esté coronada con la joya. Esta es la ofrenda material que se realiza mientras se recitan las estrofas correspondientes.

La visualización creada mentalmente es la que se describe en estas estrofas. Lo que ofreces es el universo entero y toda su riqueza, tal como lo retrató el Buda en las enseñanzas del Abhidharma. El Buda describió el universo de forma diferente en distintas ocasiones y a distintas personas, ya que, según tu estado de pureza, ves las cosas de forma distinta. Según esta descripción particular, existe la tierra o base dorada con un anillo o valla de hierro alrededor de su perímetro y un océano de agua salada en el exterior. En el interior de la valla, uno en cada punto cardinal, se encuentran los cuatro continentes, cada uno con dos subcontinentes entre ellos y la valla, todos separados por océanos. Al otro lado de los continentes, progresivamente más cerca del centro, se alternan anillos de siete montañas doradas y siete lagos de agua dulce. En el centro se encuentra el Monte Meru, cuadrado, con forma de estupa, con cuatro escalones o niveles que ascienden desde la base. Su cara oriental es de cristal blanco, la sur de azul aguamarina, la occidental de rojo rubí y la norte de verde esmeralda. El océano y el cielo en cada dirección son de los colores correspondientes. El continente y los subcontinentes orientales tienen forma de media luna con un borde plano hacia el monte Meru; los del sur son trapezoides curvos, con lados cóncavos, una parte superior cóncava más larga lejos del monte Meru y una parte inferior convexa más corta cerca de él; los occidentales son circulares y los del norte cuadrados.

La vida humana, tal como la conocemos, se encuentra en el continente sur, donde los océanos y el cielo son azules. No se debe pensar en los demás continentes como lugares del espacio exterior a los que se puede llegar en cohete. Solo se puede ir allí si se ha acumulado el karma necesario para tal renacimiento.

El verso que repites 100.000 veces para este preliminar es: “Al dirigir hacia los Campos de Budas esta ofrenda de un mándala construido sobre una base resplandeciente con flores, agua de azafrán e incienso, adornado con el Monte Meru y los cuatro continentes, así como con el sol y la luna, que todos los seres sintientes sean conducidos a estos Campos”.

Por la fuerza de haber realizado ofrendas de esa manera, completarás tus dos entramados (de fuerza positiva y conciencia profunda). Luego, tras haber hecho solicitudes: “Inspírame para desarrollar experiencias sublimes de bendición y realizaciones estables”, piensa que la multitud de deidades en el mándala realizado se funden en luz y se disuelven en ti.

Al presentar a los objetos puros del mándala realizado ante ti, tanto la ofrenda material del conjunto del mándala como el universo visualizado, acumulas mérito. Al hacerlo mientras meditas en el estado no objetivante de la vacuidad con respecto a las ofrendas, acumulas comprensión profunda. Por la fuerza de estas dos colecciones, superas los dos conjuntos de obstáculos, aquellos que impiden la Liberación y la Omnisciencia. La colección de mérito resulta en la obtención de los Cuerpos de Forma de un buda y aquella de la comprensión profunda de los Cuerpos de Sabiduría. Los Cuerpos de Forma son la Emanación (Nirmanakaya) y los Cuerpos de Utilidad (Sambogakaya). Los primeros aparecen ante los seres ordinarios que tienen el karma para verlos, mientras que los segundos solo aparecen ante los Arya Bodisatvas, es decir, aquellos con un motivo iluminado que tienen percepción desnuda de la vacuidad. Los Cuerpos de Sabiduría son los Cuerpos de Naturaleza (Svabhavakaya) y de Sabiduría-Verdad (Dharmakaya). Según este texto, el primero es la mente omnisciente de un Buda y la vacuidad de esa mente, mientras que el segundo es la inseparabilidad de los tres primeros. Sin embargo, las definiciones de estos dos últimos cuerpos suelen invertirse, y a veces se usa Dharmakaya solo como término general para ambos. Además, existen muchos otros niveles en los que se pueden comprender y definir los diversos cuerpos de Buda.

Esa es la tercera (práctica preliminar): completar tus dos entramados de esa manera practicando con seriedad las instrucciones para la ofrenda del mándala. 

El último de los preliminares extraordinarios, también para acumular méritos y bendiciones, es el Yoga del Gurú. Para ello, debes visualizarte en la forma de una deidad meditativa. Cualquiera sirve, pero generalmente se elige Vajrayoguini. Es roja, tiene un rostro, dos brazos, dos piernas y se apoya en una pierna, con el pie izquierdo sobre un loto, un cadáver y un disco solar, y el pie derecho doblado hacia el muslo izquierdo. En la mano derecha sostiene un cuchillo de carnicero sobre la cabeza y en la izquierda una copa de cráneo a la altura del corazón. Un bastón khatvang reposa sobre su hombro izquierdo. Con esta forma, procede con las prácticas.

Medita que en la coronilla se encuentra tu gurú raíz, ya sea en su propia forma corporal o en el aspecto de una figura búdica, como prefieras. Medita que los gurús (del linaje) que se remontan a Vajradhara están apilados uno encima del otro sobre su cabeza o que están en una multitud (agrupados a su alrededor). Dirigiendo hacia ellos una convicción firme e inconmensurable, aprecio y un cariño extraordinario, hazles peticiones con mucha fuerza y durante mucho tiempo. Cuando tu estado mental se haya transformado (gracias a su inspiración) y lo hayas estabilizado, medita que los gurús del linaje, junto con una multitud de budas, bodisatvas, viras, dakinis, protectores y guardianes del Dharma, se disuelven en tu gurú raíz y que éste es la encarnación que los incorpora a todos. 

Como se indicó anteriormente, existen muchas variedades de Yoga del Gurú: visualizar a tu Gurú raíz en su propia forma, o como Vajradhara, Mar-pa, Mi-la rä-pa, Gam-po-pa, Kar-ma-pa, etc. Tu Gurú podría indicarte que elijas Vajradhara, en cuyo caso estaría en un trono sostenido por un león, un loto y un disco solar, rodeado de cuatro grupos de figuras y los Gurúes del linaje, como en las visualizaciones de refugio y el mándala. Sin embargo, una figura solitaria de tu Gurú entronizado rodeado de Gurús del linaje servirá, ya que tu Gurú raíz encarna los tres refugios.

Presenta las ofrendas externas, internas y secretas, y ofrece la plegaria de las siete ramas.  

Las ofrendas externas consisten en los objetos deseables de los sentidos, ya sean organizados materialmente o creados mentalmente. Las internas consisten en carnes y líquidos purificados, que simbolizan la transformación de los engaños, agregados, etc. Las ofrendas secretas consisten en las circunstancias que generan la conciencia dichosa para la realización más poderosa de la vacuidad.

Las siete ramas de la plegaria o la puya de las siete ramas incluyen (1) postrarse, (2) hacer ofrendas, (3) confesar o declarar la no virtud previa, (4) regocijarse por el mérito ajeno, (5) solicitar a los Gurús que enseñen, (6) implorarles que no desaparezcan y (7) dedicar el mérito propio. A veces se añade una octava rama, la toma de refugio, entre la segunda y la tercera.

Luego, toma con firmeza una dirección segura, fortalece tu anhelo por la bodichita y formula peticiones como: “(Junto con) todos los seres maternales limitados, iguales al espacio, te pido a ti, mi gurú, los preciosos Budas; te pido a ti, mi gurú, Dharmakaya que todo lo impregna; te pido a ti, Sambogakaya de gran dicha; te pido a ti, Nirmanakaya de compasión”, y así sucesivamente. 

La petición al Gurú, como los preciosos Budas, implica que incorpore las Tres Joyas del Refugio. Su cuerpo representa la Sangha, su palabra el Dharma y su mente a los Budas. Por lo tanto, este verso se refiere al Gurú como el cuerpo, la palabra y la mente de los Budas, es decir, las Tres Joyas Preciosas, así como a él como los tres cuerpos de Buda. Esto puede repetirse cien mil veces o, más comúnmente, el siguiente verso de seis versos del Primer Karmapa se dice muchas veces, además de un millón de repeticiones del mantra del Karmapa: “Karmapa chenno”.

“Hago solicitudes al precioso Gurú. Inspírame para liberar mi mente del aferramiento a las identidades verdaderas. Inspírame para desarrollar en mi flujo mental la comprensión profunda para ver todos los pensamientos mundanos como innecesarios. Inspírame para que cesen mis pensamientos no dhármicos. Inspírame para comprender que mi mente no tiene nacimiento. Inspírame para que mis nociones engañosas se disuelvan en su lugar. Inspírame para comprender todas las apariencias de la existencia como Dharmakaya”.

Entonces, cuando tu gurú se disuelva en ti, piensa que el cuerpo, el habla y la mente iluminadores de tu gurú se han mezclado inseparablemente con tu propia mente y luego coloca tu mente en un estado separado de la fabricación mental. 

Al finalizar tu sesión de recitación, visualiza a tu Gurú otorgándote las cuatro iniciaciones tántricas de la siguiente manera. Primero, una luz blanca se emite desde su frente hacia la tuya, eliminando los obstáculos causados por las acciones no virtuosas de tu cuerpo. Esto te otorga la iniciación de la vasija, permitiéndote involucrarte en las prácticas de la etapa de desarrollo y planta la semilla para que logres el Nirmanakaya o Cuerpo de Emanación de un Buda.

Una luz roja se emite desde su garganta hacia la tuya, eliminando los obstáculos causados por tu habla no virtuosa. Otorga el empoderamiento secreto, permitiéndote meditar en la práctica de la etapa completa que involucra el sistema de energía sutil del cuerpo y planta la semilla para el Sambogakaya.

La luz azul de su corazón al tuyo elimina los obstáculos debidos a la no virtud mental, otorga el empoderamiento de sabiduría que te permite involucrarte en las prácticas de la unión y planta la semilla para el Dharmakaya.

Finalmente, luces blancas, rojas y azules se emiten desde los tres lugares simultáneamente hacia el tuyo, eliminando obstáculos físicos, verbales y mentales por completo, otorgando el empoderamiento de la palabra permitiéndote practicar Mahamudra o la etapa completa sin signos y planta la semilla para el Svabhavakaya.

Después de todo esto, visualiza que los Gurús del linaje se disuelven unos en otros en tu Gurú raíz, y que él se disuelve en ti. Permanece en un estado de vacuidad no objetivante y luego dedica el mérito para la Iluminación de todos.

La cuarta (práctica preliminar) es practicar formalmente, confiando en este método para alcanzar las realizaciones estables del mahamudra: hacer que la inspiración entre en ti a través de la meditación en el yoga del gurú. 

Si no meditas en la impermanencia, no apartarás tu mente de la preocupación por esta vida. Si no apartas tu mente, no te liberarás del samsara, del renacimiento incontrolablemente recurrente. Por lo tanto, al respecto, (Nagáryuna escribió en su Carta a un Amigo, verso 55): “Muchas cosas pueden dañar tu vida: es más impermanente que una burbuja en un río, agitada por el viento. Cualquier respiro (de la muerte) que puedas tener —exhalar tras inhalar y despertar de haberse quedado dormido— ¡es absolutamente asombroso!”. 

Así pues, dado que, en general, todos los fenómenos afectados son impermanentes y, en particular, dado que la fuerza vital de los seres errantes es tan impermanente como una burbuja, nunca se sabe cuándo estallará. No hay certeza de que no mueras ahora mismo. Dado que, en el momento de la muerte, nada excepto el Dharma sirve de ayuda, y dado que, al realizar tareas insignificantes, mundanas y para esta vida, no superarás las causas del sufrimiento, haz un juramento de que, siempre que tu mente divague, aunque sea por un instante, hacia pensamientos de comida, ropa, etc., para esta vida, pensarás inmediatamente en la muerte. 

Todos los fenómenos condicionados, es decir, aquellos que dependen de causas y circunstancias, son impermanentes. Esto incluye tanto los objetos animados como los inanimados, los seres sintientes y su entorno. Una estructura sólida hoy puede convertirse en polvo mañana. En particular, tu propia vida es extremadamente frágil y puede perderse muy fácilmente. Nadie puede garantizar que estará vivo mañana, y cuando tu tiempo se acabe, ningún amigo, médico, medicina, dinero ni fama podrán evitar tu muerte. Lo único que puede ayudar es la práctica del Dharma. Si has acumulado muchas acciones virtuosas durante tu vida, puedes morir en paz, con la seguridad de que, como resultado de tu karma blanco, obtendrás un renacimiento afortunado.

Por lo tanto, no te dejes engañar pensando que los placeres sensoriales pueden traerte felicidad duradera. Si te atraen las vistas hermosas, piensa en cómo una polilla es atraída a la muerte por su fascinación con una flama. En cuanto a los sonidos, piensa en cómo un pato es seducido por el llamado de pato de un cazador. Las abejas se sienten atraídas por el olor de una Venus atrapamoscas y las moscas por el de las heces, solo para ahogarse en un inodoro. Los peces son atraídos por un anzuelo debido a su deseo de saborear un gusano. Los elefantes, obsesionados con la sensación física de rascarse, son guiados por sus hermanos domesticados entre dos árboles espinosos y así son capturados por sus domadores y esclavizados. Al pensar en estos ejemplos, aparta tu mente de la preocupación por los placeres mundanos, viendo que solo son causa de mayor sufrimiento. Consciente de que puedes morir en cualquier momento, no pierdas el tiempo en asuntos triviales. Considera la comida y la ropa como un condenado consideraría su última comida y vestido.

Cuenta a quienes han fallecido de vez en cuando: tus propios familiares y seres queridos. (Piensa en) cómo murieron, cómo sus cuerpos fueron llevados al cementerio y no quedó nada de ellos. Además, ya que tú tampoco trasciendes esa naturaleza, sumérgete en un estado de temor tembloroso, como un ser limitado en manos de un verdugo. Cuando (lo hayas logrado, entonces) sin dejar que tu mente se pierda en la divagación mental y descartando por completo cualquier interés en esta vida, medita completamente absorto solo en ella. 

Estas meditaciones no están diseñadas para deprimirte. Si su resultado fuera solo la angustia pesimista de "voy a morir y no hay nada que pueda hacer", la meditación solo causaría ansiedad y sufrimiento. El objetivo de la meditación sobre la muerte es impulsarte a la práctica del Dharma, a considerar el karma y la ley de causa y efecto, y a cómo puedes hacer algo para influir en tus futuros renacimientos. Por lo tanto, la meditación debería impulsarte como un boxeador al subir al ring. Como dijo Je-tzün Mi-la rä-pa: "Fui a las montañas porque temía a la muerte. Pero ahora que veo la verdadera naturaleza Dharmakaya de mi mente, incluso si llega la muerte, no tengo miedo".

Esta es la quinta (práctica preliminar): la meditación sobre la muerte y la impermanencia. 

Después de eso, como es necesario no mezclar lo que se debe adoptar con lo que se debe descartar con relación al karma y la causa y efecto conductual, (piensa en cómo) los frutos de cualquier acción kármica que los seres encarnados hayan realizado maduran en ellos individualmente. Además, si cometes las diez acciones destructivas, renaces en uno de los peores estados de renacimiento. Dependiendo de (cuál de) las tres emociones venenosas (las motivó), su frecuencia, si sus objetos eran poderosos o no poderosos, y si lo que cometiste fue mayor, mediano o menor (en naturaleza), renaces como un ser infernal, un fantasma aferrado o un animal. Una vez que naces como eso, tienes que experimentar estos o aquellos (tipos de) sufrimientos difíciles de comprender. Dependiendo de si has cometido acciones constructivas mayores, medianas o menores, renaces como un humano o como un dios en el plano de los deseos sensoriales, en el plano de las formas etéreas o en el plano de los seres sin forma. Por eso, en todo momento, investiga y examina minuciosamente las tres puertas de tu conducta. 

Los hechos básicos de la ley de causa y efecto son que la felicidad proviene de las acciones virtuosas o karma "blanco", y el sufrimiento, del karma "negro" o no virtuoso. Además, todo lo que hagas solo te afecta a ti; si matas a alguien, el efecto no se extenderá a tus padres ni a tus hijos, sino solo a ti. Por lo tanto, debes abandonar las acciones crueles y adoptar las bondadosas si deseas beneficiarte a ti mismo y a los demás.

Las diez acciones no virtuosas se dividen en tres de cuerpo, cuatro de palabra y tres de la mente. Las del cuerpo son matar, tomar lo que no te es dado o robar, y participar en conductas sexuales inapropiadas como el adulterio o la violación. Las cuatro de palabra son mentir, usar lenguaje divisorio, proferir palabras abusivas y duras, y chismear ociosamente. Las tres de la mente son tener pensamientos codiciosos de poseer lo ajeno, albergar mala voluntad y mantener visiones distorsionadas como la incredulidad acerca de la causa y el efecto.

Las diez acciones meramente virtuosas consisten en refrenarse de las diez no virtuosas. Sin embargo, las diez especialmente virtuosas son salvar la vida de los demás, practicar la generosidad, mantener una moral estricta y animar a otros a hacer lo mismo, decir la verdad sin causar confusión, mediar en disputas y reconciliar a los enemigos, hablar con dulzura y calma, hablar con significado, como enseñar y orar, tener pocos deseos y encontrar la satisfacción, tener buena voluntad hacia los demás y mantener visiones correctas con fe y convicción en las enseñanzas.

Si salvas la vida de otros y te niegas a matar, tu propia vida será más larga, mientras que, si persistes en matar, tu vida será corta y plagada de enfermedades. Si eres generoso y nunca robas, alcanzarás la riqueza. Pero si robas, serás pobre y siempre estarás expuesto al robo. Con una moral estricta y abandonando la mala conducta sexual, tendrás una apariencia agradable y buenas relaciones matrimoniales y amistades. Pero si causas daño con tu comportamiento sexual, serás feo, tendrás matrimonios fallidos y un cónyuge infiel.

Si dices la verdad y nunca mientes, los demás te creerán. Pero nadie prestará atención ni creerá tus palabras si siempre mientes. Si evitas el lenguaje divisivo y tratas de unir a la gente, tus relaciones con los amigos siempre serán estrechas. Sin embargo, si causas divisiones, acumularás enemigos, serás el foco de envidia y tendrás malas relaciones con los demás. Si hablas con amabilidad y nunca con dureza, los demás te tratarán con amabilidad. Pero si persistes en maldecir a los demás, solo recibirás insultos y tendrás que escuchar cosas desagradables. Si hablas con sentido y nunca chismeas, tú mismo oirás cosas significativas; mientras que, si continúas parloteando, solo oirás tonterías sin sentido.

Si estás satisfecho y nunca codicioso, nunca desearás nada. Pero si siempre codicias las posesiones de tu prójimo, te convertirás en un mendigo siempre deseoso. Al tener buena voluntad y no malicia hacia los demás, te tratarán bien y te apreciarán, mientras que la mala voluntad solo te traerá sospechas y daño de parte de los demás. Por último, si tienes visiones correctas no distorsionadas, tu inteligencia y sabiduría aumentarán y tu mente será siempre aguda. Sin embargo, al aferrarte a las visiones distorsionadas, te volverás estrecho de miras, embotado y lleno de dudas.

Los resultados del karma pueden dividirse de muchas maneras, como se encuentra en el texto. Otra forma es en función de los engaños que motivan tus acciones. Si actúas bajo la fuerte influencia del orgullo y la arrogancia, renacerás como un dios; de los celos, como un antidios; del deseo, como un ser humano; de la cerrazón mental, como un animal; de la avaricia, como un espíritu hambriento; y del enojo, como una criatura infernal. Por lo tanto, intenta eliminar los engaños y practica acciones virtuosas para liberarte de los seis reinos de la existencia cíclica o samsara y, en última instancia, alcanzar la Iluminación.

Siente alegría por cualquier acto constructivo que hayas realizado y detén cualquier acción destructiva o no especificada que hayas realizado. En otras palabras, no mezclar lo que ha de ser rechazado o adoptado, lo que se ha de hacer o rechazar, rompe la continuidad de tus acciones destructivas y haz que las rondas de actos constructivos de tus tres puertas (de acción: cuerpo, palabra y mente) no tengan interrupciones en su continuidad. Ese es el verdadero significado de las enseñanzas del Buda y es lo que logra el objetivo de haber realizado las prácticas. Por lo tanto, una vez que hayas llegado a conocer, con gran detalle, lo que debe adoptarse y lo que debe descartarse con respecto al karma y la causa y efecto del comportamiento, entrénate (de acuerdo con eso).

Esta es la sexta (práctica preliminar): las enseñanzas sobre el karma y la causa y efecto del comportamiento. 

Después de eso, si no has meditado en los inconvenientes del renacimiento samsárico incontrolablemente recurrente, no te apartarás de él ni desarrollarás pensamientos de renuncia, la determinación de ser libre. Debido a estas circunstancias, las experiencias de bendición y las realizaciones estables no surgirán en tu continuo mental. Dado que te estarás privando de tu parte de ellas, debes meditar en los sufrimientos del renacimiento samsárico para librarte de ellos.

Además, cuando los seres limitados renacen como seres infernales, experimentan los sufrimientos de los ocho infiernos calientes, los ocho infiernos fríos, los infiernos vecinos, los infiernos ocasionales, etc. Los fantasmas aferrados padecen hambre y sed. Los animales son asesinados y masacrados. Los humanos experimentan nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Los dioses experimentan transferencia de la conciencia y caída. Los semidioses luchan y disputan.

Además, en esas seis clases (de renacimiento) con tales sufrimientos y más, las experiencias de múltiples sufrimientos obvios son el sufrimiento del sufrimiento. Lo que parece ser felicidad es el sufrimiento del cambio. Aquello que tiene el tono de morar con una sensación neutra es el sufrimiento que afecta (que todo lo impregna). Debido a que eres dañado ininterrumpidamente (por este último), incluso si, dentro de este círculo de renacimiento samsárico, has alcanzado el estado elevado de un emperador chakravartin universal, Brahma, Indra o similar, no has superado el sufrimiento. Por lo tanto, pensando definitivamente en separarte, tanto como sea posible, de esta (terrible situación) ahora mismo, decide que este círculo samsárico de renacimiento es como una mazmorra o un pozo de fuego y esfuérzate en los métodos para liberarte de él.

Samsara significa "ciclar", es decir, girar continuamente a través del ciclo de nacimiento, enfermedad, vejez, muerte, luego renacimiento, enfermedad, etc. Es impulsado y perpetuado por la ignorancia y su mecanismo es descrito por los doce eslabones de surgimiento interdependiente. Hay cuatro métodos de nacimiento, a saber: del útero, de un huevo, por calor y humedad, y por transformación milagrosa. Estos te llevan a uno de los seis estados de renacimiento: criatura infernal, espíritu hambriento, humano, antidios o dios. Los primeros cinco están en el Reino del Deseo y los dioses abarcan los Tres Reinos: del Deseo, de la Forma y de la No Forma. Pero no importa dónde ni cómo renazcas, solo hay sufrimiento.

Cada uno de los estados de renacimiento tiene su propia desventaja peculiar, como se menciona en el texto. Los tres sufrimientos generales de la miseria cambian y aquel que todo lo impregna y se encuentra en todas partes. El primero es el dolor obvio de la enfermedad, la vejez, etc. El sufrimiento del cambio proviene de cosas aparentemente placenteras, como una comida deliciosa o un paseo por el campo, que pueden convertirse en malestar estomacal o ampollas. El sufrimiento que todo lo impregna parece neutro o no obvio para los seres comunes, como la sensación de un cabello en la palma de la mano, pero es tan agudo como un cabello en el ojo para los aryas con percepción desnuda de la vacuidad. Es el sufrimiento inherente al hecho de haber nacido con agregados contaminados que, por su propia naturaleza, son como un imán que atrae la enfermedad, la vejez y la muerte.

Al meditar en todas estas desventajas del samsara, debes desarrollar la renuncia, o el estado mental que desea liberarse completamente de todo sufrimiento. Esta es la motivación Hinayana, y con ella, una comprensión de la vacuidad que produce la Liberación. Pero para superar no solo los obstáculos que impiden la Liberación, sino también aquellos que bloquean la Omnisciencia, debes ir más allá. Además de la renuncia, debes desarrollar un motivo iluminado de la bodichita. Al ver que todos los seres experimentan los sufrimientos del samsara y desean, como tú, liberarse de sus ataduras y alcanzar la felicidad suprema, debes esforzarte por alcanzar la budeidad para liberarte a ti mismo y a los demás. Esta motivación le otorga a la comprensión de la vacuidad la fuerza adicional que te llevará a la Iluminación.

Pero, incluso si has alcanzado un estado purificado Hinayana con residuo, aún no has transmutado a un estado supremo de felicidad última. Por lo tanto, necesitas alcanzar este incomparable estado purificado de iluminación ahora, por todos los medios. Para ello, con la certeza de que todos los seres limitados, sin excepción, no han sido más que tus madres y padres, bondadosos sin principio, cultiva un anhelo por la bodichita no artificial, pensando: “Sin duda los colocaré en la felicidad estable de un estado de iluminación incomparable, perfecto y completamente purificado”.

Esta es la séptima (práctica preliminar): practicar formalmente precisamente eso. 

La base para alcanzar esto es el preciado cuerpo humano. Dado que es extremadamente difícil de encontrar, debes sumergirte por completo en las prácticas, sin dejarte llevar por la indolencia ni la pereza. Si tienes que partir, regresando con las manos vacías, de los respiros y enriquecimientos (de un preciado cuerpo humano) arrebatados por los demonios de la muerte y la impermanencia, ¿qué harás entonces? En otras palabras, dado que este preciado cuerpo humano es tan difícil de encontrar y tan fácil de perder, haz que la consecución de sus respiros y enriquecimientos sea significativa en todo momento y situación. 

Una forma humana, plenamente dotada de todas las libertades y oportunidades para estudiar y practicar el Dharma, es extremadamente excepcional y valiosa. Es el vehículo a través del cual se alcanzará la Iluminación o, si no se tiene cuidado, un renacimiento inferior. Sus causas son las acumulaciones de mérito y comprensión profunda, en particular la moralidad, así como las plegarias para tal estado de renacimiento. Shantideva ha dicho que su logro es tan excepcional como las probabilidades de que una tortuga ciega que vive en el fondo del océano suba a la superficie solo una vez cada cien años, salga a la superficie justo donde pasaría su cuello por un yugo dorado que flota arrastrado por los vientos. En esta analogía, la tortuga representa a los seres sintientes, la ceguera representa su ignorancia, estar en el fondo del océano representa los estados de renacimiento inferiores, ascender a la superficie es renacer, el yugo dorado representa un preciado renacimiento humano y ser arrastrado por los vientos representa las vicisitudes del karma.

Desde el punto de vista numérico, el nacimiento de un ser humano es raro. Se dice que la cantidad de criaturas infernales equivale a los granos de arena del desierto, los espíritus hambrientos a las partículas de polvo en el aire, los animales a las estrellas nocturnas y los humanos a las estrellas que se ven durante el día. Si consideras cómo es posible censar la población de un estado, pero imposible contar los animales, insectos y microbios que allí habitan, te darás cuenta de esto. Además, entre la población mundial, quienes tienen un corazón bondadoso son aún más escasos, y entre ellos, quienes tienen la libertad, la oportunidad y la inclinación de seguir el Dharma son prácticamente inauditos.

Por lo tanto, al haber alcanzado un preciado renacimiento humano, no lo desperdicies, pues la muerte llegará demasiado pronto. No seas como una expedición marítima que sale en busca de tesoros y regresa con las manos vacías. Sin importar los placeres temporales, practica el Dharma y alcanza la felicidad suprema y duradera.

Esta es la octava (práctica preliminar): practicar esto con formalidad extrema.

De las cuatro condiciones para actualizar la práctica, la condición causal es practicar con ahínco para desarrollar repulsión (hacia el renacimiento samsárico) y desechar, como algo que debe ser rechazado, tu apego (a él. Haz esto) domando tu continuo mental con (pensamientos de) impermanencia y viendo las características individuales y generales de los fenómenos samsáricos. 

Así como las condiciones causales para una cognición visual son los elementos tierra, agua, fuego, viento de energía y espacio del objeto y de la base cognitiva del ojo, asimismo estos preliminares comunes son los componentes básicos de la práctica meditativa.

Esta es la novena (práctica preliminar).

Encomiéndate a un maestro espiritual perfecto – un gurú que sea una persona del linaje, el gurú que sean las palabras iluminadoras de un Buda Dichosamente Ido, el gurú que sea la naturaleza real más profunda, el gurú que sea un gesto en una visión, etcétera – y practica sus instrucciones tal como son. 

La condición principal para la cognición visual es el poder cognitivo del ojo. Asimismo, mediante el poder de tu devoción, podrás realizar todas las comprensiones profundas.

Puesto que ser cuidado por un maestro espiritual perfecto es la condición dominante (para actualizar la práctica), encomendarse de esa manera es la décima (práctica preliminar). 

Elimina por completo cualquier sentimiento sectario o prejuicioso hacia estos (sistemas de principios y linajes), establecidos por la convención y el etiquetado mental de los conceptos. Desarrolla la certeza de que no son contradictorios y que, de todos ellos, (surge) un descenso al estado natural de la naturaleza real de todas las cosas: la naturaleza primordial estable, especialmente distinguida. 

Todas las diferentes escuelas teóricas expuestas en la India y el Tíbet derivan del Buda Shakyamuni y son expresiones de sus hábiles métodos para guiar a discípulos de diversas disposiciones a la comprensión de la realidad última. Son diferentes maneras de explicar lo mismo y, al ser meras palabras, se establecen como escuelas cuando la gente las etiqueta mentalmente como tales. Ninguna de ellas está en conflicto. Así como una forma visual es la condición objetal para la cognición visual, también lo es tu comprensión no sectaria de la verdadera naturaleza de la mente para una práctica exitosa.

Dado que no estar engañado acerca de aquello en lo que se debe meditar es la condición focal (para actualizar la práctica), adquirir esa certeza es la undécima (práctica preliminar). 

No solo debes desarrollar un esfuerzo constante desde el estado mental que está separado del apego a la meditación (de una manera sectaria), sino que tampoco debes tener ningún signo de esperanzas o preocupaciones, como pensar: “Estoy haciendo meditación; continuaré haciéndola; lo he hecho; y cuando (el éxito) haya surgido, eso será bueno”. 

El momento inmediatamente precedente de la conciencia es la condición inmediata para la cognición visual, proporcionando la continuidad de su darse cuenta. El estado mental anterior desempeña una función similar en la meditación Mahamudra.

Así como estar separado de las esperanzas y las preocupaciones es la condición inmediatamente precedente (para actualizar la práctica), practicar desde un estado mental no artificial es la duodécima (práctica preliminar).

Con esto concluyen los preliminares.