Análisis de la vacuidad para la meditación Mahamudra

Cuando hablamos de estas dos naturalezas, nos referimos a las dos verdades sobre la mente. Se trata de dos hechos que son ciertos sobre la mente. En los sistemas de principios Hinayana, cuando hablamos de las dos verdades, nos referimos a dos tipos diferentes de fenómenos verdaderos. Mientras que, en el contexto Mahayana, hablamos de dos verdades relativas a un mismo fenómeno. Ambas son verdaderas e inseparables; no podemos tener una sin la otra. 

Porque, al menos en inglés, las palabras "absoluto" y "último" implican que es más cierto que el otro hecho verdadero; además, la palabra "absoluto" tiene la connotación engañosa adicional de que no depende de nada más. Hay algunas escuelas dentro del budismo tibetano, y no debería decir escuelas, sino algunos autores, algunos maestros, que usan esos términos de tal manera que lo que yo llamo "verdad más profunda" se convierte para ellos en un reino casi trascendente, por lo que en ese sentido se vuelve casi absoluto. Sin embargo, en el contexto Gelug, este no es el caso. Es una larga discusión sobre por qué existen estas diversas diferencias en las diferentes escuelas tibetanas y entre los diferentes maestros tibetanos, y no tenemos mucho tiempo para profundizar en ello. Aquí tenemos dos hechos verdaderos sobre la mente. Uno es superficial, qué parece ser, y el otro es, cuando miramos más profundamente, cómo existe realmente. Ambos son ciertos. Cuando observamos la naturaleza más profunda de la mente, a lo que se refiere, por supuesto, es a su vacuidad. 

La vacuidad es una negación. Es un fenómeno conocido por negación. Recuerden, hablábamos de lo que existe y lo que no existe. Lo que existe puede ser conocido válidamente. Lo que no existe no puede ser conocido válidamente. Lo que existe, lo que puede ser conocido válidamente, puede ser conocido tanto de forma afirmativa como de forma negativa. Lo que puede ser conocido de forma afirmativa, o un fenómeno de afirmación, sería “mesa”. No tenemos que saber nada de antemano para conocer “mesa”. Un fenómeno conocido por negación sería “no es una silla”. Para saber “no es una silla”, tenemos que conocer “silla” de antemano, y se excluye, se niega. 

Por supuesto, esto se convierte en un tema muy interesante en términos de teoría del aprendizaje. ¿Cómo aprende un bebé a "comer"? ¿Cómo aprende a "no comer"? Este tipo de cosas. De hecho, se vuelve muy interesante. En cualquier caso, la vacuidad es un fenómeno conocido por negación, y excluye algo. Hay dos tipos de fenómenos conocidos por negación: uno que implica algo, o uno implicativo, y uno que es no implicativo, que no implica nada. Lo que significa literalmente, si observamos la definición tibetana, es que hay un fenómeno negativo que deja algo tras de sí, y hay uno que no deja nada tras de sí. 

Estoy tratando de encontrar un ejemplo claro como "no es un mantel". "No es un mantel" deja tras de sí que es algo más. No es un mantel; es un vaso. Estoy buscando un mantel por toda la casa, y miro esto, miro aquello, miro aquello, eso no es un mantel, eso no es un mantel, no es un mantel, no es un mantel, no es un mantel. Es algo más; deja algo tras de sí, pero finalmente, hablamos de "no hay mantel". "No hay mantel" no deja nada tras de sí. Una se llama negación implicativa, y la otra se llama negación no implicativa. Entonces, la vacuidad es una negación no implicativa; está diciendo, "no hay... bla, bla, bla". 

Ahora bien, cuando decimos que “no hay bla, bla, bla”, podemos decir que “no hay mantel”, ya que eso es algo que existe, o que “no hay invasor de la quinta dimensión”, que es algo que no existe. La vacuidad es una negación no implicativa de algo que no existe. 

Además, cuando hablamos de la ausencia de algo inexistente, podemos hablar de la ausencia de un objeto inexistente o de una forma de existir inexistente. La vacuidad se refiere a la ausencia de una forma de existencia que no existe. No existe tal cosa como una forma imposible de existir, para decirlo de forma sencilla. Hay una ausencia total de esta forma imposible de existir; nunca existió. No es como decir: “No hay ningún perro en la habitación”, y el perro podría estar afuera, y simplemente se fue un rato; no estamos hablando de eso. Estamos hablando de algo que nunca existió: “¡No existe tal cosa!”. 

Este estudio de estos fenómenos de negación puede ser de gran alcance y realmente es muy útil para permitirnos hacer la meditación de la vacuidad correctamente. 

Ahora bien, hay muchas maneras de abordar este tema, y cuando hablamos de formas imposibles de existencia, es una forma muy general de traducir nuestros términos. No nos referimos tanto a una forma de existir como tal, sino más bien a una forma de establecer la existencia de algo. Para nuestro traductor, que conoce el tibetano, no hablamos de denpar-yopa (bden-par yod-pa), sino de denpar-drubpa (bden-par grub-pa). Drubpa significa establecer algo, probar algo. ¿Qué establece, qué prueba, qué hace que algo exista? 

¿Hay algo en el objeto que determine su existencia? ¿Cómo sabemos que algo existe? Esta es una pregunta muy interesante. ¿Cómo sabemos que estas sillas están en esta habitación cuando estamos fuera? ¿Cómo lo sabemos? ¿Qué determina que estén en la habitación? Cuando abrimos la puerta y miramos, podemos verlas, así que se determina desde la mente; no desde las sillas. O tenemos una cámara o algún tipo de dispositivo mecánico que las graba. Entonces, ¿cómo lo sabemos? Observamos lo que dice el dispositivo mecánico, así que aún involucra la mente. 

Esta es toda nuestra discusión. Obviamente, podemos ser mucho más refinados que estas simples observaciones introductorias, pero ese es el tema de discusión sobre la vacuidad: "¿Qué establece que algo existe?". Lo que negamos aquí son las formas imposibles de establecer que algo existe. 

Esta sala está llena de átomos y campos de fuerza, partículas subatómicas, campos de energía, da igual, energía electromagnética, todo ese tipo de cosas. ¿Qué establece que este grupo de átomos es un cuerpo? ¿Hay algún tipo de recubrimiento plástico alrededor de este grupo de átomos y este grupo de energía electromagnética que los encapsula y los convierte en un objeto separado de los átomos del aire circundante? ¿Existe? 

No se trata de una bolsa de plástico, sino de una cuestión de vibración de átomos.  

Bien, entonces no se trata de un recubrimiento plástico, sino de la vibración de los átomos. ¿Dónde está el límite? ¿Qué establece el límite entre la vibración de los átomos o la energía que constituye el cuerpo y la que constituye el aire? ¿Dónde está el límite? 

La cantidad de vibración es tan pequeña en un cuerpo material que se vuelve material.  

Bien, entonces la cantidad de vibración en nuestro cuerpo es pequeña. Si es una microvibración, más o menos, entonces no es el cuerpo, ¿entonces es el cuerpo? ¿Es un número absoluto? ¿Qué hace que un objeto sea rojo? ¿Qué establece que el color de ese objeto de allá es rojo? ¿Hay algo en el lado del objeto, una pequeña etiqueta que dice "rojo"? En el espectro de luz, ¿hay límites sólidos? ¿Muros que indican que esta vibración mayor que ese número es roja y menor que ese número es naranja? ¿Existe eso del lado del espectro de luz? 

No existe tal cosa. Eso no significa que sea rojo. 

No hay un límite claro.  

No hay límites claros y, por supuesto, cada sociedad divide el espectro cromático de forma diferente. Incluso cada individuo lo hace de forma diferente. La camisa que ella lleva puesta, estoy seguro de que, si le preguntamos a todo un grupo de personas, algunos la llamarán verde y otros, azul. ¿Cuál es? 

Turquesa.  

Algunos lo llamarán turquesa, así que ¿qué establece estas cosas? Aquí entramos en el ámbito del etiquetado mental. Lo que establece que algo existe, incluso simplemente como un objeto conocible, ya no decir como lo que es (rojo o naranja), es el etiquetado mental. Entonces, tenemos que entender qué significa el etiquetado mental. 

El etiquetado mental también se puede llamar "imputación". "Imputar" significa poner algo sobre otra cosa. Tenemos una etiqueta mental, una base para el etiquetado y, finalmente, el objeto referente de la etiqueta (btags-chos). No son palabras fáciles de traducir. 

¿Cuál sería un ejemplo?  

Existe la palabra "rojo", que es una etiqueta, que al fin y al cabo es solo un patrón acústico que un grupo de cavernícolas decidió: "Vamos a convertir este patrón acústico en una palabra y le daremos un significado específico". Es totalmente arbitrario. Las palabras son inventadas por un grupo de personas y adoptadas por convención. Por eso hablamos de la verdad "convencional". 

La base para el etiquetado (gdags-gzhi) son las vibraciones del espectro de luz entre una parte específica del espectro, entre esta y aquella parte. En realidad, esto no es científicamente preciso, ya que alguien me dijo que los colores son simplemente una cuestión mental, que no existen colores, así que solo hablamos de luz. Sin embargo, dejemos esto en el nivel de comprensión infantil de los colores. 

Entonces, el objeto de referencia de la etiqueta sería rojo. En otras palabras, ¿a qué se refiere la palabra "rojo"? Se refiere al rojo sobre la base de estas vibraciones. Es el objeto convencional rojo, o en este caso, hablamos de una cualidad. 

Usemos un ejemplo más burdo. "Sasha" es un nombre, una palabra, y hay una base para etiquetarlo: cuerpo, mente, sentimientos, etc. Entonces, ¿quién es Sasha? Sasha no es la palabra "Sasha", no es el nombre "Sasha", Sasha no es el cuerpo ni la mente. Entonces, ¿qué es Sasha? Sasha es a lo que la palabra "Sasha" se refiere en función de este cuerpo y mente, y existe una persona convencionalmente existente: Sasha. Tomen un momento para digerir esto.

[Pausa]

¿Cuál es entonces la diferencia entre la base para el etiquetado y Sasha convencionalmente existente, el objeto de referencia? 

Este es un punto muy importante. ¿Cuál es la diferencia entre la base para el etiquetado y el objeto de referencia de la etiqueta? Es crucial; la base para el etiquetado no es idéntica al objeto de referencia de la etiqueta. No son exactamente lo mismo, no forman una cosa idéntica, no son una sola pelota de ping-pong, ni son dos pelotas de ping-pong independientes y completamente separadas, sin relación entre sí. 

¿Podemos decir que, al colocar una etiqueta sobre la base, obtenemos un objeto de referencia?  

Esa es una pregunta muy importante. Cuando hablamos de etiquetado mental, no nos referimos al proceso activo de etiquetado. No es un proceso activo. No requiere que alguien etiquete mentalmente algo para crear un objeto de referencia. ¿Qué establece que la Tierra existía antes de que hubiera seres vivos en ella? Bueno, ¿qué es la Tierra? Es a lo que se refiere la palabra "Tierra" con relación a un planeta. ¿Importa si alguien estuvo allí o no para etiquetarla como "Tierra"? No. 

En ese ejemplo, quizá sea un poco engañoso, porque “tierra” es un nombre, y obviamente, distintas sociedades podrían llamarlo con un nombre distinto. Más importante aún, de forma más sutil, ¿qué establece que fue un fenómeno conocible? Podría ser conocido; no requiere que alguien esté presente y lo conozca. A lo que refiere la palabra “objeto conocible” en función de esta “cosa”. Un “objeto conocible”, eso también es solo un concepto, una etiqueta. 

¿La Tierra funcionaba independientemente de que hubiera seres sensibles allí o no?  

Correcto. La Tierra funcionaba independientemente de si había seres allí o no, independientemente de si los seres la experimentaban o no. Pero si preguntamos: ¿qué es la Tierra? ¿Qué la define? Lo que la define es la etiqueta "tierra", lo que la define es la etiqueta "cosa conocible", y así sucesivamente, según una base para etiquetarla. Era un objeto conocible independientemente de si alguien lo conocía o no. Es a lo que se refieren las palabras "objeto conocible" y "cosa existente" sobre la base de una base para el etiquetado. 

Hay que tener mucho cuidado aquí, ya que esto empieza a volverse muy sutil. La base para el etiquetado no existe como una especie de casete en blanco, y nosotros venimos con la etiqueta y lo etiquetamos. La base para el etiquetado en sí es a qué se refiere una etiqueta, y surge en función del etiquetado mental. Etiqueté a "Sasha" basándome en un cuerpo y una mente. Sin embargo, ¿qué es el cuerpo? El cuerpo también se etiqueta en función de sus partes. ¿Cuáles son las partes? Se etiquetan en función de los átomos; se etiquetan en función de... y así sucesivamente. 

Tenemos que diferenciar el objeto referente de una etiqueta de la “cosa” referente de la etiqueta. Así es como traduzco tagcho versus tagdon (btags-don). En inglés, lo llamo el “objeto referente”, que sería la cosa convencionalmente existente y la “cosa” referente. Una “cosa” referente no existe. Una “cosa” referente sería una cosa real del lado del objeto, que por su propio poder lo convierte en una cosa existente, o lo convierte en una mesa, o lo convierte en Sasha. Un Sasha real que se pueda encontrar del lado de Sasha, esa sería la “cosa” referente, el tagdon – hay dos palabras diferentes en tibetano – a diferencia de tagcho, que es el referente convencionalmente existente de la palabra “Sasha”. 

¿Qué sería la existencia verdaderamente establecida? La existencia verdaderamente establecida es la existencia establecida por una “cosa” referente que se puede encontrar en el lado de la base para el etiquetado. 

¿Eso es la verdadera existencia?  

Eso es la verdadera existencia, y eso es lo imposible. Cuando decimos que "no existe tal cosa como una existencia verdaderamente establecida", nos referimos a la ausencia de existencia establecida por una "cosa" referente que se pueda encontrar en la base del etiquetado. Lo imposible es que esta "cosa" referente, del lado de la base, por su propio poder, me haga ser "yo", o que haga que algo sea "algo", o que por su poder, en conjunción con el etiquetado mental, me haga ser "yo". 

Es muy gracioso. Todos pensamos así, de forma incorrecta. Creemos que existe un "yo", un "yo" real encontrable: "Tengo que encontrarme a mí mismo. Si puedo encontrarme, si puedo encontrar quién soy realmente, estaré bien". Es como si hubiera una “cosa” referente, un "yo" dentro de mí que pudiera encontrar y que me hace ser "yo", que me convierte en un individuo único. Luego, cuando lo encuentro, tengo que expresarlo, expresar mi verdadero yo. Tengo que compartirlo con el mundo, ser creativo, demostrar que existo. Incluso hablamos de eso, del "yo real", del yo verdaderamente existente. Esto es lo imposible, y no existe un yo real que, por su propio poder, me haga ser "yo", encontrable, ubicado en algún lugar dentro de mi cabeza o mi cuerpo, o algo por el estilo. No es algo así como un gancho que, si lo etiquetamos como "yo", encienda algo: "Ahora soy yo".

Entonces, esos objetos no tienen un objeto referente, como esos invasores de la quinta dimensión, así que, de hecho, no tienen existencia. ¿Qué pasa con estas cosas que no tienen objeto referente?  

Bueno, esta es una pregunta muy interesante. Cuando hablamos de invasores de la quinta dimensión, ¿existen? O si hablamos de existencia verdadera, existencia verdaderamente establecida, ¿existe? Esto se complica mucho, y hay muchas explicaciones diferentes. Se trata del tema de la "cognición de fenómenos no existentes", y el Gelugpa y el no Gelugpa discrepan o lo analizan de forma diferente. 

[Ver: Apariencia y cognición de fenómenos no existentes]

¿Cómo conocemos un fenómeno no existente? ¿Conocemos al invasor de la quinta dimensión o la apariencia de existencia verdadera, o conocemos algo que los representa? Ahora bien, todo lo que conocemos, lo hacemos a través de una representación mental. Recuerden, hablábamos de hologramas mentales. No nos referimos a donde no hay apariencia; hablemos de donde sí hay una apariencia. La pregunta es: ¿cuáles son las causas y condiciones para el surgimiento de ese holograma mental? 

En el caso del surgimiento de un holograma mental de Sasha, existe un objeto externamente existente; se denomina "condición focal" para el surgimiento de ese holograma mental, aquello en lo que uno se enfoca para tener la cognición. En el caso de un holograma mental de un invasor de la quinta dimensión, o de la existencia verdadera, no existe ningún objeto externo que actúe como condición focal. Esto surge de lo que se denomina una "causa para la alucinación" en el contexto de ver un invasor de la quinta dimensión o un elefante rosa, o en el caso de las apariencias de existencia verdadera, causadas por los hábitos constantes (bag-chags) de aferrarse a la existencia verdadera. 

El Prasánguika Gelugpa entra en una interesante discusión sobre "¿Existen las alucinaciones?". Dicen: "Sí, existen como hologramas mentales, e incluso podrían conocerse con precisión", en el sentido de que "conozco con precisión que se trata de una alucinación de un invasor de la quinta dimensión, y no de un elefante rosa". Sin embargo, se trata de algo que no existe en absoluto. No hay invasores reales de la quinta dimensión.

Esto se vuelve muy profundo cuando se investiga desde la perspectiva de la existencia verdadera. El hecho de que la existencia verdadera aparezca no implica que exista. Existe una apariencia de existencia verdadera, y podemos identificar con precisión “Esta es una apariencia de existencia verdadera”, aunque la existencia verdadera no exista. 

Tsongkhapa le da mucha importancia a esto. Este es el trasfondo de toda su discusión sobre la identificación del objeto a ser negado. Los no Gelugpa dicen: “Vamos, esto es ridículo. No existe en absoluto, así que ¿cómo puedes identificar algo que no existe?”. Con relación a este punto, esta idea radical que Tsongkhapa planteó, de que es muy importante que el primer paso en la meditación en la vacuidad sea identificar el objeto a ser refutado (dgag-bya); dicen: “Bueno, estás hablando de algo que no existe en absoluto”. Tsongkhapa dice: “Sí, pero puedes identificar con precisión la apariencia de la verdadera existencia”. 

Se vuelve aún más interesante porque podemos etiquetar mentalmente la existencia verdadera. ¿Qué es la existencia verdadera? Es a lo que se refiere el término "existencia verdadera", pero -ahora introducimos otro término técnico- zhenyul (zhen-yul), el objeto conceptualmente implicado no existe. En otras palabras, en realidad, la existencia verdadera convencionalmente existente no existe. ¿Qué es la existencia verdadera? Es a lo que se refiere el término "existencia verdadera". ¿Existe convencionalmente? No. Aquí, el tagcho y el zhenyul no son lo mismo; el objeto referente de la etiqueta y el objeto conceptualmente implicado de la etiqueta no son lo mismo. 

Para la mayoría de nosotros, principiantes, esta explicación detallada quizás no sea muy útil ni necesaria. Pero dado que el traductor también traduce del tibetano, estos términos técnicos no son fáciles de manejar ni de comprender, y son bastante específicos en sus definiciones y en cuanto a su contenido, por lo que es necesario tenerlo muy claro. No obstante, creo que al menos podemos apreciar que el análisis filosófico aquí es muy preciso y, si queremos comprender la vacuidad de la mente en la meditación mahamudra, es fundamental haber estudiado a fondo las enseñanzas sobre la vacuidad para poder aplicarlas. 

Ahora bien, ¿de qué hablamos en el contexto del mahamudra? En primer lugar, el Cuarto Panchen Lama divide su análisis de la vacuidad en dos partes. Tenemos el aferramiento a un alma imposible de una persona y el aferramiento a un alma imposible de todos los fenómenos —utilizo “alma” como traducción de atman porque “sí mismo” suena un poco absurdo—. Existe un alma imposible o un sí mismo imposible de una persona y de los fenómenos. Cuando meditamos, surge la apariencia de un “yo” imposible que hace la meditación, y hay una apariencia de una mente imposible, una mente con existencia imposible, sobre la que meditamos. Existe la creación de apariencias, al menos a partir de los hábitos de estos, de un “yo” imposible, en este caso, un “yo” verdaderamente existente, y la creación de apariencias de una mente verdaderamente existente. La refutación aquí es, primero, del falso “yo” y, luego, de la mente falsamente existente.

Bien, ahora tenemos una gran discusión. No tenemos que entrar en muchos detalles, ya que no tenemos mucho tiempo, pero sí un poco. Esta discusión es la refutación de un "yo" verdaderamente existente que está haciendo la meditación, y luego la refutación de una mente verdaderamente existente, que es el objeto sobre el que meditamos aquí. En el Prasánguika Gelug, la forma imposible en que ambos parecen existir es la misma, y el objeto de refutación es el mismo: la forma imposible de existir. 

Hablamos de la mente, por ejemplo. ¿Qué es la mente? Bueno, es a lo que se refiere la palabra "mente" sobre la base de un flujo de continuidad de momentos de experiencia. Cada uno de esos momentos se compone de micromomentos, y cada uno de estos se compone de micromicromomentos, y no existe una base sin partes, no hay una base que se pueda encontrar en última instancia. Entonces, la mente es el objeto referente de esta palabra o concepto que algunas personas inventaron con relación a esta base para el etiquetado. 

En lugar de pensar que es a lo que se refiere la palabra "mente" cuando se etiqueta sobre esta base, lo cual plantea la pregunta de si es necesario que alguien la etiquete activamente. En lugar de eso, quizás sea más preciso y menos engañoso hablar de esto en términos de surgimiento dependiente, como lo explica Su Santidad el Dalái Lama. Es a lo que se refiere la palabra "mente", dependiente de o con relación a una base para el etiquetado. 

Eso es un poco más preciso. Algo surge como base para el etiquetado dependiente de una etiqueta, y una etiqueta surge en dependencia de una base para el etiquetado. Ambos surgen mutuamente en dependencia el uno del otro. La etiqueta, el objeto de referencia y la base surgen en dependencia mutua. Entonces, ¿qué es la mente? Es el objeto referente de la palabra “mente” con relación a estos momentos de experiencia. ¿Existe una “cosa” referente, la mente, en algún lugar al margen de cada momento de experiencia que podamos encontrar allí? No. 

Ahora bien, el siguiente paso con ese pensamiento es: ¿la existencia se establece mediante ciertas características definitorias individuales (rang-gi mtshan-nyid-kyis grub-pa)? Recuerden, teníamos la característica definitoria de la mente: mero surgimiento e involucramiento, mera claridad y darse cuenta. ¿Existe esta característica definitoria sentada ahí, encontrable dentro de cada momento, que la convierta en mente? No. 

Podríamos decir que la existencia de la mente se establecería mediante dicha característica definitoria, si existiera tal cosa como una característica definitoria encontrable dentro de la mente, pero no existe tal cosa. Incluso la característica definitoria es solo una convención. Alguien la inventó y está ahí en el diccionario. Esto cobra una gran importancia en nuestra meditación, porque hemos identificado la característica definitoria de la mente en nuestro primer paso, y luego debemos darnos cuenta de que no podemos encontrar esa característica definitoria; eso en sí mismo es una convención.

Tomen un momento para digerir eso. 

[Pausa]

Convencionalmente, existen objetos como la mente; convencionalmente, existen características definitorias como “mero surgimiento de un objeto cognitivo y el involucramiento con él”. Sin embargo, no se puede encontrar nada del lado del objeto, ni del lado de la base, ni el objeto mismo, una "cosa" referente, ni las características definitorias reales. A pesar de todo eso, la mente sigue funcionando. Nos trae el samsara y nos trae el nirvana.