Los puntos esenciales sobre el cuerpo y la mente
En cuanto a la parte fundamental propiamente dicha, hay dos (secciones): un estado tranquilo y estable de shámata y un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana.
En cuanto al primer punto, en general, existen muchos métodos para desarrollar samadhi (concentración absorta). Pero, si conoces un conjunto de puntos esenciales, no surgirán obstáculos ni interferencias y, al margen de cualquier defecto en shámata o vipáshyana, las experiencias de bendición y las realizaciones estables de la conciencia profunda primordial se producirán sin esfuerzo. Al indicar las enseñanzas (para esto) a través de la puerta de la postura corporal de Vairochana, tendrás un método para desarrollar sin esfuerzo la concentración absorta para las etapas de generación y completa (del tantra anutarayoga) y las experiencias de bendición de dicha, claridad y no conceptualidad.
Por lo tanto, dado que los principiantes necesitan apoyarse en los puntos esenciales concernientes a la postura corporal, entonces con respecto a eso:
[1] Para controlar los vientos de energía descendentes, coloca las piernas en la postura vajra o en la postura sattva.
[2] Para que los vientos energéticos del elemento tierra permanezcan en el canal energético central, endereza la columna como un tubo puntiagudo.
[3] Para inducir los vientos de energía del elemento agua hacia el canal central, junta las manos debajo del ombligo en el gesto mudra de absorción total, elevando los omóplatos hacia atrás, uno hacia el otro.
[4] Para inducir los vientos energéticos del elemento fuego hacia el canal central, mantén el cuello ligeramente doblado como un gancho.
[5] Para inducir los vientos energéticos del elemento viento hacia el canal central, no mantengas los ojos ni muy abiertos ni muy cerrados, sino mirando fijamente a un punto recto hacia adelante desde la punta de la nariz.
[6] Haz que tu lengua y tus labios desciendan a su estado natural o que tu lengua toque tu paladar superior.
La quietud mental o calma mental es un estado dichoso de concentración unipuntual, libre de pensamientos y desprovista de los cinco obstáculos del sopor mental, agitación, aletargamiento, somnolencia y estancamiento. Se puede lograr mediante diversos métodos: enfocándose en un objeto, en ninguno, o incluso en un pensamiento conceptual, como la visualización de las Cuatro Nobles Verdades, en cuyo caso, la calma mental implica la ausencia de pensamientos ajenos al tema. No implica en absoluto una mente en blanco y es esencial para todas las prácticas, especialmente las de la clasificación superior del tantra, el anutarayoga.
Según las enseñanzas del tantra, la mente y los vientos de energía que la impulsan son inseparables. Si los vientos de energía (prana, lung) se canalizan correctamente, la mente estará enfocada; pero cuando se descontrolan, los pensamientos también. Estos vientos recorren los canales de energía (nadis, tsa), siendo los principales el central, el derecho y el izquierdo, paralelos a la columna vertebral y ligeramente por delante de ella. Normalmente, los vientos solo pasan por el derecho y el izquierdo, y de esta manera actúan como vehículo para los pensamientos engañosos. Sin embargo, estos engaños se detienen cuando los vientos de energía que los transportan ya no están disponibles, tras haber sido canalizados y centralizados en el canal central. Por lo tanto, si tu cuerpo burdo está erguido y en la postura correcta, tus canales de energía también estarán en una posición adecuada. Entonces, los vientos de energía pueden fluir libremente a través de ellos y, al canalizarse correctamente, tu mente estará completamente enfocada. Por esta razón, la postura corporal de Vairochana es esencial.
Existen diversas clasificaciones de vientos energéticos. Según los “Seis Yogas de Naropa”, existen cinco principales: (1) descendente, que controla la descarga y retención de desechos en los orificios inferiores; (2) ascendente, que controla la deglución, el habla y otras actividades de la garganta; (3) sustentador de la vida, que mantiene la chispa vital; (4) ecualizador, que digiere y separa desechos; y (5) que todo lo impregna, que gestiona todas las actividades motoras. Otra clasificación es la de los vientos de energía asociados con cada uno de los elementos corporales: tierra, agua, fuego, viento de energía y espacio. En este texto, ambos sistemas se combinan y las diversas partes de la postura de Vairocana se encargan de canalizar varios de ellos.
La postura vajra consiste en cruzar las piernas y apoyar los pies en las pantorrillas o muslos opuestos. La postura de meditación de estabilidad consiste en colocar las manos en el regazo, con las palmas hacia arriba, la mano izquierda debajo de la derecha y los pulgares en posición vertical, tocándose. Es útil colocar un cojín debajo de la espalda.
Con el cuerpo sujeto a los puntos esenciales de la postura de esta manera, una vez que el movimiento del pensamiento conceptual se haya purificado naturalmente, surgirán muchas ventajas, como la no conceptualización, etc. Pero incluso con el cuerpo sujeto a estos puntos esenciales de la postura, el cuerpo y la mente alcanzarán un estado de dicha y tranquilidad.
Por lo tanto, tras haber logrado (que tu cuerpo y mente) no estén ni demasiado tensos ni demasiado rígidos, primero exhala un poco de aire y luego establece una respiración suave, exhalando e inhalando.
Al exhalar, siente que exhalas defectos y distracciones. Practica primero la conciencia de la respiración y, cuando te calmes, ya no tendrás que enfocarte en ella.
Recuerda un poco los preliminares y luego no recuerdes acciones pasadas ni pienses en hacer algo en el futuro ni en que estás haciendo algo (ahora). Sin adoptar ni rechazar, establece tu mente en un estado de conciencia normal en el momento presente: su naturaleza real, fresca y limpia, tranquila, naturalmente simple, y que no ha sido creada ni forzada. De esta manera, tu mente se volverá útil y desarrollará una concentración profunda. Por lo tanto, dado que estos puntos esenciales de la postura del cuerpo y la mente son la piedra angular de la meditación, practícalos con seriedad.
Ese es el primer punto (para la meditación shámata).
Enfocarse en un objeto visual
Si no logras asentar tu mente en ese estado, entonces, enfocándola, dirige tu mirada hacia afuera, hacia un palo, una piedra, una estatua de Buda, la llama de una lámpara de mantequilla, el cielo, etc., lo que te convenga. Sin pensar en absoluto en el color, la forma, etc., de esa base de enfoque, libérate tanto de la tensión excesiva como de la despreocupación y la relajación. En otras palabras, al haber establecido (tu mente), sin la más mínima divagación, únicamente en aquello que has tomado como base de tu enfoque, corta por completo cualquier divagación de otros pensamientos conceptuales.
Si tu mente está demasiado tensa, experimentarás ansiedad y frustración; si está demasiado relajada, experimentarás sopor mental, aletargamiento y somnolencia. Como las cuerdas de un laúd, tu mente debe estar afinada en el punto justo, sin distorsión alguna.
El proceso de asentar la mente en un objeto visual es como intentar ver una piedra en el fondo de un vaso de agua lodosa, y turbulenta. Sin preocuparte por el color ni la forma de la piedra, la verás con claridad cuando el lodo se asiente. De igual manera, cuando tus pensamientos se asienten, tendrás una visión nítida del objeto. Por lo tanto, observa los objetos como lo haría un niño pequeño, sin parloteo ni comentarios mentales.
Si puedes enfocarte sin pensamientos ni ideas conceptuales, eso es bueno. Pero si surgen, no los sigas. Simplemente déjalos pasar y desaparecerán. Si permites que un pensamiento se convierta en una secuencia de pensamientos, será un obstáculo para tu meditación. Debes comprender que los pensamientos son el juego de la mente, como las ondas en el agua y la luz en las hojas. Se disuelven de forma natural.
Alternativamente, concéntrate en las sílabas OM (blanca), AH (roja) y HUM (azul), o en gotas blancas, rojas y azules, lo que te sea conveniente, dibujadas frente a ti y en la naturaleza esencial del cuerpo, la palabra y la mente iluminadores de todos los Budas. En resumen, dirige y establece (tu mente) unipuntualmente en cualquier tipo de objeto visual que le convenga y que le resulte placentero. Si intentas fijar tu mente en algo que tu temperamento no puede asimilar en absoluto y que no se ajusta en absoluto a cómo (normalmente) estableces (tu mente), entonces, cuando intentes que (tu mente) vaya (ahí), fijará (tu atención) en cualquier otra cosa que surja, sin preocuparse por dirigirla (a ese objeto).
Elimina por completo cualquier señal de pensamientos conceptuales, como "estoy meditando" o "no estoy meditando", la esperanza de poder aquietar tu mente, la preocupación de no poder aquietarla, y similares. Medita teniendo en cuenta tu recordación, sin divagar, ni por un instante, hacia algo en lo que no deberías estar meditando. Divide bien tus sesiones, con muchas sesiones cortas, y no te desanimes por tener que eliminar las distracciones una y otra vez y volver a concentrar por completo (tu mente) con claridad, lucidez y alegría. Es importante entrenarse en todo esto.
Al principio, es importante tener sesiones de meditación cortas pero frecuentes. Si la meditación te resulta placentera y relajante, puedes prolongarla. Sin embargo, si empiezas a deprimirte o aburrirte mientras meditas, quizás tus sesiones sean demasiado largas. Si estás cansado, la meditación se convierte en una experiencia desagradable y no querrás continuar. Por lo tanto, observa cómo te sientes y tómate un descanso cuando aún estés fresco y con ganas de continuar. Así, te alegrarás de reanudar la meditación. Imagina que tienes que caminar veinte millas. Si caminas despacio y descansas con frecuencia, no te agotarás y alcanzarás tu objetivo. Lo mismo ocurre con la meditación.
Si será cómodo para tu mente tomar cualquiera de estos (objetos visuales) como su base de enfoque, hazlo. Si deseas tomarlos todos, uno cada vez, está permitido. Pero si ya has tomado uno y te parece suficiente, no sientas que tienes que probarlos todos, como si estuvieras repasando un manual del alfabeto.
En resumen, el segundo punto (para la meditación shámata) es que tu mente tome cualquier objeto visual que le convenga.
Otros objetos sensoriales
Una vez que hayas tomado ese (objeto visual como base de tu enfoque), toma también, por turnos, un sonido que sea objeto de tus oídos, un olor que sea objeto de tu nariz, un sabor que sea objeto de tu lengua, una sensación física que sea objeto de tu cuerpo, y así sucesivamente. En cuanto al sonido, el olor, etc., para ello, dirige tu mente simplemente a un sonido distintivo o a un olor pronunciado y sostenlo con el gancho de tu recordación, sin divagar. Mantén tu mente (en cualquier objeto sensorial en el que se esté enfocando) y, excepto para (establecer tu mente) en asentarse en su estado natural, no escudriñes si (el sonido, el olor, el sabor o la sensación física) es maravilloso o terrible, intenso o leve, etc.
Así pues, sea cual sea la situación en la que te encuentres, úsala para desarrollar la estabilidad mental. Si donde meditas hay ruido o alguien está escuchando la radio, enfócate en la sensación auditiva pura, sin juzgar, reaccionar ni identificar el sonido. Para el tacto, puedes enfocarte en la sensación de tu ropa sobre la piel. No es necesario comer durante la meditación para enfocarte en los sabores. Puedes hacerlo mientras comes. Simplemente permanece desapegado y sigue las instrucciones como antes.
Interrumpe tus sesiones mientras tu claridad aún es completa. En otras palabras, toma un descanso (en ese momento); no dejes que (tu claridad) entre en un estado turbio. Entre sesiones, con relación a todo, simplemente no dejes que la cuerda de tu recordación se rompa. Lleva la mirada hacia la punta de la nariz y, ya sea físicamente, si estás caminando o sentado, o verbalmente, si estás hablando o conversando, no lo hagas con demasiada fuerza ni en exceso. Corta también el flujo de pensamientos en tu mente que presenten signos (de dualismo).
Por lo tanto, si reduces tus actividades, tu mente se tranquilizará naturalmente. Si estás constantemente ocupado, es más difícil enfocar tu mente, ya que te preocuparás por muchas cosas a la vez y te dispersarás o te cansarás mentalmente con facilidad.
En otras palabras, adquirir progresivamente el hábito de estar totalmente absorto es el tercer punto (para la meditación shámata).
Eliminar el sopor mental y la volatilidad mental
Además, para eliminar tales cosas como los defectos del sopor mental y la volatilidad mental, medita que en medio de tu frente hay una gota, del tamaño de un guisante, blanca, brillante, reluciente, esférica y extremadamente lúcida, y luego dirige tu mente hacia ella. En algunas ocasiones, dirige tu mente hacia una gota esférica negra, brillante, del tamaño de un guisante, en el borde de tu tapete de meditación.
Cuando sientas sopor mental, dirige tu facultad de conocer hacia la blanca y deja la mirada en el espacio. Deja que una brisa fresca (rocíe) tu cuerpo y mójate con agua corriente. Lleva ropa delgada y sigue una dieta ligera. No te sientes cerca del fuego ni al sol.
Cuando tu capacidad de darte cuenta sea volátil —es decir, cuando tu mente se distraiga con muchas cosas—, dirige tu mirada y tu facultad de imaginación hacia la gota negra. En cuanto a tu comportamiento, abrígate bien, haz ejercicio físico y sigue una dieta rica y abundante.
El sopor mental y la agitación son los mayores obstáculos para la quietud mental. Con sopor, tu mente no tiene claridad o, si la tiene, estás aturdido. Para animarte, visualiza un punto blanco en tu frente y así dirigirás tu mente hacia arriba. La eficacia del color blanco para eliminar el sopor se puede ilustrar colocando un paño blanco frente a tus ojos. El color blanco, al ser la imagen en tu mente, te despierta un poco y tu mente se vuelve naturalmente más brillante. Además, si permaneces al sol o en un lugar cálido y sofocante, inevitablemente te sentirás somnoliento y apagado. Por lo tanto, permanece en un lugar sombreado y con brisa, y te sentirás más fresco. Además, la dieta es extremadamente importante. Una comida ligera también aligera la mente.
Con la agitación, por otro lado, estás sobreexcitado y tu mente no puede quedarse donde deseas colocarla. Incluso si mantiene la sujeción en un objeto, parte de ella comienza a divagar. Visualizar un punto negro junto a tu asiento inclina la mente hacia abajo, y el color sombrío, naturalmente, la calma. Si eres muy inquieto, el ejercicio físico te cansará y hará que tu mente divague menos. Mucha agitación se debe a que los vientos energéticos son demasiado ligeros y activos. Por lo tanto, una dieta rica en grasas los frenará y te hará menos voluble.
Por lo tanto, para una meditación equilibrada es importante cuidar el cuerpo. La mente se mueve en los vientos de energía a través de los canales energéticos del cuerpo sutil. Que estos fluyan correctamente depende de la condición de tu cuerpo físico burdo. Por lo tanto, un cuerpo y una mente sanos son interdependientes.
Cuando no tengas sopor mental ni volatilidad mental, dirige tu mirada y tu capacidad de darte cuenta hacia una pequeña gota azul o un objeto material (visualizado) en el borde de tu sombra, justo al frente. Con respecto a estos, primero envíalos afuera, meramente proyectándolos, pensando: “Voy a meditar en una gota o algo así”. Después, cuando haya claridad, o (incluso) cuando no haya mucha claridad, préstale atención, meramente pensando: “Ahí está, así”. Luego, sin examinar ni investigar minuciosamente, establece (tu mente) en su modo natural, sin la más mínima desviación de ser desplegada en su estado natural.
El azul de un cielo otoñal despejado y sin polvo es un color neutro que no eleva ni subyuga la mente. Es beneficioso tener tanto colocación mental como claridad con respecto a este punto, pero si solo tienes colocación, eso es suficiente. Con suficiente concentración, la claridad llegará automáticamente.
Interrumpe tus sesiones mientras tu claridad aún sea completa y luego vuelve a meditar. En otras palabras, haz que tus sesiones sean cortas y numerosas.
La sujeción de la mente (en su objeto) es el cuarto punto (para la meditación shámata).
Enfocarse en ningún objeto
En cuanto a dirigir (tu mente) hacia ninguna base, mira con tus ojos fijos en el espacio frente a ti y luego déjalos estar sin que se dirijan a ningún objeto focal. Haz que tu (conciencia) mental tampoco tenga la más mínima desviación, sin pensar en nada.
El espacio, al igual que la naturaleza de la mente, es un fenómeno permanente e incondicionado, que no depende de causas o circunstancias. Por lo tanto, contemplar el espacio frente a ti es una forma de abordar la meditación en la mente misma.
Esta meditación también es similar a las que se realizan en las prácticas de tantra anutarayoga relacionadas con el proceso de la muerte. Normalmente, la conciencia se apoya en todos los elementos corporales como su base. Sin embargo, durante el proceso de la muerte, estos elementos van fallando progresivamente y la conciencia depende cada vez menos de ellos. Esto se describe figurativamente como la disolución de los elementos unos en otros. Primero, la tierra o el elemento sólido falla y la conciencia ya no puede depender de él. Luego, ocurre lo mismo con el agua o el líquido, el fuego o el calor, y los vientos de energía o elementos gaseosos. Finalmente, el nivel más sutil de conciencia, que depende únicamente del espacio, queda solo, inseparable del nivel más fino de energía sustentadora de vida. Esto es lo que experimenta la Luz Clara de la muerte y pasa al estado intermedio o "bardo" y a tu siguiente renacimiento. Así, la meditación en la mente sin objeto es similar a las meditaciones tántricas que toman el Dharmakaya como camino hacia la muerte, en las que se simula en la meditación el proceso de disolución de la muerte y se enfoca finalmente en el espacio como la mente misma en la experiencia de la Luz Clara del Dharmakaya.
La meditación sin objeto no debe confundirse con la mente vacía o en blanco, en la que uno se siente completamente embotado, como en un estado de estupor o desmayo. Es extremadamente alerta, consciente y lúcida, pero, como en las meditaciones de Luz Clara de la muerte, sin objeto ni pensamientos.
No recuerdes nada con respecto a (qué cualidades este estado) tiene o no tiene, ni sobre lo que ha pasado o lo que aún no ha llegado. Al haber colocado (a la alerta) simplemente como un espía (para revisar), con gran diligencia, que tu recordación no divague, establece (tu mente) en un estado relajado, suave, natural, fresco y limpio. En otras palabras, establece que no divague ni por un instante, como cuando se inserta un hilo en el ojo de una aguja; que no sea turbulenta, como un océano separado de las olas; que no se esfuerce ni intente lograr nada, como un águila que se eleva por las alturas; y sepárala de toda esperanza y preocupación.
Cuando no hay divagar desde ese (estado), no surgen pensamientos conceptuales. Pero en caso de que (ocurra) la divagación, dado que los pensamientos conceptuales surgirán rápidamente de nuevo, uno tras otro, intenta reconocerlos tan pronto como surjan. En otras palabras, obsérvalos directamente, desnudándolos, y luego establece (tu mente) como antes.
De igual manera, sin importar cuánto se haya distraído (tu mente) con pensamientos conceptuales, reconócelos y luego, sin detener ni establecer nada, ni sentirte feliz o infeliz, establece (tu mente) en estos (pensamientos) mismos y obsérvalos con el ojo del darse cuenta que discrimina. Toma a los pensamientos conceptuales mismos como base de sujeción para tu mente y luego establécela en ellos.
Al comenzar a meditar, puede parecer que tus pensamientos aumentan. No es así, pues simplemente te estás volviendo más consciente de la cantidad de tráfico mental que pasa por tu mente.
La mente y sus pensamientos no son ni iguales ni diferentes. Si fueran uno, no habría forma de aquietar ni eliminar los pensamientos. Si fueran diferentes y separables, podrías tener pensamientos sin mente. Los pensamientos son un juego temporal de la mente. La mente es clara y pura, sin cualidades específicas, como un espejo. Los pensamientos son como las imágenes en ese espejo; no pueden separarse de él ni son lo mismo que él.
Los pensamientos son el resultado de la confusión sobre la verdadera naturaleza de la realidad, y existen muchos tipos diferentes. Los pensamientos burdos o ásperos son fáciles de identificar. Por ejemplo, si meditas sobre una taza y surge el pensamiento de que quieres un té y luego llamas a alguien para que te lo traiga, este es un pensamiento burdo. Un pensamiento fino o sutil sería pensar: "Esto es una taza" o "está hecho de porcelana blanca", o identificar el sonido de una radio mientras intentas enfocarte en la taza. Pero sea cual sea el tipo de pensamiento que surja, identifícalo por lo que es. Reconoce que es meramente un pensamiento, el juego de la mente como una imagen en un espejo, y sin aferrarte a él, déjalo pasar. Deja que tus pensamientos se disuelvan continuamente como un desfile de personajes que marchan por un escenario sin detenerse jamás.
Si crees que un pequeño pensamiento no importa, tienes una mala actitud. Los incendios forestales nacen de una pequeña llama. Del mismo modo, si piensas en el pequeño "esto es una taza de té", pronto estarás en la cocina preparando té, habiendo descartado por completo tu meditación. Simplemente observa el pensamiento, sin seguirlo, y se disolverá naturalmente. No hay nada más que pueda hacer.
Cultivar (tu mente) para no caer en ningún estado que sea demasiado tenso o demasiado relajado es el quinto punto (para la meditación shámata).
Enfocarse en la respiración y las tres etapas para asentar la mente
En cuanto a basar la sujeción de la mente en la respiración como método, sostén tu respiración a la manera de “tener una vasija” y luego (establece tu mente en ella) sin divagar. Si no puedes reunir (tu respiración) en “tener una vasija”, ya que necesitarás contarla (como tu objeto, en su lugar) cuenta el movimiento de la inhalación, el movimiento de exhalación y su reposo interior. Cuenta al principio solo veintiún (rondas) y luego gradualmente hasta cien. Dirige tu mente a las fosas nasales y, tomando tu respiración como tu conteo, no dejes que (tu mente) divague hacia nada más en absoluto.
Pero si puedes tomar (como tu base de enfoque) llenar (tu respiración dentro de ti “en una vasija”) y luego exhalarla, primero exhala tres veces y luego, después de eso, inhala, sosteniendo (tu respiración) durante todo el tiempo que puedas y presionándola hacia abajo del ombligo. Cuando ya no puedas (contenerla más tiempo), entonces, dejándola salir, exhálala. Hazlo así una y otra vez, sin dejar que (tu mente) divague hacia nada más que solo eso. Si experimentas sopor mental o volatilidad mental, practica con ahínco los métodos para eliminarlos gradualmente.
Enfocarse en la respiración es otra forma eficaz de asentar la mente. Como se mencionó anteriormente, la mente cabalga los vientos de energía o la respiración. Por lo tanto, si la respiración es muy turbulenta, surgen muchos pensamientos perturbadores. Si tu respiración es relajada, tranquila o contenida, también lo será tu mente.
Existen varios tipos de respiración. La respiración regular o normal es la que se realiza cuando no se está enfermo ni excitado. La respiración intermedia consiste en inhalar y contener ligeramente la respiración. La respiración cual jarrón consiste en inhalar, contraer el esfínter y sostener juntas las respiraciones superior e inferior.
Esta última se divide en varias partes según dónde se sostenga la respiración. La respiración de vasija grande se sostiene entre los centros de la garganta y el ombligo, la intermedia entre el corazón y el ombligo, y la pequeña en el ombligo. La respiración de vasija interna se sostiene en el interior, mientras que la externa en la exhalación. En general, la respiración cual vasija tiene cuatro características definitorias: (1) respiración contenida, (2) abdomen extendido, (3) la capacidad de la respiración de filtrarse por los poros o hacia el canal energético central, y (4) la capacidad de la respiración de salir disparada por la parte superior de la cabeza a través del canal de energía central tras haber sido sostenida durante un tiempo prolongado.
La respiración de la vasija es una práctica muy avanzada y potencialmente peligrosa. Normalmente, tu gurú te la enseñará solo después de haber completado los extraordinarios preliminares de 100.000 postraciones, etc. Si manipulas tu respiración incorrectamente, puedes desequilibrar tus sistemas de energía, causando mucho nerviosismo, frustración y patrones de pensamiento descontrolados.
Si no has podido jalarte (a ti mismo con la cuerda que pasa por el anillo en) tu nariz en el asentamiento (de tu mente) en cualquiera de esos objetos de enfoque enumerados, entonces elige cualquier otro objeto de enfoque, del tipo que se te acomode. (Después de todo), el tipo de persona (que eres) no es certera en absoluto. Para algunos, cada punto que les llama la atención en un discurso produce un asentamiento (de su mente) en dos o tres (intentos). Mientras que, para algunos pocos, incluso si han meditado mucho, (tal asentamiento) viene como algo difícil de desarrollar. Pero si has nutrido (la meditación) sin procrastinar, es imposible no desarrollar (un asentamiento de tu mente). Sin embargo, es necesario contar con un gurú experimentado que, en armonía con la capacidad mental del discípulo, ayude a disipar sus obstáculos, a mejorar su progreso y demás.
Al haber nutrido (tu meditación) de esa manera, el asentamiento (de tu mente) será primero como la cascada de una montaña empinada: tus pensamientos conceptuales serán burdos y numerosos. Luego, tus pensamientos burdos se desvanecerán (como el sol). Aunque ocasionalmente algunos pensamientos conceptuales surgirán repentinamente, has llegado a reconocerlos y, tan pronto como lo haces, se desvanecen por sí solos. La corriente de tu meditación fluye incesantemente como un río caudaloso. Finalmente, todos tus pensamientos conceptuales, tanto burdos como sutiles, se desvanecen (como el sol) y pasas por completo a un estado de no conceptualización.
Esta tercera etapa también se conoce como el río que se funde con el océano o el niño que se reencuentra con su madre tras una larga separación. Tus pensamientos son el río o el niño y la mente, el océano o la madre. Toda turbulencia e inquietud se han calmado, toda lobreguez se ha aquietado y te encuentras en un estado perfecto y prístino. Una descripción más detallada de las nueve etapas para asentar la mente se encuentra en las obras de Asanga y Kamalashila. Allí se encuentra la discusión de las ocho facultades mentales componentes para eliminar los cinco obstáculos a la concentración, así como las explicaciones de los cuatro tipos de atención y los seis poderes mentales utilizados para progresar a través de las nueve etapas. Si bien este esquema puede aplicarse aquí, esta obra no incluye tales detalles.
Dado que sucederá un asentamiento (de tu mente) tranquilo, límpido, vívidamente transparente, cristalino y prístino en un estado de dicha, claridad y no conceptualización, se intensifica tu perseverancia hasta que logres dicho asentamiento. Incluso después de haberlo desarrollado, practícalo sin descanso.
Ese es el sexto punto (para la meditación shámata).
Eliminar la rigidez y la laxitud mental
Si no has desarrollado esta tercera (etapa de) asentar la mente, necesitas aumentar aún más tu perseverancia y luego trabajar a través de la puerta de entrada de apretar (tu control mental), aflojar (tu control) y meditar alejándote (de tener que hacer cualquiera de las dos cosas).
Con relación a esto, para apretar (tu control mental si es demasiado flojo, mantén) los puntos esenciales de la postura corporal y la mirada, y adiestra tu facultad de darte cuenta. En otras palabras, ajusta (tu meditación) con disciplina. No dejes que (tu mente) divague ni un instante. Sé como si caminaras por un puente de una sola tabla. Sin (pensar): “Este objeto focal es en lo que debería estar meditando”, anima (a tu mente) de tal forma que sea vibrante (como una campana) y sostenla con tensión suficiente. No dejes que (tu mente) divague ni un instante y haz que tus sesiones sean cortas y numerosas.
Para soltar (tu control mental si es demasiado fuerte), haz ejercicio y mantén una mirada adecuada.
Si te sientes tenso, nervioso y muy agitado, se recomienda la postración y la circunvalación de lugares religiosos. Esta es una forma beneficiosa de aprovechar y utilizar el exceso de energía. Después, cuando estés físicamente cansado y te sientes de nuevo a meditar, tanto tu mente como tu cuerpo se relajarán y tendrás menos perturbaciones mentales.
No pienses nada parecido a: "Esta es mi base para concentrarme en la meditación". (Solo) deja que tu mente se relaje y vuelva a su estado natural, asiéntala en un (estado) no artificial, no preocupado y sin interés ansioso, surja lo que surja. Deja que se vuelva suave y relajada, y liberada en su estado natural. Tranquilo, sin esforzarte ni intentar lograr nada, relájate como un bebé con el estómago lleno o como un montón de paja cuando se corta la cuerda que lo ata. Al establecer (tu mente) en esa (condición), mantén tu recordación en el momento presente, sin la menor desviación de ese estado. Sin meditar en nada más, establece (tu mente) en su estado natural. Si tus sesiones de meditación han sido cortas, alárgalas un poco. Establece un estado mental sereno y, cuando se disipe, toma un descanso. Pero incluso entre sesiones de meditación, toma en cuenta a tu recordación.
Al meditar mientras das la espalda (a la necesidad de apretar o aflojar tu control mental), habrá momentos en que no tengas divagaciones; y entonces no surgirán pensamientos conceptuales. Pero cuando (tu mente) divague o surjan muchos pensamientos conceptuales debido a circunstancias fugaces, si te preguntas: "¿Debería intentar liberar (a mi mente) de ellos o qué?", simplemente míralos con amabilidad y piensa: "¡Hacia donde sea que vayas a revolverlo todo, simplemente revuélvelo!". Así, intervendrás en la agitación (de tu mente) (y la interrumpirás).
Entonces surgirá uno más; surgirá un segundo. Cuando los hayas reconocido, ni siquiera intentes liberar (a tu mente) de ellos, pero tampoco los sigas. No te sientas feliz si tu mente está serena ni infeliz si está agitada. Sin albergar esperanzas ni preocupaciones, como preocuparte por que tu meditación no se realice o esperar que sea buena, toma esos mismos pensamientos como la base de sujeción de tu mente. En otras palabras, sin intentar deliberadamente lograr un estado no conceptual deteniendo tus pensamientos, toma a los pensamientos mismos como tu objeto cognitivo. Establece (a tu mente) justo en ellos y los pensamientos se disiparán, aquietándose por sí solos, y así surge naturalmente un estado no conceptual.
Practicar de esta manera es el séptimo punto (para la meditación shámata).
El estado real de shámata y las tres experiencias de bendición
El siguiente es el camino para desarrollar un estado (real) de shámata y conocerlo cara a cara.
Un estado definicional tranquilo y estable de shámata es aquel en el que la mente está tranquila de toda divagación mental, ya sean pensamientos conceptuales o aferramiento a características definitorias, y está establecido unipuntualmente en su naturaleza no conceptual esencial, separado del sopor mental, la volatilidad mental y el aletargamiento. Anteriormente alcanzado con esfuerzo, pero ahora, sin depender de él, se logra fácilmente, y es dichoso, expansivamente abierto y fluye con facilidad. Incluso cuando emerges de la meditación, la mente sigue regresando justo a ese (estado), sin transformarse en nada más.
Así como una paloma liberada de un barco en medio del océano no puede hacer nada más que regresar a su barco, tu mente, por mucha actividad que tenga, solo puede regresar a su estado estable una vez que hayas logrado la quietud mental.
Incluso al caminar, sentarse, etc., tu facultad de darte cuenta es descansada, dignificada, relajada, cómoda y límpida. Discreta, pues no se deja cautivar ni deslumbrar por las apariencias, no concentra su darse cuenta deliberadamente en (ningún) objeto cognitivo; de modo que, al no fijarse en los detalles sutiles de (ningún) objeto, su intelecto no entra en divagaciones mentales.
Tu mente debe ser siempre estable como el Monte Meru y clara como un espejo capaz de reflejar cualquier cosa. No te emociones ni mires a todas partes con curiosidad. Si te concentras demasiado en los detalles, tu mente dará vueltas y se verá abrumada por pensamientos. Sé moderado y deja que todos los pensamientos y apariencias fluyan por tu mente sin aferrarte a ellos. Si caminas por una calle concurrida, e incluso si ves a una bailarina danzando al lado de la calle, simplemente deja que su imagen pase por tu mente sin que tu atención se fije en ella. Mantener siempre la compostura mental es señal de quietud mental.
Hay tres experiencias de bendición equivalentes (que tienes en este estado): dicha, claridad y no conceptualidad. Dependiendo de cuál se encuentre en mayor proporción, ocurrirán muchas cosas: la experiencia de bendición de una visión agudizada, la experiencia de bendición de una audición agudizada, un darse cuenta agudizado, e incluso poderes extrafísicos. Lo que sea apropiado (a esa mayor proporción) también surgirá: los diez signos (de concentración absorta), y demás. Con un shámata impecable, (tales cosas) se desarrollarán en tu continuo mental de esa manera.
Este (estado de shámata) es la base para desarrollar todas las buenas cualidades, como un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana y más. Así que, en este punto, sin importar qué experiencias buenas o malas te sucedan (a ti) —enfermedad física, sufrimiento mental, sueños buenos o malos, darse cuenta agudizado, poderes extrafísicos, dicha, claridad, no conceptualidad y demás —, no te apegues ni te aferres (a ellas). Convencido de que carecen de esencia, no seas indulgente contigo mismo al cavilar en pensamientos de felicidad o depresión (sobre ellas). Si te aferras a estas experiencias de bendición, (solo) sirven como raíz para circular en el samsara recurrente o (específicamente) en uno de sus tres planos de existencia: no pueden liberarte del renacimiento samsárico compulsivo. Incluso los no budistas tienen solo ese (logro de su meditación), pero no se benefician de ello.
Las experiencias extrasensoriales y extrafísicas son un efecto secundario de la concentración profunda y la quietud mental. Incluso quienes no son budistas las alcanzan mediante diversas técnicas de meditación. En sí mismas, carecen de importancia a menos que se utilicen para beneficiar a los demás. Las experiencias de dicha, claridad y no conceptualidad desnuda son el campo del que surge la cosecha de la profunda comprensión de su vacuidad. Obsesionarse con cualquiera de ellas, sin comprender su vacuidad, conduce a un renacimiento en el Samsara como un dios. Nacer como un dios en el Reino del Deseo proviene del apego a la dicha, en el Reino de la Forma, a la claridad, y en el Reino de la No Forma, al deseo compulsivo de desnudez.
En resumen, si te aferras a cualquier experiencia de bendición o realización estable (que obtienes al alcanzar el estado de shámata), ellas destruirán. Pero, (al permanecer en) un estado de desapego de ellas y no quedar atrapado en el aferramiento, prolongarás su duración. En otras palabras, con perseverancia, aléjate de alguna vez separarte de este estado.
Sé como Jetsun Milarepa, quien meditó en cuevas de alta montaña durante doce años comiendo solo ortigas. No te rindas si te quedas sin comida o si tu cama es demasiado dura. Como si te levantaras de una caja, elévate de las excusas para no practicar. Con perseverancia alcanzarás la Iluminación.
Dado que los beneficios son inimaginables si has meditado para mejorar tu resistencia ante las dificultades, entrena de esa manera. Dado que tanto el maestro espiritual como el discípulo no deben haber cometido ningún error sobre las experiencias de bendición, la comprensión (de las instrucciones relativas a ellas), las realizaciones estables y el verdadero camino para desarrollar (shámata), adquieren certeza (sobre ellas) al haberlas conocido cara a cara. Y, sobre todo, al (percibir) objetos sensoriales deseables, sin ansiarlos, mantén una firme convicción en tu gurú y un aprecio (por él o ella) genuinos.
Al haber perfeccionado un anhelo por la bodichita con respecto a los seis tipos de seres errantes, entonces sigue teniendo en cuenta tu recordación al no permitirte divagación, conserva tus planes (meramente) pocos y a corto plazo y (ejecútalos de principio a fin como) un fuelle. No te dejes llevar por los asuntos mundanos ni por las ocho cosas transitorias en la vida.
La raíz de todos los logros es tu devoción al Gurú y tu fe inquebrantable en sus instrucciones. Esto, combinado con la motivación suprema de la bodichita, te impulsará a convertirte en un buda.
Como la muerte puede llegar en cualquier momento, no hagas planes fantasiosos a largo plazo como: “El año que viene construiré una casa y luego me casaré. Esta habitación será la guardería. Tendré tres hijos y los muebles serán de nogal...”, etc. Vive el presente con el objetivo de la Iluminación. Sea lo que sea que te propongas, como un retiro de siete días, llévalo a cabo hasta el final. Si te rindes a mitad de camino, se creará un patrón muy contraproducente.
No te dejes influenciar por la afectación de la cortesía, como adular a otros para obtener favores o intentar salvar las apariencias. Sé como Je-tzün Mi-la rä-pa, quien no tenía sirvientes ni amos de los que preocuparse. Libérate de la esclavitud a los ocho sentimientos mundanos: complacerse al recibir regalos, amor, atención, etc., disgustarse cuando no; alegrarse cuando todo va bien, deprimirse cuando no; alegrarse al oír cosas agradables, enojarse cuando no; alegrarse cuando se recibe elogio y disgustarse cuando se recibe abuso.
Todo esto es muy importante. Dado que, si has practicado así sin fallas, las experiencias de bendición y las realizaciones estables surgirán sin esfuerzo, practicar así con seriedad es el octavo punto (para la meditación shámata).