प्रारंभिक लाम-रिम क्षेत्र के लिए चित्त का प्रशिक्षण

श्लोक 1 से 7

पवित्र स्थान में होने का लाभ उठाना

जैसा कि मैंने कल बताया था, हम यहाँ एक विशेष स्थान पर हैं जहाँ बुद्ध ने अपना ज्ञान प्रकट किया था और जहाँ कई प्रबुद्ध व्यक्ति रहे हैं। उदाहरण के लिए, नागार्जुन और उनके दो आध्यात्मिक पुत्र, और कई तिब्बती भी, यहाँ बोधगया में रहे हैं। उदाहरण के लिए, सांग्येयेशे बहुत पहले खाम से यहाँ आए थे और इस मठ के मठाधीश बने थे। कई अन्य लोग भी विभिन्न देशों से यहाँ आए और इस स्थान की प्रेरणा से उन्हें अनेक अंतर्दृष्टियाँ प्राप्त हुईं। यह इस पवित्र स्थान की एक विशेषता है। इसलिए यदि हम भी यहाँ रहते हुए, एक दृढ़, उचित प्रेरणा रखते हैं, और यदि हम निरंतर प्रार्थना करते हैं, तो अत्यधिक आनंदमयी  दृढ़ता और उचित अभ्यास से, हम भी बहुत अधिक सकारात्मक शक्ति का निर्माण कर सकते हैं।

विशेष रूप से आप में से जो तिब्बत से यहाँ आए हैं, हालाँकि वहाँ की परिस्थितियाँ बहुत कठिन हैं, आपको अभी ऐसे पवित्र स्थान पर होने का पूरा लाभ उठाकर बहुत सारी सकारात्मक शक्ति प्राप्त करनी चाहिए। हम सभी यहाँ बहुत भाग्यशाली हैं। ऐसे समय में, जब दुनिया में इतना भ्रम और इतनी लालसा और घृणा व्याप्त है, बुद्ध की करुणा, प्रेम आदि की शिक्षाओं का पालन करने का अवसर प्राप्त करना अत्यंत मूल्यवान है। हालाँकि दुनिया में इतना धन है, फिर भी धन से मृत्यु, बुढ़ापा और अन्य मूलभूत समस्याओं से मुक्ति नहीं खरीदी जा सकती। चूँकि दुख चित्त से उत्पन्न होते हैं, इसलिए धन जैसे बाह्य कारक उस मानसिक दुख को दूर नहीं कर सकते। इसलिए, आध्यात्मिक विधियों का पालन करना बहुत महत्त्वपूर्ण है, और यह बहुत ही अद्भुत है कि, विभिन्न परंपराओं में से, आपकी बौद्ध धर्म में इतनी रुचि है।

यहाँ हमारे बीच मौजूद अनेक पश्चिमवासियों को देखिए। वे बौद्ध धर्म में अपनी सच्ची रुचि के कारण यहाँ आए हैं। वे ध्यान करते हैं, प्रार्थना करते हैं, साधना करते हैं, और बहुत कुछ जानते हैं। बौद्ध धर्म में उनकी रुचि तर्क और विवेक के साथ उसके विषय में चिंतन करने के कारण है। बौद्ध शिक्षाओं को स्वीकार करने के लिए, उन्होंने पहले उनका विश्लेषण किया। उनके उदाहरणों को देखकर, हम समझ सकते हैं कि बोधगया जैसे पवित्र स्थान पर आना एक बहुत ही अनमोल और महत्त्वपूर्ण अवसर है। यहाँ हम प्रबुद्ध व्यक्तियों के सभी महान कार्यों, कर्मों और गुणों के प्रति सचेतन होते हैं। चूँकि रचनात्मक व्यवहार और विचार के लिए इतने अनुकूल स्थान पर होना वास्तव में अत्यंत दुर्लभ है, इसलिए हमें यहाँ यथासंभव अधिक से अधिक सकारात्मक शक्ति का निर्माण करने का प्रयास करना चाहिए। हम यहाँ जितने अधिक रचनात्मक कार्य करेंगे, उतनी ही अधिक सकारात्मक शक्ति का निर्माण होगा, यहाँ तक कि अन्यत्र की तुलना में भी अधिक, केवल इस विशेष स्थान पर होने के कारण। क्या आप समझ रहे हैं?

तिब्बत से आने वाले पर्यटकों के लिए व्यावहारिक सलाह

यहाँ रहते हुए, हालाँकि सामान बेचना मना नहीं है, आपको ईमानदार रहना होगा। हालाँकि अपनी बिक्री से कुछ लाभ प्राप्त करना ठीक है, लेकिन लालची या बेईमान न बनें। इसके अलावा, जब आप परिक्रमा करें, तो गपशप या दिवास्वप्न न करें, बल्कि एकाग्रचित्त रहें और आदरभाव बनाए रखें। ज़मीन पर कागज़ न फेंकें और हर जगह शौचालय न जाएँ। मुझे पता है कि अगर आप सिर्फ़ शौचालय का उपयोग करने के लिए लाइन में लगेंगे, तो आपको घंटों इंतज़ार करना पड़ सकता है, इसलिए आपको कहीं और जाना होगा; लेकिन जितना हो सके साफ़-सुथरा रहें। तिब्बत एक ठंडा देश है, जबकि यहाँ भारत में, कम ऊँचाई पर, परिस्थितियाँ अलग हैं। इसलिए हर जगह गंदगी न फैलाएँ। सावधान रहें और ज़िम्मेदार बनें।

इसके अलावा, झुककर या फैलकर साष्टांग प्रणाम करना भी बहुत अच्छा है, लेकिन इसे सही तरीके से करें। अपने हाथों को ज़मीन पर सीधा रखें और हथेलियाँ नीचे की ओर हों। मोमबत्तियाँ अर्पित करें, इस तरह के कार्य करें। यह बहुत अच्छा है; यह अति उत्तम है। प्रार्थना करें, ध्यान करें और भले ही यह एकाग्रचित्त होकर न हो, यह बहुत अच्छी प्रवृत्तियों को जन्म देता है। सबसे महत्त्वपूर्ण बात है शुद्ध प्रेरणा। इसलिए, हमें अपने चित्त और हर काम के लिए अपनी प्रेरणा की जाँच करनी चाहिए। यह बहुत महत्त्वपूर्ण है। हमें अपने अशांतकारी मनोभावों और दृष्टिकोणों की शक्ति को यथासंभव कम करने का प्रयास करना चाहिए।

सबसे अच्छी बात यह है कि हम दूसरों को अधिक महत्त्वपूर्ण और स्वयं को महत्वहीन समझने का दृष्टिकोण विकसित करें। यही महायान का सार है। दयालु और स्नेही हृदय रखें। अपने कार्यों में रचनात्मक होना और हृदय से दयालु, स्नेही और प्रेमपूर्ण होना ही वास्तविक बात हैं। यदि हम अभिमान, प्रतिस्पर्धा या ईर्ष्या के कारण कर्मकाण्ड में भाग लेते हैं, तो यह केवल नकारात्मक कर्म बल की ओर ले जाता है। इसलिए, हम क्या करते हैं और क्यों करते हैं, यह महत्त्वपूर्ण और निर्णायक है। हमें हमेशा अपनी प्रेरणा की जाँच और सुधार करने की आवश्यकता है।

प्रेरणा निर्धारित करना

इतने पवित्र और विशिष्ट स्थान पर होने के कारण, हमें यथासंभव ज्ञानवर्धक उद्देश्य रखने का प्रयास करना चाहिए। बोधिचित्त संकल्प विकसित करने के बुद्ध के उदाहरणों को सदैव ध्यान में रखते हुए, हमें उनका अनुकरण करने का यथासंभव प्रयास करना चाहिए। यदि हम ऐसे स्थान पर एक दयालु हृदय और महान प्रेरणा विकसित करते हैं, तो यह बहुत लाभकारी होता है। क्या आप समझ रहे हैं?

जैसा कि बोधिसत्त्वचर्यावतार में कहा गया है, कभी भी क्रोधित न हों। जैसा कि वहाँ बताया गया है, क्रोध के समान कुछ भी सकारात्मक शक्ति को नष्ट नहीं करता। इसलिए, कभी भी अपना आपा न खोएँ और न ही किसी पर क्रोधित हों। अपने चित्त को वश में करने और अनुशासित करने का प्रयास करें ताकि वह रूखा या कठोर न हो। दूसरों के कार्यों और उपलब्धियों से ईर्ष्या करने के बजाय, यहाँ उपस्थित सभी की सकारात्मक शक्ति का आनंद लें। सप्तांग प्रार्थना का पाठ करें और उसके सभी बिंदुओं पर अच्छी तरह विचार करें। जितना हो सके उतनी सकारात्मक शक्ति का निर्माण करने का प्रयास करें। समझे? और अगर हम यहाँ मिलकर थोड़ा भी निर्मित कर सकें, तो यह हमारे जीवन को बहुत बेहतर बना देगा, नहीं क्या?

तो, अब इन शिक्षाओं को सुनने के लिए एक बोधिचित्त प्रेरणा निर्धारित करें। यह तोग्मेज़ांगपो द्वारा रचित 37 बोधिसत्त्व अभ्यास हैं और इन्हें तीन भागों में विभाजित किया गया है: आरंभ, वास्तविक चर्चा और अंत। वास्तविक चर्चा प्रेरणा के तीन स्तरों में विभाजित है, जैसा कि लाम-रिम, "क्रमिक मार्ग" में बताया गया है। सबसे पहले प्रारंभिक दायरे की प्रेरणा आती है।

अनमोल मानव जीवन

(1) बोधिसत्त्व की साधना, इस समय जब हमें विश्राम और समृद्धि सहित महान समुद्री जहाज़ (मानव पुनर्जन्म) प्राप्त हो चुका है, तो दिन-रात अविचल रूप से सुनना, सोचना और ध्यान करना आवश्यक है, ताकि हम स्वयं को और दूसरों को अनियंत्रित रूप से आवर्ती संसार के महासागर से मुक्त कर सकें।

धर्म, अशांत चित्त को शांत और अदम्य चित्त को वश में करने की विधियों की एक प्रणाली है। हम सभी सुख की इच्छा में समान हैं, दुख की नहीं, और धर्म ही इसे संभव बनाता है। लेकिन लोग इसका अभ्यास करना नहीं जानते। यदि हम अपने मानव शरीर को देखें, हालाँकि हम उन्हें केवल अपने माता-पिता की श्रेणी या वंश के रूप में ही देखते हैं, यदि हम और गहराई से देखें, तो हम पाते हैं कि वे निवृत्ति और संवर्धन की श्रेणी में आते हैं। निवृत्ति का अर्थ है धर्म का पालन करने की स्वतंत्रता, और यहाँ हमें देखिए। हमें यहाँ आकर धर्म का पालन करने की स्वतंत्रता है, है न? हम बहरे नहीं हैं: हममें ऐसी किसी क्षमता का अभाव नहीं है जो हमें शिक्षाओं को सुनने से रोके। हमारे पास अभ्यास के लिए सभी अनुकूल परिस्थितियाँ हैं, और जो भी अनुकूल नहीं है वह यहाँ नहीं है। वास्तव में, हमारे पास आठ निवृत्ति और दस संवर्धन कारक हैं।

संसार में अनेक लोगों को मानव जन्म प्राप्त होता है, परन्तु धर्म का पालन करने की स्वतंत्रता और स्वाधीनता बहुत कम लोगों को प्राप्त होती है। अतः हम बहुत भाग्यशाली हैं कि हमें ऐसा दुर्लभ अवसर प्राप्त हुआ है। इसके अतिरिक्त, संसार में ऐसे आध्यात्मिक गुरु भी उपलब्ध हैं जो बुद्ध के आदर्शों का अनुसरण करते हुए उनके कार्यों को आगे बढ़ा रहे हैं। ये लाभकारी प्रभाव जो हम अभी अनुभव कर रहे हैं, अतीत में भी ऐसे ही कारणों से उत्पन्न हुए हैं। दूसरे शब्दों में, हमारा वर्तमान सौभाग्य उन सकारात्मक कारणों से ही उत्पन्न हुआ होगा जो हमने पहले किए हैं। अतः, भविष्य में ऐसे अवसर और ऐसे कर्मशील आधार पुनः प्राप्त करने के लिए, हमें अभी से इसके लिए सकारात्मक कारणों का निर्माण करना होगा।

यदि हम आसक्ति, द्वेष या भोलेपन से मुक्त होकर कार्य करें, तो भविष्य में एक बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म के लिए रचनात्मक कारणों का निर्माण करना कठिन नहीं होगा। लेकिन, वास्तव में, चूँकि हम इस प्रकार से कार्य कम ही करते हैं, इसलिए हमें वर्तमान अवसर का यथासंभव लाभ उठाने की आवश्यकता है। कभी भी निराश या अपर्याप्त महसूस न करें। यथासंभव रचनात्मक रूप से कार्य करने का प्रयास करें।

एक रचनात्मक या वश में किया गया चित्त कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम किसी दुकान से खरीद सकते हैं, खेत में बो सकते हैं या बैंक से प्राप्त कर सकते हैं। यह अपने चित्त को वश में करने के वास्तविक अभ्यास से आता है। हमें ध्यान के अनुभव और स्थिर बोध प्राप्त करने के लिए अभ्यास करने की आवश्यकता है। इसलिए, हमें अतीत के महान शिक्षकों के उदाहरणों का अनुसरण करने की आवश्यकता है।

तिब्बत में, पहले महान न्यिंग्मा लामा हुए; फिर बाद में अतीश और कदम वंश, शाक्य लामा, और काग्यू वंश के मारपा, मिलरेपा और गम्पोपा, इत्यादि हुए। इन सभी ने बड़ी कठिनाइयों का सामना किया और अथक प्रयास करके, वे ज्ञान प्राप्त कर पाए। अब यह हम पर निर्भर है कि हम किस प्रकार उनके उदाहरणों का अनुसरण करें। हमें स्वयं का परीक्षण करना चाहिए और पूछना चाहिए, "पिछले पाँच वर्षों में, पिछले दस वर्षों में, पिछले पंद्रह वर्षों में मैंने अपने चित्त को वश में करने में क्या प्रगति की है?" यदि हम देख पाते हैं कि हमने वास्तव में थोड़ा सुधार किया है, तो यह हमें प्रोत्साहित कर सकता है। अभिमान जैसी भावनाओं से बचें, लेकिन यदि हम यह अनुभव कर लें कि पाँच या दस वर्षों में हम थोड़ी प्रगति कर सकते हैं, तो हम अल्पावधि में हतोत्साहित नहीं होंगे।

वास्तविक अभ्यास है शिक्षाओं को सुनना, उन पर विचार करना और उन पर ध्यान करना। हालाँकि, जब हम शिक्षाएँ सुनते हैं या उनका अध्ययन करते हैं, तो हमें उनके प्रति अपने दृष्टिकोण की हमेशा जाँच करनी चाहिए। हम जो भी सुनते हैं, हमें उसे तुरंत व्यवहार में लाना चाहिए। हमें सुनने, सोचने और ध्यान करने के अपने अभ्यास को इस प्रकार करना चाहिए कि ये कभी एक दूसरे से अलग न हों या इनमें से किसी का भी अभाव न हो।

बहुमूल्य मानव जीवन का लाभ उठाने के लिए सबसे अनुकूल परिस्थितियाँ

(2) बोधिसत्त्व का अभ्यास अपनी मातृभूमि को छोड़ना है, जहाँ मित्रों के प्रति आसक्ति हमें ऐसे उछालती है जैसे पानी; शत्रुओं के प्रति क्रोध हमें ऐसे जलाता है जैसे आग; और भोलापन हमें अंधकार में ढक देता है, जिससे हम भूल जाते हैं कि क्या अपनाना चाहिए और क्या त्यागना चाहिए।

सबसे अच्छा यही है कि हम अपनी मातृभूमि छोड़ दें। लेकिन अगर हम ऐसा न भी करें या न कर सकें, तो भी हमें इसके कारण बनने वाले राग या द्वेष से बचना चाहिए। यह न सोचें कि, "यह मेरा देश है, मेरा परिवार है," मानो कोई ऐसा देश हो जो आसानी से मिल जाए, स्वाभाविक रूप से विद्यमान हो, जिसके प्रति हम राग रख सकें या जिसके शत्रुओं से घृणा कर सकें। राग और द्वेष विनाशकारी व्यवहार उत्पन्न करते हैं और अत्यधिक नकारात्मक शक्ति और कष्ट उत्पन्न करते हैं। ये दो उपद्रवी हमारे सभी अशांतकारी मनोभावों और दृष्टिकोणों में प्रमुख हैं, और दोनों ही अनभिज्ञता (अज्ञानता) से उत्पन्न होते हैं।

भले ही हम अपना देश छोड़कर किसी दूसरे देश चले जाएँ, नए दोस्त बना लें और फिर वहाँ राग-द्वेष पाल लें, यह ठीक नहीं होगा। यह ठीक नहीं है। मुख्य बात यह है कि हम राग-द्वेष से मुक्त हों और उनकी जगह दूसरों के हित की कामना का भाव रखें। अगर ऐसे लोग हैं जिनके प्रति हम आकर्षित होते हैं और जिनसे हमें लगाव है, तो उनके व्यवहार में ज़रा-सा भी बदलाव आते ही हम अचानक उनसे घृणा करने लगते हैं। लेकिन अगर इसके बजाय, हम उन लोगों की मदद करने के लिए प्रेम और करुणा का भाव रखें, तो भले ही वे बुरा व्यवहार करें, फिर भी हम उनके सुखी होने की कामना करेंगे। इसलिए, हमें अपनी आसक्ति के स्थान पर दूसरों के हित की कामना का भाव रखना होगा।

हममें से ज़्यादातर लोग अपने देश छोड़ चुके हैं, लेकिन अगर हमारे अंदर अभी भी राग-द्वेष है, तो इसमें कोई अद्भुत या असाधारण बात नहीं है। हमें इनसे छुटकारा पाना होगा।

(3) एक बोधिसत्त्व का अभ्यास एकांतवास पर निर्भर करता है, जहाँ हानिकारक वस्तुओं से स्वयं को मुक्त करने से हमारी अशांतकारी भावनाएँ और दृष्टिकोण धीरे-धीरे अवरुद्ध हो जाते हैं; विकर्षणों के अभाव से हमारी रचनात्मक साधनाएँ स्वाभाविक रूप से बढ़ जाती हैं; और अपनी सचेतनता के शुद्धिकरण से धर्म में हमारी आस्था बढ़ती है।

अगर हम उन लोगों से दूर रहें जो हमें परेशान करते हैं और हम स्वयं कामों के बोझ तले न दबे हों, तो हम स्वतः ही रचनात्मक गतिविधियों की ओर अधिक आसानी से मुड़ जाते हैं। इसलिए, एकांत और शांति में रहना सबसे अधिक सहायक होता है। लेकिन एकांत में ध्यान करने के लिए, हमें शिक्षाओं के श्रवण और चित्तन की पूरी शक्ति की आवश्यकता होती है, और वह भी बिना किसी राग या द्वेष के।

इस प्रकार, हमें एक बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म प्राप्त हुआ है और अब हमें इसका उचित उपयोग करना चाहिए और इस अवसर को गँवाना नहीं चाहिए, क्योंकि यह अनित्य है। इसलिए, हमें मुख्यतः इसी जीवन के प्रति अपनी चिंता से अभिभूत रहने से विमुख होना होगा, जैसा कि "मार्गों के तीन प्रमुख पहलू" में कहा गया है। यदि हम अपना मुख्य ध्यान भावी जन्मों पर केंद्रित करें, तो इस जीवन में भी सब कुछ ठीक रहेगा। लेकिन यदि हमारा सारा ध्यान इसी जीवन पर है, तो यह हमारे भावी जन्मों के लिए बिल्कुल भी उपयोगी नहीं होगा। इसलिए, हमें केवल इसी जीवन के मामलों में उलझे रहने से हटकर अपने भावी जीवन को बेहतर बनाने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता है। ऐसा करने के लिए, हमें अनित्यता के बारे में सोचना होगा।

अनित्यता

(4) एक बोधिसत्त्व का अभ्यास है इस जीवन से पूरी तरह से विमुख होना, जिसमें लंबे समय से साथ रहे मित्रों और रिश्तेदारों को अपने-अपने रास्ते अलग करने पड़ते हैं; परिश्रम से एकत्रित की गई संपत्ति और संपदा को पीछे छोड़ देना पड़ता है; और हमारी चेतना को, जो अतिथि है, हमारे शरीर से, जो उसका अतिथिगृह है, विदा लेनी पड़ती है।

यदि हम विश्व इतिहास पर नज़र डालें, तो बाध्यकारी पुनर्जन्म के तीन लोकों में कोई भी चिरस्थायी नहीं रहा। अतीत के महान स्थलों, नालंदा, जहाँ महान अतीश आदि समृद्धशाली हुए, को देखें। अब केवल उसके खंडहर ही बचे हैं। यह हमें अनित्यता का बोध कराता है। तिब्बत के प्राचीन रीति-रिवाजों आदि पर नज़र डालें। ये परिस्थितियाँ अतीत की हैं; ये अनित्य हैं और समाप्त हो चुकी हैं। अब से सौ वर्ष बाद यह निश्चित है कि हममें से कोई भी यहाँ जीवित नहीं रहेगा। मात्र सचेतनता और निर्मलता का हमारा मानसिक सातत्य समाप्त हो चुका होगा; पूर्व और भविष्य के जन्मों का अस्तित्व निश्चित है। परन्तु, जो हम अभी अनुभव करते हैं, वह समाप्त नहीं होगा - हमारी संपत्ति, हमारी समृद्धि, ये सभी पूर्वजन्मों के कारणों से प्राप्त हुई हैं। चाहे हम दूसरों या अपने परिवारों आदि के कितने भी निकट क्यों न हों, हम सभी को अलग होकर अपने-अपने रास्ते पर चलना होगा। जिन लोगों ने सकारात्मक शक्ति का निर्माण किया है, वे सुख का अनुभव करेंगे; जिन लोगों ने नहीं किया है, वे नहीं करेंगे। सूक्ष्म ऊर्जा और चेतना पर अंकित मात्र "मैं" की निरंतरता निश्चित रूप से चलती रहती है, इसलिए हम जो कर्म अभी करते हैं, उसका फल हमें अवश्य भोगना होगा। इसलिए, हम अभी क्या करते हैं, यह महत्त्वपूर्ण है।

मृत्यु के बाद हम सब अकेले जाते हैं। यहाँ तक कि दलाई लामा को भी मृत्यु के उपरान्त अकेले जाना पड़ेगा। जब माओत्से तुंग की मृत्यु हुई, तो वे अकेले गए। उनकी पत्नी, जियांग किंग, उनके साथ नहीं गईं, न ही उनके जनसमूह। जीवनकाल में अर्जित की गई उनकी सारी प्रसिद्धि भी उनके काम नहीं आई। हम देख सकते हैं कि बाद में क्या हुआ। महात्मा गांधी जैसे महान व्यक्ति भी अकेले गए। उन्हें अपनी छड़ी, अपनी चप्पलें, अपना गोल तार वाला चश्मा पीछे छोड़ना पड़ा। हम उन्हें उनके स्मारक में देख सकते हैं; वे कुछ भी साथ नहीं ले गए। बाहरी भौतिक संपत्ति, मित्र, रिश्तेदार, कुछ भी काम नहीं आते, यहाँ तक कि वह शरीर भी नहीं जो हमें अपने माता-पिता से मिला है। जैसा कि गुंगतांग रिनपोछे ने समझाया था, हम सभी को अकेले जाना होगा। 

हम तिब्बतियों को देखो, अपनेआप को देखो। भले ही हम इतने कठिन समय में हैं, हम फिर भी इंसान हैं और हमारी मृत्यु के बाद इस बात की कोई निश्चितता नहीं है कि हम फिर से इंसान बनेंगे। अगर हम अभी इंसान रहते हुए कुछ प्रगति नहीं पाते, तो अगले जीवनकाल में जब हमें मानव होना नहीं मिलेगा क्या कर पाएंगे। अब, ज़ाहिर है, हमें खाना तो खाना ही है। उन महान सत्त्वों को छोड़कर जो एकाग्रचित्त होकर जीते हैं, हम सभी को ठोस आहार लेना ही पड़ता है। तो, ज़ाहिर है, हमें इस जन्म के लिए खाद्यान्न उगाना और कुछ न कुछ करना है। लेकिन, हमें इसे अपना एकमात्र लक्ष्य नहीं बनाना चाहिए। हमें अपने समय का शायद 30% इस जन्म को और 70% भविष्य को, या यूँ कहें कि 50/50, समर्पित करना चाहिए। मुख्य बात यह है कि हम पूरी तरह से सिर्फ़ इसी जन्म में न उलझ जाएँ।

अच्छे मित्र होने का महत्व

(5) बोधिसत्त्व का अभ्यास है बुरे मित्रों से छुटकारा पाना, जिनके साथ जुड़ने पर हमारी तीन विषैली भावनाएं बढ़ जाती हैं; सुनने, सोचने और ध्यान-साधना की हमारी क्रियाएं घट जाती हैं; और हमारा प्रेम और करुणा शून्य हो जाती है।

हमें मुख्यतः अपने भविष्य के जीवन के बारे में सोचना चाहिए और ऐसा करने के लिए हमें अच्छे मित्रों की आवश्यकता है। वे महत्त्वपूर्ण हैं क्योंकि वे हम पर गहरा प्रभाव डालते हैं। भले ही हम स्वयं शिक्षाओं को सुनने और उनपर विचार करने में बहुत कम रूचि लेते हों, अच्छे मित्रों के उदाहरण हमें और अधिक करने के लिए प्रेरित कर सकते हैं।

इसलिए हमारे जैसे ही स्वभाव के मित्र होना महत्त्वपूर्ण है। क्यों? क्योंकि जैसा कि श्लोक में कहा गया है, बुरे मित्र या गुमराह करने वाले लोग अपनी संगति से हमें नुकसान पहुँचा सकते हैं, इसलिए हमें उनसे अपने को अलग कर लेना चाहिए। लेकिन, निश्चित रूप से, इसका अर्थ यह है कि हमें अभी भी उनके प्रति प्रेम रखना होगा - उनके सुखी रहने की कामना; बस उनके नकारात्मक प्रभाव से दूर रहना होगा।

(6) एक बोधिसत्त्व का अभ्यास है हमारे शरीर से अधिक हमारे पवित्र आध्यात्मिक गुरुओं को संजोना, जिन्हें स्वयं को सौंपने से हमारे दोष क्षीण हो जाते हैं और हमारे अच्छे गुण बढ़ते चंद्रमा की तरह बढ़ जाते हैं।

यदि हमारे मित्र सकारात्मक सोच वाले हों और हम गुरुओं या आध्यात्मिक मार्गदर्शकों की संगति में हों, तो उनका हम पर सबसे अच्छा प्रभाव पड़ता है। निःसंदेह, हमें एक ऐसे गुरु की आवश्यकता है जो हमारे अनुकूल हो, लेकिन यदि ऐसा व्यक्ति हमारे चित्त को भाता भी है, तो उसका पूर्णतः योग्य होना आवश्यक है। हम तिब्बतियों में प्रसिद्ध नाम तुल्कु या अवतारी लामा होते हैं, लेकिन उनका पूर्णतः योग्य होना आवश्यक है, अन्यथा यह निरर्थक है। इसलिए, हमें व्यक्ति की तुल्कु की उपाधि को त्यागकर उसकी व्यक्तिगत योग्यताओं की जाँच करनी चाहिए। यदि वह पूर्णतः योग्य है, तभी वह गुरु या लामा है।

लेकिन, वास्तव में कई तुल्कु लामा नहीं होते। उनके पास कोई योग्यता नहीं होती, हालाँकि उनके पास बहुत ज़मीन-जायदाद और अपार धन-संपत्ति हो सकती है। धन, बड़ा नाम और प्रसिद्धि, किसी को लामा नहीं बना देते। इसलिए, हमें उनकी वास्तविक योग्यताओं, उनके अध्ययन आदि की जाँच करनी चाहिए। ऐसी सावधानीपूर्वक जाँच अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। बुद्ध की भाँति चोंखापा ने भी, इस पर बल दिया था।

शिष्यों और उनके आध्यात्मिक गुरुओं के बीच एक स्वस्थ संबंध अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। यदि गुरु पूर्णतः योग्य हैं, तो हम स्वयं को पूरी तरह से उनके भरोसे छोड़ सकते हैं और वे जो कहें, वही कर सकते हैं, जैसा कि नरोपा और तिलोपा के साथ हुआ था। यदि तिलोपा ने उन्हें कूदने के लिए कहा, तो नरोपा ने बिना किसी हिचकिचाहट के ऐसा किया। लेकिन, यदि हमारे गुरु तिलोपा जैसे व्यक्ति के स्तर के नहीं हैं, तो हमें किसी के भी कहने पर कुछ भी नहीं करना चाहिए। हम इस स्तूप स्मारक से केवल इसलिए नहीं कूद जाते क्योंकि कोई मूर्ख हमें ऐसा करने के लिए कहता है, है न?

मुख्य बात यह है कि हम शुरुआती लोगों के पास नैतिक आत्म-अनुशासन का एक दृढ़ आधार या नींव होनी चाहिए जिस पर हम आगे बढ़ सकें। हम तिब्बतियों का अभ्यास करने का तरीका उत्कृष्ट है। हमारे पास नैतिक अनुशासन का एक आधार है, जिसके शीर्ष पर प्रेम और करुणा की महायान साधना है। फिर, शिखर पर, हमारे पास तंत्र साधना है, और यह उसके चारों वर्गों में से एक है। वास्तव में, हम तिब्बती ही एकमात्र बौद्ध हैं जो बुद्ध की शिक्षाओं के संपूर्ण मार्ग का अभ्यास करते हैं और यह सब एक व्यक्ति द्वारा अभ्यास किए जाने के आधार पर होता है।

उदाहरण के लिए, थाईलैंड, बर्मा और श्रीलंका में, केवल नैतिक अनुशासन वाला भाग ही है और महायान तथा तंत्र दोनों का अभाव है। जापान, कोरिया और कुछ अन्य स्थानों पर जहाँ महायान है, वहाँ तंत्र तो है, लेकिन केवल पहले तीन वर्ग: क्रिया, चर्या और योग। उनमें अनुत्तरयोगतंत्र का, जो चौथा वर्ग है, कोई उल्लेख नहीं है। कुछ स्थानों पर शून्यता का दृष्टिकोण है, लेकिन केवल चित्तमात्र प्रणाली या मध्यमक की योगाचार-स्वातंत्रिक प्रणाली का, प्रासंगिक-मध्यमक दृष्टिकोण का नहीं। कुछ स्थानों पर महायान तो अनुशासन के आधार के बिना ही चलता है और कुछ स्थानों पर तंत्रयान को अपनाने का प्रयास किया जाता है, जिसमें अन्य दोनों का अभाव होता है। केवल हम तिब्बतियों में ही ऐसा है कि हमारे पास एक ही व्यक्ति में संपूर्ण मार्ग और अभ्यास समाहित है। और हममें से प्रत्येक व्यक्ति का ऐसा होना आवश्यक है।

सुरक्षित दिशा (शरण)

(7) बोधिसत्त्व की साधना परम रत्नों से सुरक्षित दिशा प्राप्त करने की है, जिनसे हम कभी धोखा नहीं खाते - क्योंकि सांसारिक देवता किसकी रक्षा कर सकते हैं जब वे स्वयं संसार के कारागार में बंधे हों?

यह हमें सुरक्षित दिशा या शरण लेने की ओर ले जाता है, और ऐसा करते समय, हमें त्रिरत्नों के सद्गुणों के प्रति सचेत रहने की आवश्यकता है। तिब्बती भाषा में बुद्ध के लिए शब्द है संग्ये (संग्स-ऋग्यास)। "संग" का अर्थ है उन सभी दोषों को दूर करना जिनसे छुटकारा पाना है, और "ग्ये" का अर्थ है सभी सद्गुणों को समझना और प्राप्त करना। संस्कृत शब्द "धर्म" का अर्थ है धारण करना, किसी को प्रतिकूल स्थितियों से रोकना। दूसरे शब्दों में, धर्म का पालन हमें दुखों से दूर रखता है।

वास्तव में, धर्म रत्न सत्यनिरोध और सत्यचित्त मार्ग के आर्य सत्यों का उल्लेख करता है। हमारे चित्त से क्षणिक कलंकों का सत्यनिरोध, उनका शून्यता के शुद्ध क्षेत्र में विलय, सत्यनिरोध है। वे मार्ग चित्त जिनमें शून्यता का निर्वैचारिक, सीधा ज्ञान होता है, वे सत्यचित्त मार्ग हैं जो मुक्ति और ज्ञानोदय की ओर ले जाते हैं। ये दोनों धर्म रत्न हैं।

संघ रत्न आर्यों या श्रेष्ठ पुरुषों का उल्लेख करता है, जिनके पास शून्यता का निर्वैचारिक असंकल्पित, सीधा ज्ञान है। इस प्रकार, ये सुरक्षित दिशा के तीन रत्न हैं। बुद्ध एक चिकित्सक के समान हैं; धर्म औषधि के समान है, या अधिक सटीक रूप से कहें तो, उपचार का मार्ग तथा उपचार की अवस्था, सत्यचित्त और सत्यनिरोध के मार्ग के समान हैं; और संघ सहायता करने वाली नर्सों के समान हैं।

हम सभी को, थोड़ी से अधिक तक हर प्रकार की असुविधा, दुख नापसंद है और हम उससे मुक्ति की कामना करते हैं। इसकी निवृत्ति की अवस्था और इसे हमेशा के लिए समाप्त करने के उपाय धर्म रत्न के समान हैं। हमें इस प्रक्रिया के लिए एक शिक्षक की आवश्यकता है और यही बुद्ध रत्न है, और सहायता करने वाले मित्रों की, जो संघ रत्न है। इसके अलावा, हमें उस साधना की क्षमता पर विश्वास होना चाहिए जो हमें सुरक्षित दिशा दिखाकर हमारी रक्षा कर सकती हैं; साथ ही, हमें दुख से भय और मुक्ति की इच्छा होनी चाहिए। ये हमारे जीवन में शरणागति की एक सुरक्षित दिशा स्थापित करने के कारण बनते हैं।

चूँकि बुद्ध ने सच्चे दुख के असली कारण को दूर करने के उपाय बताए हैं ताकि उसका सच्चा अंत हो सके, इसलिए वे सुरक्षित दिशा के पात्र हैं। हम ऐसे बुद्ध की शिक्षाओं से परिचित हैं और इसलिए हमें जीवन में उनकी सुरक्षित दिशा अपनाने की आवश्यकता है। हम अपने सभी दुखों के वास्तविक निरोध और आत्मज्ञान की प्राप्ति की भावी परिणामी अवस्था में सुरक्षित दिशा अपनाते हैं। हम त्रिरत्नों द्वारा अभी दी जा रही उस कारणात्मक सुरक्षित दिशा में भी सुरक्षित दिशा अपनाते हैं जो हमें उस अवस्था तक पहुँचाएगी। अतः कृपया आप सभी जीवन में सुरक्षित दिशा अपनाएँ।

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