Commento a “Un manuale per impegnarsi nella logica” – Dott. Berzin

Tra queste, le affermazioni di una tesi e così via costituiscono una prova logica. Attraverso affermazioni sull'oggetto della tesi, la ragione e gli esempi, si spiega un argomento in cui un opponente (in un dibattito) non crede.

In questo testo, il termine sanscrito pakṣa (tib. phyogs) è usato sia per la tesi che talvolta anche per il soggetto di una tesi. Una tesi (bsgrub-bya, sanscr. sādhya) consiste in un soggetto di una tesi (sgrub-chos, sanscr. pakṣadharma) e una proprietà da stabilire (sgrub-bya’i chos, sanscr. sādhyadharma). Inoltre, la prova logica include una ragione (gtan-tshig, sanscr. hetu) e due tipi di esempio (dpe, sanscr. drṣṭānta).

In un dibattito, lo sfidante (phyir-rgol, sanscr. prāśnika), letteralmente "colui che pone la domanda", contesta la tesi sostenuta dal proponente (dam-bca’-ba, sanscr. pratijñā) come dimostrata dalle ragioni e dagli esempi che adduce. Il proponente è anche noto come difensore (tshur-rgod).

Tra queste, la tesi consiste in un possessore di proprietà stabilito che qualcuno desidera venga stabilito come caratterizzato da una caratteristica ben nota – "che non è incompatibile con la cognizione nuda e così via" è il resto dell'affermazione, "Il suono è permanente, oppure è impermanente".

Un possessore di proprietà (chos-can, sanscr. dharmin), qui, è sinonimo di soggetto della tesi. Una caratteristica (khyad-par, sanscr. viśeṣa) è una proprietà distintiva di qualcosa.

La questione se il suono sia permanente o meno (rtag-pa, sanscr. nitya), centrale nel dibattito tra i sostenitori dei vari sistemi dottrinali indiani buddhisti e non, riguarda principalmente lo status dei suoni delle parole dei Veda. La posizione brahmanica è che siano permanenti, nel senso di eterni e fissi o statici. Questo è affermato dal sistema non buddhista Mīmāṃsaka (dpyod-pa-pa, spyod-pa-pa). Il sistema non buddhista Sāṃkhya afferma che il suono in generale è eterno, non manifesto nella materia primordiale (gtso-bo, rang-bzhin, sanscr. pradhāna, prakṛti), e si manifesta solo occasionalmente. Il sistema non buddhista Vaiśeṣika (bye-brag-pa) e tutti i sistemi buddhisti affermano che il suono è impermanente, né eterno né statico e immutabile.  

La ragione consiste di tre componenti. In altre parole, in che modo è triplice in natura? (È triplice con)

1.“(La ragione) è una proprietà del soggetto della tesi 

2.La sua esistenza (come proprietà) in un elemento omogeneo 

3.La sua inesistenza (come proprietà) in un elemento eterogeneo.”

Una ragione deve essere completa con le tre componenti (tshul-gsum, khrugs-gsum, sanscr. trirūpa) come mezzo per dimostrare una tesi. Nella maggior parte dei testi tibetani sui modi di ragionamento (rtags-rigs): (1) l’essere una proprietà del soggetto della tesi (phyogs-kyi chos-kyi ltos-gzhi-la yod-pa, sanscr. pakṣadharmatva) è definito in tibetano semplicemente come "applicabilità all'argomento" (phyogs-chos), (2) l'esistenza in un elemento omogeneo (mthun-phyogs-la yod-pa, sanscr. sapakṣe sattvam) come pervasione (rjes-khyab) e (3) la non esistenza in un elemento eterogeneo (mi mthun-phyogs-la med-pa, sanscr. vipakṣe asattvam) come pervasione negativa (ldog-khyab). Per completare la prova è necessario fornire come esempi sia un elemento omogeneo (mthun-phyog, rang-phyogs, sanscr. sapakṣa) sia uno eterogeneo (mi-mthun-phyog, gzhan-phyogs, sanscr. vipakṣa).

(Se chiedi): "Cos'è un elemento omogeneo e cos'è un elemento eterogeneo?" 

-Un oggetto che è identico, nel senso che ha la stessa proprietà di ciò che deve essere stabilito, è un oggetto omogeneo. È così: nell'affermazione che deve essere stabilita "Il suono non è permanente", qualcosa di impermanente, come una brocca di argilla e così via, è un oggetto omogeneo. 

-Un elemento eterogeneo è qualcosa in cui ciò che deve essere stabilito non esiste (come proprietà). È così: "Tutto ciò che è permanente è visto come qualcosa di non prodotto, come lo spazio e così via". 

Qui, l'essere qualcosa di prodotto, o (in altre parole) essere qualcosa (che è sorto) immediatamente dallo sforzo, esiste solo (come proprietà) in un elemento omogeneo e mai (come proprietà) in un elemento eterogeneo. Pertanto, "La ragione – (l'essere qualcosa di prodotto) – è (una proprietà) in (ciò che deve essere stabilito), nell'essere impermanente e così via".

Essere qualcosa di prodotto (byas-pa-nyid, sanscr. kṛtakatva) significa sorgere immediatamente dallo sforzo (brtsal ma-thag-tu byung-ba-nyid, sanscr. prayatnānantarīyakatva). "Immediatamente" (sanscr. anantarīyaka) significa, letteralmente, "senza un intervallo" tra lo sforzo causale e il sorgere dell'effetto. Secondo gli insegnamenti sul karma, la felicità matura dallo sforzo in un comportamento costruttivo, tuttavia, non sorge immediatamente dallo sforzo del compiere un'azione costruttiva. Una brocca di argilla, al contrario, sorge immediatamente dallo sforzo di un vasaio nel realizzarla. Fenomeni naturali come i fulmini, d'altra parte, possono sorgere immediatamente da cause ma non sono prodotti dallo sforzo di qualcuno. Pertanto, sebbene tutti i fenomeni impermanenti e non statici siano fenomeni influenzati (’dus-byas-kyi chos, sanscr. saṃskṛtadharma) – ovvero sorti e influenzati o condizionati da cause e condizioni – non tutti sono prodotti, poiché non tutti sono sorti immediatamente dallo sforzo.

L'esempio è di due tipi:

1.(Uno dato) attraverso la sua somiglianza

2.(Uno dato) attraverso la sua dissimilarità. 

Tra questi:

[1] In primo luogo, per quanto riguarda qualcosa che è (dato come esempio) attraverso la sua somiglianza, si afferma avere esistenza solo come un elemento omogeneo (sia con la proprietà da stabilire sia con) la ragione. È così: "Una brocca di argilla e così via, (come esempio) poiché tutto ciò che viene prodotto, è visto come impermanente". 

[2] Inoltre, per quanto riguarda qualcosa che è (dato come esempio) attraverso la sua dissimilarità, è qualcosa che si spiega come assente (come proprietà) di ciò che deve essere stabilito e allo stesso modo assente (come proprietà) della ragione. È così: "Lo spazio e così via, (come esempio) poiché tutto ciò che è permanente, si vede come qualcosa di non prodotto". 

Somiglianza (mthun-pa, sanscr. sādharmya), in questo contesto, significa avere come proprietà sia la proprietà da stabilire sia la proprietà data come ragione. Dissimilarità (mi-mthun-pa, sanscr. vaidharmya) significa mancare sia della proprietà da stabilire sia della proprietà data come ragione. 

Ciò che si intende con la parola “permanente” è l’assenza, in qualcosa, di impermanenza e con la parola “non prodotto” l’assenza (in qualcosa) di uno stato di essere qualcosa di prodotto, proprio come l’assenza di una presenza è (chiamata) un’“assenza”.

(Ora) è stato spiegato l'argomento di una tesi e così via.

Le affermazioni di questo tipo, al momento di convincere gli altri, costituiscono una prova logica. È così:

1.“Il suono è impermanente” è l’affermazione di una tesi

2.“A causa dell’essere qualcosa prodotto, e così via”, è un’affermazione di una proprietà del soggetto della tesi (data come ragione)

3."Tutto ciò che è prodotto è visto come impermanente, come una brocca di terracotta e così via" è un'affermazione di concordanza, come nel caso di un elemento omogeneo. "Tutto ciò che è permanente è visto come qualcosa di non prodotto, come lo spazio" è un'affermazione di concomitanza negativa (come nel caso di un elemento eterogeneo).

Un convincente (go-bar-ston-pa, sanscr. pratyāyana) è una presentazione di un ragionamento allo scopo di convincere gli altri della verità di un'affermazione.

Concordanza (rjes-’gro, sanscr. anugama), in altre parole concomitanza (sbyar-ba, sanscr. anvaya) tra due proprietà, significa che tutto ciò che ha la ragione come proprietà ha anche come proprietà la proprietà di essere stabilito. Un'affermazione di concordanza deve includere sia l'esempio omogeneo che la pervasione (khyab-pa, sanscr. vyāpti) tra le due proprietà – in questo caso, "Tutto ciò che viene prodotto è impermanente, come una brocca di argilla".

La concomitanza negativa (ldog-pa, sanscr. vyatireka) tra due proprietà significa che tutto ciò che è escluso dall'avere come proprietà la proprietà di essere stabilito è escluso anche dall'avere come proprietà la ragione. Un'affermazione di concomitanza negativa deve includere sia l'esempio eterogeneo sia la pervasione tra le due esclusioni – in questo caso, "Tutto ciò che non è impermanente non è qualcosa di prodotto, come lo spazio".

Solo questi tre sono chiamati “i membri (di una prova logica)”. 

L'uso buddhista di una prova logica con solo tre elementi (ya-gyal, sanscr. avayava) – una tesi, una ragione e due tipi di esempi – è in contrasto con il sillogismo a cinque elementi utilizzato dai sostenitori del sistema logico Nyāya: (1) un'asserzione (dam-bca’, sanscr. prātijñā), (2) una ragione (gtan-tshig, sanscr. hetu), (3) un esempio (concordante) (dpe, sanscr. upāharaṇa), (4) un'applicazione (dell'esempio a un caso specifico) (nye-bar sbyar-ba, sanscr. upanaya) e (5) una conclusione (mjug-bsdud, sanscr. nigamana).

Qualcosa che si desidera stabilire ma che è in contraddizione con la percezione nuda e così via, è una similitudine di tesi. È così: (c'è)

1.“Una che è contraddittoria con la percezione nuda

2.Una che è contraddittoria con la cognizione inferenziale

3.Una che è contraddittoria con la tradizione testuale

4.Una che è in contraddizione con il buon senso mondano

5.Una che contraddice la propria affermazione

6.Una che è una caratteristica non ancora stabilita

7.Una che è per un elemento non stabilito da caratterizzare

8.Una che è sia una non stabilita (caratteristica e un elemento non stabilito da caratterizzare)

9.Una che è (una caratteristica che ha) una connessione (reciprocamente) stabilita (con l'oggetto caratterizzato)."

Tra queste:

[1] Come qualcosa (che si desidera stabilire) possa essere contraddittorio con la percezione nuda è (la tesi), “Il suono non è qualcosa che può essere udito”.

I buddhisti affermano che l'udibilità del suono è un fenomeno ovvio (mngon-gyur-pa, sanscr. abhimukhībhūta) e può essere percepita attraverso la percezione uditiva nuda. Affermare il contrario è in contraddizione con la percezione nuda (bsal-ba, sanscr. viruddha).

Alcuni successivi sostenitori del Mīmāṃsaka, tuttavia, affermano che "essere qualcosa che può essere udito" (mnyan-bya, sanscr. śrāvaṇa) è la funzione (bya-ba, sanscr. karaṇa) del suono e che la mera percezione sensoriale non può riconoscere la funzione di qualcosa. L'udibilità del suono può essere conosciuta solo attraverso la concordanza (tutto ciò che può essere udito è suono) e la concomitanza negativa (tutto ciò che non può essere udito non può essere suono). Ad esempio, anche le persone sorde possono sapere, attraverso questa logica, che il suono è qualcosa che può essere udito.

[2] Come qualcosa (che si desidera stabilire) possa essere contraddittorio con la cognizione inferenziale è (la tesi), “Una brocca di argilla è permanente”.

Questa tesi è contraddetta dalla cognizione inferenziale valida della prova logica: "Una brocca di argilla è impermanente, perché è qualcosa di prodotto".

[3] Come qualcosa (che si desidera stabilire) possa essere contraddittorio con la tradizione testuale è (la tesi), “Il suono è permanente”, per un vaisheshika.

Secondo la tradizione testuale (yid-ches-pa, sanscr. āgama) del sistema Vaiśeṣika, ci sono sei tipi di entità (tshig-gi don, sanscr. padārtha): (1) nove tipi di cose fondamentali (rdzas, sanscr. dravya), (2) 24 tipi di qualità (yon-tan, sanscr. guṇa), (3) cinque tipi di attività (las, sanscr. kriyā), (4) due tipi di caratteri generici (spyi, sanscr. jāti), (5) caratteri individuali (bye-brag, sanscr. viśeṣa), e (6) cinque tipi di relazioni intrinseche (’du-ba, sanscr. samavāya). Un settimo tipo di entità, (7) quattro tipi di non esistenza (ma-yin-pa, sanscr. abhava), fu aggiunto secoli dopo il nostro testo e non è incluso nel contesto di questo testo.

Tutti e sei i tipi hanno un'esistenza autodeterminata e riscontrabile come entità corrispondenti al significato delle parole che li designano, che è il significato letterale del termine padārtha. Il suono, in quanto una delle 24 qualità, è impermanente: il suono di una voce, ad esempio, in quanto qualcosa che può essere udito, è influenzato dalla struttura dell'orecchio attraverso il quale viene percepito.

Vaiśeṣika afferma inoltre che, quando si ode un suono, si ode anche il carattere generico specifico (nye-tshe-ba’i spyi, sanscr. vyaktisarvagata) dell’ “essere un suono” (sgra-nyid, sanscr. śabdatva), che è permanente. Pertanto, quando Vaiśeṣika afferma: "Il suono è permanente in quanto qualcosa di udibile, come l’ ‘essere un suono’”, ciò è in contraddizione con la sua affermazione che, in quanto qualità, il suono è impermanente.

[4] Come qualcosa (che si desidera stabilire) possa essere contraddittorio con il buon senso mondano è (la tesi): “Il cranio di una testa umana è puro perché è il componente di una creatura vivente, come il guscio di una conchiglia”.

Alcuni seguaci di una tradizione Śaivita usavano delle coppe di teschi umani come recipienti per mangiare e bere. 

[5] Come qualcosa (che si desidera stabilire) possa essere contraddittorio con la propria affermazione è (la tesi): “Mia madre è una donna sterile”. 

Sebbene la medicina moderna diagnostichi numerose possibili cause di infertilità femminile e molti possibili metodi attraverso i quali alcune donne potrebbero comunque avere un figlio biologico, questi esempi non si riferiscono al periodo in cui è stato scritto questo testo. Nell'antichità, era impossibile essere il figlio biologico di una donna che non poteva avere figli.

[6] Come qualcosa (che si desidera stabilire) possa essere una caratteristica non stabilita è (la tesi) di un buddhista, "Il suono è deperibile", (asserita) per un samkhya.

Secondo il Sāṃkhya, il suono è eterno, esistendo in forma non manifesta nell'eterna materia primordiale. Attraverso perturbazioni (rnam-’gyur, sanscr. vikāra) nell'equilibrio della materia primordiale, il suono subisce cambiamenti, manifestandosi brevemente e poi svanendo nuovamente, ma non ha mai una fine (’jig-yod, sanscr. vināśin). L'affermazione che il suono abbia effettivamente una fine è infondata (ma-grub-pa, sanscr. aprasiddha) e quindi inaccettabile per un sostenitore del Sāṃkhya.

[7] Come qualcosa (che si desidera stabilire) possa essere caratterizzato per un elemento non stabilito è (la tesi) di un samkhya, "L'anima (atman) è quella cosciente", (asserita) per un buddhista. 

Il sistema Sāṃkhya afferma un'anima permanente e senza parti (bdag, sanscr. ātman, sé), o essere individuale (skyes-bu, sanscr. puruṣa), che può esistere indipendentemente da corpo e mente in uno stato di liberazione. Tale anima è chiamata "cosciente" (sems-pa, sanscr. cetana), il che significa che è mera coscienza passiva, nel senso che non conosce effettivamente alcunché. I buddhisti non accettano l'esistenza di un'anima senza parti, permanente e indipendente, tanto meno di un'anima che sia coscienza.

[8] Come (qualcosa che si desidera stabilire) possa essere sia una caratteristica non stabilita che un elemento non stabilito da caratterizzare è (la tesi) di un vaisheshika, "L'anima è una causa materiale intrinseca della felicità e così via", (asserita) per un buddhista.

I vaiśeṣika affermano che l'anima (ātman) è uno dei nove tipi di cose fondamentali. È eterna, statica, senza parti e, di per sé, priva di coscienza. È connessa in modo contingente o condizionale (sbyor-ba, sanscr. saṃ yoga) con nove delle 24 qualità, tra cui la consapevolezza sensoriale e la felicità. Dei cinque tipi di relazioni intrinseche, quella che collega le cose e le qualità fondamentali – in questo caso, un'anima alla felicità – è la relazione dell'anima come causa materiale intrinseca (rgyu-rkyen ’dus-shing rten-cing ’brel-ba, sanscr. samavāyikāraṇa) della felicità, come l'argilla come causa materiale intrinseca di una brocca d'argilla. Il Buddhismo non accetta né l'esistenza di un'anima né l'esistenza autodeterminata e trovabile delle relazioni intrinseche.

[9] Come (qualcosa che si desidera stabilire) possa essere (una caratteristica avente) una connessione (reciprocamente) stabilita (con l'elemento caratterizzato) è (la tesi), "Il suono è qualcosa che può essere udito".

"Il suono è qualcosa che può essere udito" è un concetto condiviso (phan-tshun grub-pa, sanscr. prasiddha) dai buddhisti e dai sostenitori sia del Vaiśeṣika che del Sāṃkhya. 

Le affermazioni di questo tipo presentano degli errori nella proposizione:

- “(I primi cinque) attraverso la porta del rifiuto della natura propria della proprietà (da stabilire)

- (I successivi tre) attraverso l'impossibilità di dimostrarlo (all'opponente)

- (L'ultimo) attraverso l'inutilità della prova logica."  

Nei primi cinque tipi di similitudini di una tesi, la natura propria (ngo-bo, sanscr. svarūpa) della proprietà da stabilire è tale da rendere impossibile caratterizzare il soggetto della tesi. Pertanto, i primi cinque sono un rifiuto (bsal-ba, sanscr. nirākaraṇa) di questa natura propria.

Si dice che siano similitudini di una tesi.  

(Ci sono tre tipi di) similitudini di una ragione:

-Una che ha una connessione non stabilita (con l'oggetto della tesi)

-Una che non è conclusiva

-Una che è contraddittoria.

Tra queste, ci sono quattro tipi di (similitudini di una ragione che hanno una) connessione non stabilita con l'oggetto della tesi. È così: (c'è)

1.Una con una (connessione) non stabilita per entrambe (le parti del dibattito)

2.Una con una (connessione) non stabilita per l'una o l'altra (parte del dibattito)

3.Una con una (connessione) non stabilita a causa del dubbio

4.Una con una (connessione) non stabilita come substrato di supporto.

Tra queste:

[1] Nel caso dell'impermanenza del suono, ciò che deve essere stabilito, (la ragione) a causa della sua visibilità è (un esempio di una similitudine di ragione) con una (connessione con l'oggetto della tesi) non stabilita per entrambe (le parti del dibattito).

Né il Buddhismo né i sistemi filosofici indiani non buddhisti affermano che il suono sia qualcosa che può essere percepito attraverso la percezione visiva nuda.

[2] (Anche nel caso dell'impermanenza del suono come ciò che deve essere stabilito, adducendo come ragione) "a causa dell'essere qualcosa di prodotto" per (un mimamsaka) sostenitore del fatto che il suono sia una (breve) manifestazione è (un esempio di una similitudine di ragione) con una (connessione con l'oggetto della tesi) non stabilita per l'una o l'altra (parte del dibattito).

Il sistema non buddhista Mīmāṃsaka afferma che il suono delle parole dei Veda è eterno, immutabile e non prodotto. In quanto causa permanente sottostante, si manifesta brevemente come effetto impermanente solo quando viene cantato in un rituale. Per un sostenitore del Mīmāṃsaka, il fatto che il suono sia una breve manifestazione di una causa come effetto (mngon-par gsal-ba, sanscr. abhivyakti) ha una connessione non stabilita con l'impermanenza, poiché questa scuola afferma che il suono è permanente.

[3] L'indicazione della presenza di un conglomerato di elementi basilari come ragione per provare la presenza del fuoco, mentre si dubita che si tratti di fumo a causa della presenza della nebbia, è un esempio di similitudine di ragione con una connessione invariabile con l'oggetto della tesi non stabilita a causa del dubbio.

Se, in presenza di un conglomerato di elementi di base (’byung-ba chen-po ’dus-pa, sanscr. bhūtasaṃghāta), c'è un'indecisione tra ciò che si vede se sia nebbia o fumo, la proposizione "Ciò che vedo indica la presenza di fuoco, perché è la presenza di fumo" non è fondata a causa del dubbio (the-tshom za, sanscr. saṃdigdha) sulla ragione, la presenza di fumo.  

[4] (Un sostenitore vaisheshika (sanscr. vaiśeṣika) che fornisce come ragione) “a causa dell'essere il substrato di supporto delle qualità” a un sostenitore (charvaka) della non esistenza dello spazio per (stabilire la tesi), “Lo spazio è una cosa fondamentale”, è (un esempio di una similitudine di ragione) con una (connessione con l'oggetto della tesi) non stabilita come substrato di supporto.

I nove tipi di cose fondamentali (rdzas, sanscr. dravya) che il Vaiśeṣika afferma sono particelle di terra, particelle di acqua, particelle di fuoco, particelle di vento, particelle di spazio, tempo, luogo, anime e particelle mentali fisiche. Ognuna di queste, a parte le anime, funge da substrato di supporto (gzhi, sanscr. āśraya) delle qualità che possiede temporaneamente, in dipendenza di cause e condizioni. Essere un substrato di supporto è uno dei cinque tipi di relazioni intrinseche affermati dal Vaiśeṣika. Sebbene i sostenitori del sistema filosofico non buddhista Cārvāka (rgyang-’phen-pa) accettino l'esistenza degli elementi fondamentali (’byung-ba, sanscr. bhūta) terra, acqua, fuoco e vento, non accettano l'esistenza dello spazio come elemento fondamentale. Pertanto, per un cārvāka, anche lo spazio non è una cosa fondamentale e quindi non può costituire il substrato di supporto del suono come qualità dello spazio.

Similitudini inconcludenti di una ragione

Esistono sei tipi di inconcludenti (similitudini di una ragione):

1.“Una che è comune (sia agli elementi omogenei che a quelli eterogenei)

2.Una che è non comune (sia per elementi omogenei che eterogenei diversi dall'oggetto della tesi)  

3.Una che si verifica (solo) in una divisione di elementi omogenei, ma che è pervasa da (tutti) gli elementi eterogenei

4.Una che si verifica in una divisione di elementi eterogenei, ma che è qualcosa che ha pervasione con (tutti) gli elementi omogenei

5.Una che si verifica (solo) in una divisione di entrambi (elementi omogenei ed elementi eterogenei)

6.Una che porta a (tesi) contraddittorie senza discrepanza (dal momento che entrambe le proprietà si applicano all'oggetto della tesi)."

Tra queste:

[1] (Un esempio di una similitudine inconcludente di una ragione che è) comune (sia agli elementi omogenei che a quelli eterogenei) è: "Il suono è permanente a causa della sua valida conoscibilità". Questa (ragione) è, in effetti, inconcludente a causa della sua comunanza con (tutti) gli elementi permanenti e (tutti) impermanenti. (Ci si potrebbe chiedere) "È a causa della sua valida conoscibilità che il suono è impermanente come una brocca di argilla; o è a causa della sua valida conoscibilità che, forse, è permanente come lo spazio?"

Tutto ciò che è permanente è validamente conoscibile (gzhal-bya, sanscr. prameya), ma non tutto ciò che è validamente conoscibile è permanente, poiché anche i fenomeni impermanenti sono validamente conoscibili. Pertanto, esiste un elemento comune (thun-mong-du ’jug-pa, sanscr. sādhāraṇatva) tra la valida conoscibilità (gzhal-bya-nyid, sanscr. prameyatva) e tutti gli elementi permanenti e tutti gli elementi impermanenti. In altre parole, la valida conoscibilità è comune sia a tutti i fenomeni permanenti che a tutti i fenomeni impermanenti. Pertanto, "a causa della sua valida conoscibilità" è una ragione inconcludente (ma-nges-pa, sanscr. anaikāntika) – letteralmente, non univoca – per dimostrare la tesi "Il suono è permanente", in quanto eccessivamente onnicomprensiva. 

[2] (Un esempio di una similitudine inconcludente di una ragione che è) non comune (sia per elementi omogenei che eterogenei diversi dall'oggetto della tesi) è: "Il suono è permanente a causa della sua udibilità". Questa è, in effetti, una ragione dubbia a causa dell'esclusione (dell'udibilità) dall'essere (qualcosa che si verifica in tutti) gli elementi permanenti o (in tutti) impermanenti e a causa dell'inesistenza di qualsiasi altra (possibilità) eccetto (il suono che è) permanente o impermanente. (Ci si potrebbe chiedere) "Di che tipo di cosa (permanente o impermanente) potrebbe essere (una caratteristica) l'udibilità oltre (al suono)?"

Il suono è l'unico elemento, permanente o impermanente, che sia udibile. Per questo motivo, non vi è alcuna comunanza tra l'udibilità e tutti gli elementi permanenti omogenei o tutti gli elementi impermanenti eterogenei. In altre parole, vi è un'esclusione (sanscr. vyāvṛttatva) dell'udibilità dal verificarsi in tutti i tipi di elementi. L'inesistenza di un'altra possibilità, eccetto il fatto che qualcosa sia l'una o l'altra delle due possibilità di una dicotomia (dngos-’gal), come permanente e impermanente, è la formulazione indiana di quella che nella logica aristotelica è nota come la "legge del terzo escluso". Due insiemi mutuamente esclusivi formano una dicotomia se tutti i fenomeni esistenti devono essere membri dell'uno o dell'altro insieme mutuamente esclusivo. 

[3] Come è (una similitudine inconcludente di una ragione) che è un’occorrenza in (solo) una divisione di elementi omogenei, ma che ha pervasione con (tutti) gli elementi eterogenei? (Sarebbe), "Il suono è qualcosa che non (sorge) immediatamente dallo sforzo, a causa della sua impermanenza ". Nel caso in cui qualcosa che non (sorge) immediatamente dallo sforzo è (la proprietà da stabilire in) la tesi, un elemento omogeneo con esso è l'illuminazione o lo spazio, e così via. L'impermanenza è vista (come una proprietà) in alcuni di questi (elementi omogenei), come nel fulmine e così via, ma non nello spazio. (Inoltre,) nel caso in cui qualcosa che non (sorge) immediatamente dallo sforzo è (la proprietà da stabilire in) la tesi, un elemento eterogeneo con esso è una brocca di argilla e così via. Lì, l'impermanenza è vista (come una proprietà) in tutti i casi, in una brocca di argilla e così via. Per questo motivo, quella (ragione) è inconcludente a causa della somiglianza del fulmine e di una brocca di argilla (in quanto entrambi hanno la ragione, l'impermanenza, come proprietà). (Ci si potrebbe chiedere,) "È a causa della sua impermanenza, come quella di una brocca di argilla e così via, che il suono è qualcosa che (sorge) immediatamente dallo sforzo, o è a causa della sua impermanenza, come quella del fulmine e così via, che forse è qualcosa che non (sorge) immediatamente dallo sforzo?"  

Per la dimostrazione logica, "Il suono è qualcosa che non (sorge) immediatamente dallo sforzo (brtsal ma-thag-tu ’byung-ba ma-yin-pa, sanscr. prayātnānantarīyaka), a causa della sua impermanenza", la ragione "impermanenza" è un’occorrenza in una sola divisione (phyogs gcig-la ’jug-pa, sanscr. ekadeśavṛtti) di elementi omogenei come il fulmine, ma non in altri come lo spazio, che è permanente. Inoltre, l'impermanenza è qualcosa che ha pervasione (khyab-par yod-pa, sanscr. vyāpin) in tutti gli elementi eterogenei – quelli che sorgono immediatamente dallo sforzo – come una brocca di argilla. Tutti gli elementi che sorgono immediatamente dallo sforzo sono impermanenti. Poiché la ragione deve essere pervasiva in tutti gli elementi omogenei, non solo in alcuni, ed essere esclusa da tutti gli elementi eterogenei e non essere pervasiva in tutti loro, “impermanenza” in questa dimostrazione logica è una ragione inconcludente.

[4] Come è (una similitudine inconcludente di una ragione) che si trova in una divisione di elementi eterogenei, ma che è qualcosa che ha pervasione con (tutti) gli elementi omogenei? (Sarebbe), "Il suono è qualcosa che (sorge) immediatamente dallo sforzo a causa della sua impermanenza ". Nel caso in cui qualcosa che (sorge) immediatamente dallo sforzo è (la proprietà da stabilire in) la tesi, un elemento omogeneo con esso è una brocca di argilla e così via. Lì, l'impermanenza è vista (come una proprietà) in tutti i casi, in una brocca di argilla e così via. (Inoltre,) nel caso in cui qualcosa che (sorge) immediatamente dallo sforzo è (la proprietà da stabilire in) la tesi, un elemento eterogeneo con esso è l'illuminazione o lo spazio, e così via. Lì, l'impermanenza è vista (come una proprietà) in alcuni di questi (elementi eterogenei), come nel fulmine e così via, ma non nello spazio. Per questo motivo, quella (ragione) è inconcludente, come nel caso precedente, attraverso la somiglianza del fulmine e di una brocca di argilla (in quanto entrambi hanno la ragione, l'impermanenza, come proprietà).

Per la dimostrazione logica, "Il suono è qualcosa che (sorge) immediatamente dallo sforzo a causa della sua impermanenza ", la ragione "impermanenza" è qualcosa che pervade tutti gli elementi omogenei – quelli che sorgono immediatamente dallo sforzo, come una brocca d'argilla. Tuttavia, l'impermanenza è un’occorrenza in una divisione di elementi eterogenei come il fulmine, sebbene non in altri come lo spazio, che è permanente. Poiché la ragione deve pervadere tutti gli elementi omogenei, cosa che in questo caso fa, ed essere esclusa da tutti gli elementi eterogenei e non presentarsi in nessuno di essi, cosa che in questo caso non ha, la ragione fornita in questa dimostrazione logica è inconcludente.

[5] Come sarebbe (una similitudine inconcludente di una ragione, cioè) un’occorrenza in (una sola) divisione di entrambi (elementi omogenei ed elementi eterogenei)? (Sarebbe), "Il suono è permanente a causa della sua incorporeità". Nel caso in cui essere permanente è (la proprietà da stabilire in) la tesi, un elemento omogeneo con esso è lo spazio o le particelle sottili, e così via. Lì, l'incorporeità è vista (come una proprietà) in (una sola) divisione di questi (elementi omogenei), come lo spazio e così via, ma non in (gli altri), come le particelle sottili e così via. (Inoltre,) nel caso in cui essere permanente è (la proprietà da stabilire in) la tesi, un elemento eterogeneo con esso è una brocca di argilla o la felicità, e così via. Lì, l'incorporeità è vista (come una proprietà) in una divisione di questi (oggetti eterogenei), come la felicità e così via, sebbene non negli (altri), come una brocca di argilla e così via. Per questo motivo, quella ragione è inconcludente attraverso l'uguaglianza sia di felicità che di spazio (in quanto entrambi hanno la ragione, l'incorporeità, come una proprietà).

Per la dimostrazione logica, "Il suono è permanente a causa della sua incorporeità", la ragione per cui "incorporeità" (thogs-pa-med-pa-nyid, sanscr. amūrtatva) è un’occorrenza presente in una sola divisione di elementi omogenei. Sia i buddhisti che i sostenitori del Vaiśeṣika accettano lo spazio come un elemento omogeneo (qualcosa di permanente) che è incorporeo. Il Vaiśeṣika afferma anche che le particelle sottili (rdul phra-rab, sanscr. paramāṇu) – quelle di terra, acqua, fuoco e aria – sono anch'esse elementi omogenei, perché anch'esse sono permanenti; tuttavia, secondo il loro sistema, le particelle sottili sono corporee (thogs-pa yod-pa, sanscr. mūrta). Pertanto, sebbene sia lo spazio sia le particelle sottili siano elementi omogenei per un sostenitore del Vaiśeṣika, poiché entrambi sono considerati permanenti, la ragione, l'incorporeità, è un’occorrenza presente solo in elementi omogenei come lo spazio, ma non in altri come le particelle sottili.

Allo stesso modo, tra gli oggetti eterogenei, vale a dire quelli impermanenti, sebbene la ragione, l'incorporeità, non sia un’occorrenza in una divisione di tali oggetti, ad esempio una brocca di argilla e così via, è un’occorrenza in un'altra divisione, ad esempio la felicità. Poiché la ragione, l'incorporeità, deve essere pervasa da tutti gli oggetti omogenei e non verificarsi in una sola divisione di essi e, poiché la ragione deve anche essere esclusa da tutti gli oggetti eterogenei e non verificarsi in una delle loro divisioni, la ragione fornita in questa dimostrazione logica è inconcludente.

[6] Come potrebbero (similitudini inconcludenti di una ragione) portare a (tesi) contraddittorie senza discrepanza (da entrambe le proprietà applicate al soggetto della tesi)? (Sarebbero, per un vaisheshika, affermare,) "Il suono è impermanente perché è qualcosa di prodotto, come una brocca di argilla", e anche, "Il suono è permanente perché è qualcosa di udito, come 'essere un suono'". Dopo aver stabilito entrambi, si deve essere inconcludenti, perché le ragioni portano a un'indecisione oscillante riguardo a entrambi.

Secondo i vaiśeṣika, il suono è una qualità impermanente. Inoltre, il suono ha come suo substrato il carattere generico specifico di "essere un suono", che è un'entità permanente. Quando si ode un suono si ode anche il suo substrato, il carattere generico permanente di "essere un suono". Supponiamo che in un dibattito un buddhista chieda a un oppositore vaiśeṣika (pha-rol-gyi phyogs, sanscr. parapakṣa) se accetta il ragionamento: "Il suono è impermanente, in quanto prodotto, come una brocca di argilla". Il sostenitore vaiśeṣika dovrebbe accettarlo, perché la ragione soddisfa le tre componenti per dimostrare una tesi: (1) il suono è qualcosa di prodotto, (2) qualcosa di prodotto, come un vaso, è impermanente e (3) qualcosa di prodotto, come un vaso, non è mai permanente. Se il dibattente buddhista chiede poi se anche l'oppositore vaiśeṣika accetta la tesi "Il suono è permanente in quanto qualcosa di udibile, come il carattere generico specifico 'essere un suono'", anche l'oppositore dovrebbe accettarla. In accordo con il pensiero vaiśeṣika, la ragione soddisfa anche le tre componenti: (1) il suono è qualcosa di udibile, (2) qualcosa di udibile, come il carattere generico specifico "essere un suono", è permanente, e (3) qualcosa di udibile, come il carattere generico specifico "essere un suono", non è mai impermanente. Il sostenitore buddhista potrebbe quindi sottolineare che l'oppositore Vaiśeṣika si sta contraddicendo. Il suono non può essere sia impermanente che permanente. Poiché ciascuna delle ragioni non presenta discrepanze (mi-’khrul-ba, sanscr. avyabhicārin) – ovvero nessuna eccezione – dalla sua applicazione al soggetto della tesi, il suono, una delle due proposizioni deve essere falsa, a causa del suo motivo inconcludente.

Similitudini contraddittorie di una ragione

Ci sono quattro tipi di (similitudini di una ragione) contraddittorie. È così: (c'è)

1.Quella che dimostra qualcosa di opposto alla natura stessa della proprietà (da stabilire)

2.Quella che dimostra qualcosa di opposto a una caratteristica della proprietà (da stabilire)

3.Quella che dimostra qualcosa di opposto alla natura propria del possessore della proprietà (che è l'oggetto della tesi)

4.Quella che dimostra qualcosa di opposto a una caratteristica del possessore del bene (che è l'oggetto della tesi). 

Tra queste:

[1] Come potrebbe (una contraddittoria similitudine di una ragione che) dimostri qualcosa di opposto alla natura stessa della proprietà (da stabilire)? (Sarebbe), "Il suono è permanente perché è qualcosa di prodotto, (o in altre parole,) perché è qualcosa (che è sorto) immediatamente dallo sforzo". Quella ragione è contraddittoria perché è presente solo (come una proprietà) in un elemento eterogeneo.

Per la dimostrazione logica, "Il suono è permanente in quanto prodotto, o in altre parole, in quanto prodotto immediatamente dallo sforzo", la ragione, l'essere prodotto, non esiste come proprietà di alcun elemento omogeneo: non esiste alcun elemento permanente che sia prodotto. Tuttavia, sebbene l'essere prodotto sia una proprietà di una sola divisione degli elementi impermanenti che costituiscono gli elementi eterogenei – l'essere prodotto è una proprietà di una brocca d'argilla, ma non di un fulmine – tuttavia, se qualcosa è prodotto, è pervasivo che sia un elemento eterogeneo, ovvero che sia impermanente. Pertanto, se un sostenitore del Sāṃkhya afferma che la natura intrinseca (ngo-bo, sanscr. svarūpa) del suono è la sua permanenza, la dimostrazione logica qui citata dimostra l'opposto (’gal-ba, sanscr. viparīta), ovvero che la natura intrinseca del suono è l'impermanenza.

[2] Come potrebbe (una similitudine contraddittoria di una ragione dimostrare qualcosa di opposto a una caratteristica della proprietà (da stabilire)? (Sarebbe la proposizione samkhya (sanscr. sāṃkhya)) "Gli occhi e così via sono oggetti per l'uso di qualcosa di diverso (da loro stessi), a causa del loro essere un conglomerato (di parti), come la caratteristica (di essere un conglomerato di) parti nel caso di un letto, una sedia e così via". (Ma) se quella ragione stabilisce l'usabilità degli occhi e così via per qualcosa di diverso (da sé stessi), così stabilisce anche il conglomerato (stato) di (quel) qualcosa di diverso (da sé stessi che li usa), l'anima, a causa del fatto che non c'è discrepanza tra entrambe (proprietà applicabili al soggetto della tesi).

Secondo i principi del Sāṃkhya, tutti i fenomeni conoscibili, a parte le persone, sono fenomeni materiali costituiti da materia primordiale. In quanto tali, sono tutti conglomerati dei tre costituenti universali (yon-tan, sanscr. guṇa): rajas (rdul), sattva (snying-stobs) e tamas (mun-pa). Questo include gli organi di senso, come gli occhi, le orecchie e così via, così come gli oggetti materiali, come un letto, una sedia e così via. Le anime (ātman), d'altra parte, sono prive di parti; si servono degli occhi, delle orecchie e così via per conoscere gli oggetti sensoriali.

Quando un sostenitore del Sāṃkhya propone la tesi "Gli occhi e così via sono oggetti utilizzati da qualcosa di diverso da loro stessi" e usa la ragione "a causa del loro essere un conglomerato, come la caratteristica di (essere un conglomerato di) parti nel caso di un letto, una sedia e così via", sta cercando di dimostrare che l'ātman, l'anima, che è ciò che si serve degli occhi per percepire le cose, è qualcosa che è diverso dagli occhi.

La ragione, in questo caso, essendo un conglomerato di parti, soddisfa i tre componenti per dimostrare una tesi: (1) gli occhi e così via sono un conglomerato delle tre parti costituenti, (2) ciò che è un conglomerato di parti, come un letto e una sedia, è un oggetto d'uso da parte di qualcosa di diverso da sé stessi e (3) ciò che è un conglomerato di parti non è mai non un oggetto d'uso da parte di qualcosa di diverso da sé stessi.

Ciò che usa un letto o una sedia, tuttavia, e che è diverso da essi, è un corpo e una caratteristica di un corpo è che è anche un conglomerato di parti, ovvero i tre costituenti universali. Ma il sostenitore del Samkhya (sanscr. Sāṃkhya) non ha specificato nella tesi che l'oggetto che usa gli occhi non è solo qualcosa di diverso dagli occhi, ma che è diverso dagli occhi anche nel senso di avere la caratteristica di essere senza parti. A causa di questa omissione, quindi, nello stabilire che gli occhi sono usati da qualcosa di diverso da loro stessi, ovvero l'ātman, a causa della loro caratteristica di essere un conglomerato di parti, la ragione stabilisce anche la caratteristica di quel qualcos'altro ovvero che, come un corpo, anche l'atman è un conglomerato di parti. Essere un conglomerato di parti, tuttavia, è l'opposto di una delle caratteristiche dell'atman, ovvero di essere senza parti. Pertanto, la motivazione è contraddittoria rispetto ad una caratteristica della proprietà da stabilire.  

[3] Come potrebbe (una contraddittoria similitudine di ragione dimostrare qualcosa di opposto alla natura propria del possessore della proprietà (che è il soggetto della tesi)? (Sarebbe la proposizione vaisheshika), "L'esistenza (carattere generico pervasivo 'oggettivo)' non è una cosa fondamentale, non è una qualità, e non è un'attività, a causa del suo essere qualcosa (vale a dire, un supporto del substrato) che ha (sostenuto su di esso) cose fondamentali singolari e a causa della sua esistenza in qualità e attività (come il supporto del substrato che le supporta), come lo sono i caratteri generici (specifici) e le individualità". Ma se quella ragione stabilisce il rifiuto dell'esistenza (oggettiva) come cosa fondamentale e così via, stabilisce anche la non esistenza dell'esistenza (oggettiva), a causa dell'assenza di discrepanza tra entrambe (proprietà applicabili al soggetto della tesi).

Riassumendo, i sei tipi di entità affermati dal Vaiśeṣika sono cose fondamentali, qualità, attività, caratteri generici, caratteri individuali e relazioni intrinseche.

I caratteri generici sono di due tipi: il carattere generico pervasivo (khyab-pa’i spyi, sanscr.  sarvasarvagata) dell'esistenza oggettiva (yod-pa-nyid, sanscr. bhāva) e i caratteri generici specifici, come "essere un tavolo". L'esistenza oggettiva, in quanto carattere generico pervasivo, è un'entità che funge da substrato di supporto per tutte le cose, le qualità e le attività fondamentali. Sebbene gli altri tre tipi di entità – caratteri generici, caratteri individuali e relazioni intrinseche – esistano, non hanno esistenza oggettiva. Pertanto, il carattere generico pervasivo "esistenza oggettiva" non funge da substrato di supporto per questi tre.

I nove tipi di cose fondamentali sono terra, acqua, fuoco, vento, mente, spazio, tempo, luogo e anima. Ognuno di essi è considerato un elemento singolare a sé stante. I primi quattro, tuttavia, si presentano sotto forma di una singola particella, nel qual caso si tratta di un elemento singolare, oppure di un conglomerato di molte particelle. La mente consiste di una singola particella; mentre spazio, tempo, luogo e anima sono elementi singolari che non consistono di alcuna particella.

Gli oggetti elementari possono fungere da substrato di supporto per altri oggetti elementari solo se questi altri oggetti elementari non sono il substrato di supporto per nessun altro oggetto elementare, o se questi oggetti elementari sono il substrato di supporto per molteplici oggetti elementari, come nel caso di oggetti materiali grossolani che sono il substrato di supporto per molte particelle. Un oggetto elementare non può essere il substrato di supporto di un altro oggetto elementare che sia semplicemente un singolo elemento.

L'esistenza oggettiva, tuttavia, è il substrato di supporto per ciascuno dei nove tipi di cose fondamentali come elementi singolari. Poiché una cosa fondamentale non può essere il substrato di supporto di un'altra cosa fondamentale che sia solo un elemento singolare, il Vaiśeṣika non considera l'esistenza oggettiva come una cosa fondamentale.

Vaiśeṣika afferma inoltre che le qualità non possono esistere in altre qualità come loro substrato di supporto, e le attività non possono esistere in altre attività come loro substrato di supporto. Poiché l'esistenza oggettiva esiste nelle qualità e nelle attività come substrato di supporto che le sostiene, il Vaiśeṣika non considera l'esistenza oggettiva né una qualità né un'attività.

I caratteri generici e i caratteri individuali, come l'esistenza oggettiva, sono entità che non sono nemmeno cose, qualità o attività fondamentali, perché anch'esse sono substrati di supporto che hanno su di sé supportato cose fondamentali singolari e anch'esse sono entità che sono substrati di supporto per qualità e attività.

Se l'esistenza oggettiva non è una cosa fondamentale, una qualità o un'attività, e se è il substrato di supporto solo per questi tre tipi di entità, allora non può essere il substrato di supporto per se stessa. Pertanto, l'esistenza oggettiva non esiste. Pertanto, se la prova logica stabilisce il rifiuto (ma-yin-pa, sanscr. pratiṣedha) dell'esistenza oggettiva come cosa fondamentale, una qualità o un'attività, stabilisce anche la non esistenza dell'esistenza oggettiva. La non esistenza è l'opposto della natura intrinseca dell'esistenza oggettiva, ovvero l'esistenza.

[4] Come potrebbe (una contraddittoria similitudine di ragione dimostrare qualcosa di opposto a una caratteristica del possessore della proprietà (che è il soggetto della tesi)? (Sarebbe dare) la stessa ragione della tesi precedente e, come caratteristica del possessore della proprietà (il carattere generico pervasivo "esistenza oggettiva"), il suo essere ciò che causa la convinzione del suo essere esistenza. Ma quella (ragione) stabilisce anche l'opposto, il suo essere ciò che causa la convinzione del suo essere non esistenza, perché non c'è discrepanza da entrambe (proprietà applicabili al soggetto della tesi).  

Secondo il Vaibhaṣika, ogni fenomeno ha come caratteristica l'essere ciò che causa la convinzione di ciò che è quando qualcuno lo conosce. Se un sostenitore del Vaiśeṣika accetta che il carattere generico pervasivo di "esistenza oggettiva" non sia una cosa fondamentale, non una qualità e non un'attività per la ragione sopra esposta ma afferma comunque che è ciò che causa la convinzione del suo essere esistenza (yod-pa-nyid sgrub-par byed-pa, sanscr. satpratyayakartṛtva), allora, per la logica usata per dimostrare che la tesi di cui sopra porta alla conclusione che l'esistenza oggettiva non esiste, porta anche alla conclusione che l'esistenza oggettiva è parimenti ciò che causa la convinzione del suo essere non esistenza, che è la caratteristica opposta.

Le similitudini di un esempio sono di due tipi:

- (Una data) attraverso la sua somiglianza

- (Una data) attraverso la sua dissimilarità. 

Un esempio dato per somiglianza sia alla proprietà indicata come esempio sia alla proprietà da stabilire si riferisce a un elemento omogeneo. Un esempio dato per dissimilarità tra queste due proprietà si riferisce a un elemento eterogeneo.  

Similitudini di esempi date attraverso la loro somiglianza

Ci sono cinque tipi di similitudini di esempi che sono (date) attraverso la loro somiglianza. È così: (c'è)

1.Una che non è stabilita per la proprietà (data come ragione) nella prova logica

2.Una che non è stabilita per la proprietà da stabilire

3.Una che non è stabilita per entrambe (la proprietà data come ragione e la proprietà da stabilire)

4.Una (data per una tesi) dove non c'è (affermazione di) concomitanza

5.Una (data per una tesi) in cui la concomitanza è (dichiarata) nell'ordine inverso.

[1] Come sarebbe (una similitudine di un esempio dato attraverso la sua somiglianza) che non è stabilita per la proprietà (data come ragione) nella prova logica? "(Sarebbe l'esempio) come una particella sottile per (la prova logica), il suono è permanente a causa della sua incorporeità; tutto ciò che è incorporeo è visto come permanente, come una particella sottile. Sebbene la proprietà da stabilire, la permanenza, sia presente in (l'esempio) una particella sottile, la proprietà data come ragione, l'incorporeità, non lo è a causa della corporeità delle particelle sottili."

Per la dimostrazione logica, "Il suono è permanente a causa della sua incorporeità come una particella sottile", un esempio omogeneo deve essere sia permanente che incorporeo. Per un sostenitore del Vaiśeṣika, sebbene una particella sottile sia permanente, non è incorporea, poiché il Vaiśeṣika afferma la corporeità delle particelle sottili. Pertanto, in un dibattito con un oppositore del Vaiśeṣika sulla suddetta proposizione, fornire una particella sottile come esempio omogeneo sarebbe infondato e quindi inaccettabile.

[2] Come sarebbe (una similitudine di un esempio dato attraverso la sua somiglianza) che non è stabilita per la proprietà da stabilire? "(Sarebbe l'esempio) come l'intelletto per (la prova logica), il suono è permanente a causa della sua incorporeità; tutto ciò che è incorporeo è visto come permanente, come l'intelletto. Sebbene la proprietà (data come ragione) nella prova logica, l'incorporeità, sia presente nell'intelletto (nell'esempio), (tuttavia) la proprietà da stabilire, la permanenza, non lo è, a causa dell'impermanenza dell'intelletto."

Anche in questo caso, l'esempio omogeneo deve essere sia permanente che incorporeo. Per un sostenitore del Buddhismo, sebbene l'intelletto (blo, sanscr. buddhi) sia incorporeo, non è permanente, poiché il Buddhismo afferma l'impermanenza di tutti i fattori mentali (sems-byung, sanscr. cetasika), come l'intelletto. Pertanto, in un dibattito con un oppositore del Buddhismo sulla suddetta proposizione, presentare l'intelletto come esempio omogeneo sarebbe infondato e quindi inaccettabile.

[3] Quelle (le similitudini di un esempio date attraverso la loro somiglianza) che non sono stabilite per entrambe (la proprietà data come ragione e la proprietà da stabilire) sono di due tipi: quelle che sono esistenti e quelle che non sono esistenti. Di queste:

- (La similitudine di un esempio) "come una brocca di argilla" è un esempio esistente per il quale entrambe (le proprietà) non sono stabilite, a causa dell'impermanenza e della corporeità di una brocca di argilla.

- (La similitudine di un esempio) “come lo spazio” è uno spazio inesistente per il quale entrambe (le proprietà) non sono stabilite (in un dibattito) contro un sostenitore (charvaka) della sua inesistenza.

Come in precedenza, per la dimostrazione logica: "Il suono è permanente a causa della sua incorporeità", un esempio omogeneo deve essere sia permanente che incorporeo. Per qualsiasi oppositore, citare una brocca d'argilla come esempio omogeneo sarebbe infondato, poiché una brocca d'argilla non è né permanente né incorporea. In un dibattito, per un oppositore cārvāka che non accetta l'esistenza dello spazio, citare lo spazio come esempio è altrettanto infondato, poiché qualcosa di inesistente non può essere né permanente né incorporeo.

[4] (Una similitudine di esempio, data attraverso la sua somiglianza, per una tesi) dove non c'è (affermazione di) concomitanza è quella in cui si osserva la compresenza sia della proprietà da stabilire sia della proprietà data come ragione, come in "una brocca di argilla in cui si osservano l'essere qualcosa prodotto e l'impermanenza", ma senza che la concomitanza (tra le due proprietà venga affermata).

Per la dimostrazione logica: "Il suono è impermanente perché è qualcosa di prodotto, come una brocca di argilla", sebbene una brocca di argilla, come esempio fornito per somiglianza, abbia la compresenza (sanscr. sahabhāva) di entrambe le proprietà – è sia qualcosa di prodotto che impermanente – la concomitanza tra la ragione, essere qualcosa di prodotto, e la proprietà da stabilire, l'impermanenza, "Qualunque cosa sia qualcosa di prodotto è impermanente", non viene affermata. Senza l'affermazione della concomitanza, l'esempio è solo una similitudine di esempio; è insufficiente di per sé a supportare la ragione citata per l'impermanenza del suono – essere qualcosa di prodotto. Questo perché un avversario in questo dibattito potrebbe contestare con un esempio contro-omogeneo, "Il suono è impermanente perché non è qualcosa di prodotto, come un fulmine".

[5] Come sarebbe (una similitudine di esempio data attraverso la sua somiglianza) (per una tesi) dove la concomitanza è (affermata) nell'ordine inverso? (Sarebbe) una in cui, quando "Tutto ciò che è qualcosa prodotto si osserva essere impermanente" è ciò che dovrebbe essere detto, (il proponente) afferma (invece), "Tutto ciò che è impermanente si vede essere qualcosa prodotto".   

Nella tesi "Il suono è impermanente in quanto prodotto; qualsiasi cosa sia impermanente è impermanente, come una brocca di argilla", essere prodotto è concomitante all'essere impermanente. Tutto ciò che è prodotto è impermanente. Tuttavia, nella tesi "Il suono è prodotto perché è impermanente; qualsiasi cosa sia impermanente è prodotta, come una brocca di argilla", la concomitanza proposta è l'inverso (log-pa, sanscr. viparīta) di ciò che è il caso. Questo perché essere impermanente non è concomitante all'essere prodotto, come nel caso del fulmine. Pertanto, se una brocca di argilla viene fornita come esempio attraverso la sua somiglianza per la tesi "Il suono è prodotto perché è impermanente; qualsiasi cosa sia impermanente è prodotta", si tratta semplicemente di una similitudine di esempio omogeneo perché è per una tesi in cui la concomitanza è espressa nell'ordine inverso.

Similitudini di esempi dati attraverso la loro dissimilarità

Ci sono cinque tipi di similitudini di esempi che sono (date) attraverso la loro dissimilarità. È così: (c'è)

1.Una che non sia in contrasto con la proprietà da stabilire

2.Una che non è in contrasto con la proprietà (data come ragione) nella prova logica

3.Una che non è in contrasto con entrambe (proprietà, quella data come ragione e quella da stabilire)

4.Una (data per una tesi) in cui non c'è (affermazione di) concomitanza negativa

5.Una (data per una tesi) in cui la concomitanza negativa è (dichiarata) nell'ordine inverso.

Tra queste:

[1] Come sarebbe (una similitudine di un esempio dato attraverso la sua dissimilarità) che non è in contrasto con la proprietà da stabilire? "(Sarebbe l'esempio) come una particella sottile per (la prova logica), il suono è permanente a causa della sua incorporeità; tutto ciò che è corporeo è visto come impermanente, come una particella sottile. Sebbene (l'esempio,) una particella sottile, sia in contrasto con la proprietà (data come ragione) nella prova logica, l'incorporeità, (tuttavia) a causa della corporeità delle particelle sottili, la proprietà da stabilire, la permanenza, non è in contrasto (con essa), a causa della permanenza delle particelle sottili."

Per la dimostrazione logica, "Il suono è permanente a causa della sua incorporeità", un esempio eterogeneo non deve essere né permanente né incorporeo. Per un sostenitore del Vaiśeṣika, sebbene una particella sottile non sia incorporea, non è nemmeno impermanente, poiché il Vaiśeṣika afferma la permanenza delle particelle sottili. Pertanto, in un dibattito con un oppositore del Vaiśeṣika sulla suddetta proposizione, fornire una particella sottile come esempio eterogeneo sarebbe infondato.

[2] Come sarebbe (una similitudine di un esempio dato attraverso la sua dissimilarità) che non è in contrasto con la proprietà (data come ragione) nella prova logica? Sarebbe l'esempio, "come un impulso karmico" (per la stessa proposizione di cui sopra). Sebbene (l'esempio) un impulso karmico sia in contrasto con la proprietà da stabilire, la permanenza, (tuttavia) a causa dell'impermanenza di un impulso karmico, la proprietà (data come ragione) nella prova logica, l'incorporeità, non è in contrasto (con essa), a causa dell'incorporeità di un impulso karmico.

Secondo il sistema filosofico buddhista Sautrāntika, tutti gli impulsi karmici sono il fattore mentale di un impulso (sems-pa, sanscr. cetanā). In quanto fattore mentale, un impulso karmico è incorporeo. Pertanto, in un dibattito con un oppositore sautrāntika sulla proposizione "Il suono è permanente a causa della sua incorporeità", fornire un impulso karmico come esempio eterogeneo equivarrebbe a fornire semplicemente la similitudine di un esempio dissimile.

[3] (Una similitudine di esempio data attraverso la sua dissimilarità) che non è in contrasto con entrambe (la proprietà data come ragione e la proprietà da stabilire) è “come lo spazio” (di nuovo per la stessa proposizione di cui sopra in un dibattito) contro un sostenitore della sua esistenza. “In quanto (proposizione, esempio, spazio), non è in contrasto con (entrambe) la permanenza e l'incorporeità, a causa della permanenza e dell'incorporeità dello spazio.”

Qui lo spazio è solo una similitudine di un esempio dissimile, perché per tutti i buddhisti non è né impermanente né corporeo. Pertanto, in un dibattito con qualsiasi buddhista sulla proposizione "Il suono è permanente a causa della sua incorporeità", presentare lo spazio come esempio eterogeneo sarebbe infondato.

[4] (Un esempio, dato attraverso la sua dissimilarità, per una tesi) in cui non c'è (affermazione di) concomitanza negativa tra la proprietà da stabilire e la proprietà data come ragione, sarebbe quello che può essere indicato come esistente come un elemento eterogeneo, in cui (sia) la corporeità che l'impermanenza sono osservate, come nel caso di una brocca di argilla.

Per la dimostrazione logica: "Il suono è incorporeo perché è permanente", sebbene una brocca d'argilla sia esclusa dall'essere sia incorporea sia permanente, essa è comunque una similitudine di esempio eterogeneo. Questo perché l'affermazione dell'esempio eterogeneo, una brocca d'argilla, manca dell'affermazione della concomitanza negativa: "Tutto ciò che non è incorporeo non è permanente". Senza l'affermazione della concomitanza negativa, l'esempio è solo una similitudine di esempio; è insufficiente di per sé a supportare la ragione addotta per l'incorporeità del suono: l'essere permanente. Questo perché un oppositore vaiśeṣika in questo dibattito potrebbe contestare con un controesempio eterogeneo, le particelle sottili, per supportare la controproposizione: "Il suono è incorporeo perché è impermanente". Secondo le affermazioni vaiśeṣika, le particelle sottili sono escluse dall'essere sia incorporee sia impermanenti.

[5] Come sarebbe (una similitudine di esempio data attraverso la sua dissimilarità) in cui la concomitanza negativa è (affermata) nell'ordine inverso? (Sarebbe) uno in cui, quando "Tutto ciò che è impermanente si osserva come corporeo", è ciò che dovrebbe essere detto, (il proponente) afferma (invece), "Tutto ciò che è corporeo si vede come impermanente".  

Nella tesi "Il suono è incorporeo perché è permanente", la concomitanza negativa che dovrebbe essere affermata è "tutto ciò che è impermanente è corporeo, come una brocca di argilla". Questa concomitanza negativa è affermata nell'ordine corretto, sebbene la concomitanza sia errata. Tutto ciò che è escluso dall'essere permanente non è necessariamente escluso dall'essere incorporeo, ad esempio la felicità. Sebbene una brocca di argilla, in questo caso, sia solo una similitudine di un esempio eterogeneo; tuttavia, questa è la concomitanza negativa che si adatta alla tesi errata e quindi è quella che dovrebbe essere affermata. 

Se una brocca d'argilla viene presentata come esempio eterogeneo affermando: "Tutto ciò che è corporeo è impermanente, come una brocca d'argilla", la concomitanza negativa viene espressa in ordine inverso e, per questo motivo, una brocca d'argilla è anche solo una similitudine di esempio eterogeneo. Ma in questo caso, una brocca d'argilla è doppiamente solo una similitudine di esempio eterogeneo, perché ancora una volta un oppositore vaiśeṣika metterebbe in discussione la concomitanza negativa con il controesempio delle particelle sottili corporee che sono permanenti.

L'espressione di queste similitudini di tesi, di ragione e di (due tipi di) esempio costituisce una similitudine di prova logica.

Per dimostrare qualcosa a se stessi, ci sono solo due (modi di conoscerla validamente):

1.Percezione nuda

2.Cognizione inferenziale.

Tra questi:

[1] La percezione nuda è quella dalla quale sono esclusi i concetti. «Quella che è libera dai concetti di nome e genere in riferimento a un oggetto di conoscenza, come una vista e così via, e che avviene attraverso ciascuno degli organi di senso» è (detta) percezione nuda.  

La percezione nuda è "nuda" nel senso che non è concettuale. Non conosce gli oggetti attraverso il concetto (rtog-pa, sanscr. kalpana) di un nome (ming, sanscr. nāma) o di un genere (spyi, sanscr. jāti), una categoria. Qui, viene discussa solo la cognizione sensoriale nuda (dbang-po’i mngon-sum, sanscr. indriyapratyakṣa), e non gli altri tre tipi affermati dal sistema Sautrāntika: (1) cognizione mentale nuda (yid-kyi mngon-sum, sanscr. manasapratyekṣa), (2) cognizione nuda della consapevolezza riflessiva (rang-rig-pa’i mngon-sum, sanscr. svasaṃvedanapratyekṣa), e (3) cognizione yoghica nuda (rnal-’byor-pa’i mngon-sum, sanscr. yogipratyekṣa). La consapevolezza riflessiva conosce esclusivamente la coscienza primaria (rnam-shes, sanscr. vijñāna) e i fattori mentali di ogni cognizione; mentre la cognizione yoghica nuda si basa su una coppia congiunta di uno stato mentale calmo e stabile (zhi-gnas, sanscr. śamathā) e uno stato mentale eccezionalmente percettivo (lhag-mthong, sanscr. vipaśyanā) per sorgere.

[2] La cognizione inferenziale è quella che consiste nel mostrare un oggetto attraverso un ragionamento. Un ragionamento con tre componenti è stato precedentemente discusso. Tutto ciò che si conosce e che deriva da esse in relazione a un oggetto che può essere inferito, come “Qui c’è il fuoco” o “Il suono è impermanente”, è (conosciuto attraverso) la cognizione inferenziale.

Le tre componenti di un ragionamento (rtags, sanscr. liṅga) sono (1) l'affermazione di una proprietà del soggetto della tesi come ragione, (2) l'affermazione della concomitanza tra la proprietà e gli elementi a cui si riferisce la ragione, come nel caso di un elemento omogeneo, (3) l'affermazione della concomitanza negativa, come nel caso di un elemento eterogeneo.

In entrambi i casi, per quel (conoscere), solo un conoscere (valido) è il risultato (del conoscere), in virtù della sua qualità di possedere la natura essenziale di apprendere (qualcosa). Essendo ben noto come qualcosa avente un uso, è (chiamato) la "misura cognitiva valida (di qualcosa)".

Nella conoscenza valida di qualcosa, sia per semplice percezione che per cognizione inferenziale, ciò che si deve compiere è la conoscenza di qualcosa (shes-pa, sanscr. jñāna) e ciò che è stato compiuto come risultato è anch'esso la conoscenza di qualcosa. Non c'è differenza. Sebbene alcuni logici buddhisti affermino che non vi sia alcuna differenza tra questi due e ciò che li realizza, ovvero la conoscenza di qualcosa, in questo testo solo la conoscenza di qualcosa è considerata indifferenziata rispetto al risultato della conoscenza. Poiché la conoscenza valida di qualcosa ha la natura essenziale di apprendere (yang-dag-pa’i shes-pa, sanscr. adhigama) quel qualcosa, allora l'apprendere qualcosa è sia ciò che la conoscenza valida di esso fa sia il risultato della conoscenza valida.

La parola sanscrita per cognizione valida, "pramāṇa", significa letteralmente "la misurazione di qualcosa". La cognizione valida, quindi, è qualcosa che ha come suo uso la misurazione cognitiva di qualcosa (don-byed nus-pa, sanscr. savyāpāra).

Una conoscenza concettuale in riferimento a un oggetto esterno è una similitudine di percezione nuda. Qualsiasi conoscenza di qualcosa, una brocca di terracotta o un panno, che nasca concettualmente è una similitudine di percezione nuda perché non ha come oggetto (di esperienza) quell'oggetto come fenomeno individualmente caratterizzato.

Il sistema Sautrāntika divide tutti i fenomeni validamente conoscibili in fenomeni caratterizzati individualmente (rang-mtshan, sanscr. svalakṣaṇa) e fenomeni caratterizzati genericamente (spyi-mtshan, sanscr. sāmānuyalakṣaṇa).

I fenomeni caratterizzati individualmente sono entità oggettive impermanenti (nel senso di non statiche) e includono oggetti esistenti esternamente come una brocca di argilla e un panno. Tali oggetti esterni sono gli oggetti apparenti (snang-yul) della percezione sensoriale nuda non concettuale. Un oggetto apparente è l'oggetto diretto (dngos-yul) che sorge in una cognizione, come se fosse direttamente di fronte alla coscienza.

I fenomeni genericamente caratterizzati sono entità metafisiche statiche – principalmente categorie – validamente conoscibili solo nella cognizione concettuale, dove sono l'oggetto che appare. Ad esempio, nella cognizione concettuale di una brocca di argilla, l'oggetto che appare è la categoria di oggetto (don-spyi, sanscr. arthasaāmānya), brocche di argilla. Poiché le categorie sono prive di forma, ciò che appare attraverso di esse è una rappresentazione mentale (snang-ba) di una brocca di argilla. La brocca di argilla oggettiva, esistente esternamente – un fenomeno caratterizzato individualmente – non appare effettivamente nella cognizione. È semplicemente l'oggetto concettualmente implicito (zhen-yul), ma non l'oggetto dell'esperienza (spyod-yul, sanscr. viṣaya) di questa cognizione. Pertanto, la cognizione concettuale di una brocca di argilla è una similitudine di una pura percezione.

Una conoscenza (di qualcosa) che sia stata preceduta da una similitudine di ragione è una similitudine di cognizione inferenziale. Poiché si è già parlato dei molti tipi di similitudine di ragione, qualsiasi conoscenza che sorga, in riferimento a un oggetto inferibile, da qualcuno che non ha conoscenza (di logica) è una similitudine di cognizione inferenziale.  

Le confutazioni consistono nell'indicare gli errori in una dimostrazione logica.

-Un difetto nella prova logica sarebbe la sua fallacia.

-Un difetto della tesi sarebbe la sua contraddizione con la percezione nuda e così via.

-Un difetto della ragione sarebbe il fatto che non abbia un collegamento stabilito con l'oggetto della tesi, che sia inconcludente o contraddittorio.

-Un difetto nell'esempio sarebbe il fatto che non viene dimostrata la proprietà (data come ragione) nella prova logica e così via.

L'errore (skyon, sanscr. doṣa) di essere difettoso (yan-lag ma-tshang-ba-nyid, sanscr. nyūnatva) significa che la prova logica è priva dell'enunciazione di un componente.

Indicare questo come un (modo di) convincere chi contesta (della sua fallacia) è una confutazione.

Le similitudini di una confutazione consistono nell'evidenziare errori infondati in una dimostrazione logica. (Tra questi rientrano):

-L'affermazione di una difettosità rispetto ad una prova logica che è completa

-L'affermazione di un difetto in una tesi rispetto a una tesi che non è difettosa

-L'affermazione che un motivo non è dimostrato rispetto a un motivo che è dimostrato

-L'affermazione di una ragione che è inconcludente rispetto a una ragione che è conclusiva

-L'affermazione di una ragione contraddittoria rispetto a una ragione che non è contraddittoria

-L'affermazione che un esempio è imperfetto rispetto a un esempio che non lo è.

Queste sono similitudini di confutazioni. Un avversario (in un dibattito) non può, infatti, essere confutato da queste, in quanto è incolpevole.

Così, (questo trattato) è concluso. Per iniziare, sono stati menzionati solo i punti principali, allo scopo di stabilire una direzione (per proseguire). Ciò che è appropriato o improprio qui è stato esaminato più approfonditamente altrove. Così, il Manuale per impegnarsi nella logica è stato completato.