Dettagli dei modi del conoscere 6: Cognizioni non determinanti

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Discussione introduttiva sulla cognizione nuda non determinante 

Se divise, ce ne sono tre: (1) la cognizione sensoriale nuda (non determinante), (2) la cognizione mentale nuda (non determinante) e (3) la cognizione nuda (non determinante) mediante consapevolezza riflessiva.

In generale, secondo i principi sautrantika, esistono quattro tipi di cognizione nuda: sensoriale, mentale, della consapevolezza riflessiva e yoghica. Con queste, puoi conoscere entità oggettive come oggetti d'impegno, e farlo senza affidarti a un ragionamento o attraverso il mezzo della concettualizzazione con una categoria metafisica. Quando tramite un organo di senso non difettoso, uno dei tuoi cinque tipi di coscienza sensoriale conosce accuratamente un oggetto, questa è cognizione nuda sensoriale. Un esempio è la tua coscienza visiva che conosce accuratamente la forma visibile di una brocca di argilla. Dopo aver avuto tale cognizione nuda sensoriale e prima che la mente inizi a concettualizzare su di essa, la coscienza mentale deve prima assumere anche la forma visibile di questa brocca come suo oggetto d'impegno. Questa è la cognizione nuda mentale di una forma visibile che dura solo un brevissimo istante. La tua consapevolezza di qualsiasi cognizione, che ti permette in seguito di ricordarla, è la cognizione nuda tramite consapevolezza riflessiva.

Come notato in precedenza, quando tutte queste cognizioni nude sono sia nuove sia afferrano i loro oggetti d'impegno, sono valide. Potrebbero non essere necessariamente nuove ma, se afferrano i loro oggetti in modo accurato e deciso, sono cognizioni susseguenti non ingannevoli ma non valide. Inoltre, questi tre tipi di cognizione nuda non hanno nemmeno bisogno di afferrare i loro oggetti, tanto meno ex novo per loro stesso potere. Mentre i loro oggetti d'impegno appaiono loro in modo chiaro e accurato, potrebbe non esserci alcuna determinazione decisiva (nges-pa, cognizione decisiva) di essi, come quando la tua attenzione è concentrata su uno degli altri tipi di coscienza. In tali occasioni, la cognizione nuda, sia essa sensoriale, mentale o di consapevolezza riflessiva, è non determinante (snang-la ma-nges-pa), priva di validità e apprendimento.

Non esiste la cognizione nuda yoghica non determinante

Per quanto riguarda la cognizione nuda yoghica a questo proposito, poiché tutto ciò che appare (ad essa) è (conosciuto) in modo decisivo, non esiste una cognizione nuda yoghica non determinante.

La cognizione nuda yoghica è la comprensione non concettuale della non staticità sottile e della mancanza del sé grossolana o sottile della persona. Secondo le teorie sautrantika, è sperimentata solo dagli arya, vale a dire coloro che hanno avuto la cognizione nuda di tale non-staticità e mancanza di sé. Poiché tali oggetti sono oscuri, chiunque abbia una realizzazione inferiore può conoscerli solo concettualmente con la cognizione inferenziale, basandosi su un ragionamento valido. 

La cognizione nuda yoghica si verifica solo durante le sessioni di meditazione, quando questi arya sono totalmente assorbiti (mnyam-bzhag) e concentrati su tali oggetti oscuri. Essa sorge sulla base di una coppia congiunta (zung-’brel) di shamatha e vipashyana. 

  • Shamatha (zhi-gnas), uno stato mentale calmo e stabile, è uno stato completamente privo di volubilità (rgod-pa) e ottusità mentale (bying-ba), stabilizzato in una perfetta concentrazione assorbita (ting-nge-’dzin, sanscr. samādhi) – in questo caso, sulla non staticità sottile o sulla mancanza del sé della persona grossolana e sottile – e accompagnato da un esaltante senso di forma fisica e mentale (shin-sbyangs) nell'essere in grado di rimanere concentrati in questo modo per tutto il tempo che si desidera.  
  • Vipashyana (lhag-mthong), uno stato mentale eccezionalmente percettivo, focalizzato anche sulla non staticità sottile o sulla mancanza del sé della persona grossolana e sottile, aggiunge a shamatha un ulteriore senso di capacità di discernere e comprendere pienamente tutti i dettagli sottili di qualsiasi cosa.  

Pertanto, la cognizione nuda yoghica che nasce da tale unione non può mai mancare di una comprensione decisa e accurata o di una concentrazione pienamente assorbita sugli oggetti d'impegno. Quindi non può mai essere non determinante, sebbene non debba necessariamente essere nuova. 

Cognizione della non staticità grossolana e sottile

L'assenza di staticità grossolana o grossolana è, ad esempio, quella che sperimenta un bambino quando inizia la scuola o una persona quando muore. In quanto ovvia variabile influenzante non congruente, questo livello grossolano di assenza di staticità o cambiamento può essere conosciuto con la cognizione nuda sensoriale o mentale anche da esseri ordinari, nello stesso modo spiegato in precedenza osservando la rottura di una brocca di terracotta. In ogni momento della vita, tuttavia, il bambino sperimenta un'assenza di staticità sottile. Pur mantenendo la continuità, il corpo e la mente del bambino, ad esempio, non rimangono mai statici o gli stessi da un istante all'altro. Subiscono continuamente sottili cambiamenti. 

Con la cognizione sensoriale nuda, puoi vedere la forma visibile del bambino in qualsiasi momento. Anche la sua non staticità sottile appare chiaramente ma, se sei un essere ordinario, è troppo sottile perché la tua coscienza visiva possa considerarla come oggetto d'impegno e comprenderla. È qualcosa di oscuro che puoi conoscere solo deducendolo da un ragionamento valido o da altre prove simili. In tal caso, lo conoscerai attraverso il mezzo delle categorie "corpo" e "non staticità sottile" e un ologramma mentale che rappresenta il corpo del bambino. Il corpo del bambino stesso apparirà solo in modo poco chiaro alla mente della cognizione inferenziale che lo apprende esplicitamente come suo oggetto d'impegno, come spiegato nel capitolo precedente, e la non staticità sottile, non avendo forma, sarà appresa esplicitamente simultaneamente, anch'essa come oggetto d'impegno, mentre si conosce il corpo. Con la cognizione yoghica nuda, tuttavia, la non staticità sottile come oggetto d'impegno non solo viene appresa esplicitamente, ma appare anche chiaramente. Un'analisi più dettagliata di queste tre situazioni di cognizione visiva nuda, cognizione inferenziale e cognizione yoghica nuda e di come possono essere correlate alla non staticità sottile può chiarire le differenze.

La non staticità sottile è una variabile influenzante non congruente, un'entità oggettiva esistente imputata a cui la coscienza può prestare attenzione solo assumendo anche l'aspetto della sua base d'imputazione. Considera la non staticità sottile del tuo corpo. Come essere ordinario, quando hai la cognizione visiva nuda del tuo corpo, la sua forma visibile è costituita dagli oggetti d'impegno, focali e apparenti, conosciuti dalla tua coscienza visiva. La sua non staticità sottile appare anche chiaramente come una caratteristica oggettiva del corpo ed è anch'essa un oggetto apparente. Ma poiché è troppo sottile e oscura, la coscienza visiva ordinaria non può prenderla come suo oggetto d'impegno e apprenderla esplicitamente. Non può nemmeno apprenderla implicitamente, perché per farlo la non staticità sottile dovrebbe anche essere un oggetto d'impegno della tua coscienza visiva, ed è troppo sottile per esserlo. Pertanto, la non staticità sottile appare chiaramente alla normale cognizione visiva nuda, ma non è il suo oggetto d'impegno né viene da essa appresa. La coscienza visiva è semplicemente disattenta e indeterminata nei suoi confronti perché non è sufficientemente sensibile. Inoltre, non ne ha nemmeno una cognizione non determinante perché non è l'oggetto implicito della cognizione nuda. 

Con una cognizione inferenziale concettuale che si basa su un ragionamento come "Il mio corpo è un fenomeno sottilmente non statico perché è influenzato da cause e condizioni", puoi conoscere la non staticità sottile del tuo corpo come oggetto d'impegno e apprenderla esplicitamente. Ma in questo caso, sia il corpo che la sua non staticità sottile apparirebbero alla coscienza mentale solo in modo poco chiaro. Questo perché la coscienza concettuale ha come oggetti apparenti le categorie "corpo" e "non staticità sottile". Ciò che appare nella cognizione è un ologramma mentale che rappresenta il tuo corpo e questi velano parzialmente il corpo oggettivo e la sua non staticità sottile oggettiva. 

Con la cognizione nuda yoghica, sia il corpo che la sua non staticità sottile appaiono chiaramente e sono gli oggetti che appaiono, come con la normale cognizione visiva nuda. Ma grazie agli elevati poteri di concentrazione e discernimento ottenuti da uno stato congiunto di shamatha e vipashyana, sei effettivamente in grado di assumere questa non staticità sottile come oggetto d'impegno e di apprenderla esplicitamente mentre la tua coscienza assume l'aspetto mentale del corpo. Finché la coscienza mentale, in uno stato congiunto di shamatha e vipashyana, assume come oggetto d'impegno la non staticità sottile e la sua base per l'imputazione, il corpo, rimarrà attenta a essi. Pertanto, gli esseri ordinari non possono effettivamente vedere la non staticità sottile momento per momento dei fenomeni influenzati come il loro corpo, ma possono concettualizzarla ed esserne quindi intellettualmente consapevoli attraverso la cognizione inferenziale. Gli arya, d'altra parte, possono conoscere in modo non concettuale i cambiamenti momento per momento della non staticità sottile con la cognizione nuda yoghica.

Una persona: un “io” convenzionale e la sua cognizione

La non staticità sottile è una variabile influenzante non congruente, non una forma di fenomeno fisico né un modo di essere consapevoli di qualcosa. È un fenomeno di imputazione sulla base di uno qualsiasi degli aggregati fisici o mentali convenzionalmente indicati come persona. Ogni momento di esperienza di ogni essere vivente, persino di un Buddha, è composto da una rete di cinque fattori aggregati – reti di fenomeni influenzati che costituiscono un continuum individuale. 

  • L'aggregato delle forme dei fenomeni fisici (gzugs-kyi phung-po) è la rete di tutto ciò che ha qualità fisiche di cui puoi diventare consapevole o utilizzare. In ogni momento dell'esperienza, può includere fino a cinque tipi di oggetti sensoriali – forme visibili, suoni e così via – e cinque tipi di sensori cognitivi fisici. Ogni tipo di oggetto sensoriale e sensore cognitivo che lo prende come oggetto, tuttavia, è parte di cognizioni separate che si verificano simultaneamente. Alcune forme di fenomeni fisici sono congiunte con la coscienza, come la forma visibile della mano, e altre non lo sono, come la forma visibile di una brocca di argilla.
  • Gli aggregati della sensazione (tshor-ba’i phung-po) e della distizione (’du-shes-kyi phung-po) sono i fattori mentali che svolgono queste due rispettive funzioni entro i limiti di ciò che il tipo di essere che sei è capace di sentire e conoscere. 
  • L'aggregato delle altre variabili influenzanti (’du-byed-kyi phung-po) include tutto ciò che non è presente negli altri quattro aggregati, quindi tutti i fattori mentali diversi dai due sopra menzionati, più la consapevolezza riflessiva e tutte le variabili influenzanti non congruenti appropriate. 
  • L'aggregato della coscienza (rnam-shes-kyi phung-po) comprende i sei tipi di coscienza primaria: cinque sensoriali e una mentale. 

Ad eccezione degli dei del piano degli esseri senza forma (dei del regno senza forma) che non hanno l’aggregato della forma, l'esperienza momento per momento di tutti gli esseri è composta da almeno un membro di ciascuno dei cinque aggregati. Va notato che i fattori aggregati non includono fenomeni statici o inesistenti. 

Inoltre, tutti, compresi gli animali e gli altri non umani, sono persone individuali o "io" convenzionali. Una persona o un "io" convenzionale è una variabile influenzante non congruente in continua evoluzione e fa parte dell'aggregato delle altre variabili influenzanti di ciascun individuo. È quindi un'entità oggettiva influenzata da cause e condizioni ed è funzionale. È un fenomeno di imputazione sulla base di qualsiasi insieme di componenti membri di un particolare continuum di una rete di fattori aggregati ed è specifico di quel continuum. Essendo un conoscibile imputato può essere riconosciuto solo da una coscienza che prima e poi simultaneamente dà origine a un ologramma mentale della sua base per l'imputazione al momento. 

Come spiegato in precedenza, una persona è un cosiddetto fenomeno in continuo cambiamento, in quanto ogni persona è senza inizio e continua, senza mai declinare, di vita in vita. Questo vale anche quando un individuo sta sperimentando un ottenimento meditativo della non-distinzione o cessazione, momento in cui sia i tipi instabili di coscienza e fattori mentali sia, specificamente, i fattori mentali di distinzione e sensazioni, vengono temporaneamente bloccati. Secondo la posizione sautrantika, il continuum di una persona giunge al termine solo quando la continuità dei suoi aggregati contaminati, come base di imputazione, e che sono sorti dall'ignoranza, cessa completamente al momento del suo nirvana senza rimanenza. In altre parole, cessa quando un individuo muore dopo aver raggiunto lo stato di arhat o di Buddha, il traguardo dei vari sentieri buddhisti. Inoltre, come spiegato in precedenza, una persona possiede e prende continuamente oggetti, ma senza assumerne gli aspetti.

La maggior parte di noi trova molto difficile relazionarsi con questa persona esistente imputato o "io" convenzionale e si spaventa molto se non ha nulla di oggettivo e riscontrabile a cui riferirsi come sé o persona. Dopotutto, si sperimenta un senso di sé come il punto di vista da cui si sperimenta ogni momento del resto dei fattori aggregati che compongono ogni momento della propria esperienza. Quindi, la maggior parte delle persone ritiene che quel punto di vista debba essere trovabile. Nelle teorie sautrantika, il Buddha spiegò che la caratteristica definitoria di una persona è trovabile sul lato della propria coscienza mentale sottile che può sempre essere presa come esempio per la propria persona. Questo perché, come una persona, la propria coscienza mentale sottile è un cosiddetto fenomeno in continuo cambiamento, senza inizio e con una sola fine - il nirvana senza rimanenza - e anch'essa ha e prende continuamente oggetti. Pertanto, in quanto base del segno caratteristico (mtshan-gzhi) di una persona, la coscienza sottile è sempre presente ogni volta che c'è una persona e può esemplificarla per coloro che necessitano di rassicurazione oggettiva. Inoltre, esiste una relazione intima tra la coscienza mentale sottile e la persona nel rendere conto della continuità del karma e nell'esperienza degli effetti delle azioni compiute nelle vite precedenti.

Tuttavia, la coscienza mentale sottile e la persona non dovrebbero essere considerate identiche, perché la prima è un modo autosufficientemente conoscibile di essere consapevoli di qualcosa, mentre la seconda è una variabile influenzante non congruente, conoscibile imputata. La coscienza mentale sottile non è né una persona né un esempio di persona: si limita a esemplificarla. Una persona è un fenomeno di imputazione sulla base della sua coscienza mentale esemplificativa che è alla base di ogni momento della sua esperienza, ma a un livello più ovvio una persona è conoscibile imputato sulla base di qualsiasi elemento più grossolano di uno dei suoi fattori aggregati che sia conosciuto come l'oggetto d'impegno in un dato momento, ad esempio il suo corpo e la sua forma visibile che vede.

Sebbene una persona sia un'entità oggettiva esistente imputata che può essere conosciuta solo dalla coscienza prima e poi simultaneamente assumendo l'aspetto della sua base di imputazione, come il suo corpo, tuttavia la persona stessa funge da base per l'imputazione di ulteriori fenomeni di imputazione che la riguardano, ad esempio il suo sottile cambiamento momento per momento. Anche la non staticità sottile di una persona è un'entità oggettiva imputatamente esistente, sebbene oscura, e può essere esplicitamente appresa come un oggetto d'impegno con un'apparenza chiara solo dalla cognizione nuda yoghica. In questo caso, prima ci si concentra sul corpo di qualcuno, poi più sottilmente sulla sua persona e poi ancora più sottilmente sulla non staticità sottile di lui come persona. Tutti e tre appaiono chiaramente e sono gli oggetti d'impegno appresi esplicitamente dalla cognizione nuda yoghica.

Mancanza del sé della persona grossolana e sottile e la cognizione di essa

Ulteriori oscuri fatti imputabili su quella persona possono essere conosciuti anche tramite tale cognizione yoghica, ad esempio la mancanza del sé grossolana (bdag-med rags-pa) e sottile sottili (bdag-med phra-mo). Entrambi sono fenomeni metafisici e statici; ma a differenza dell'assenza fugace ma statica di una brocca di argilla esistente su un tavolo, sono assenze statiche e permanenti di qualcosa di totalmente inesistente. Inoltre, a differenza dell'assenza di un corno di coniglio su una persona, sono l'assenza di due modi fittizi di esistenza di quella persona. 

La mancanza del sé della persona grossolana è la mancanza o la vacuità di esistenza di una persona con tre caratteristiche che non possono assolutamente appartenerle. Queste tre caratteristiche sono l'esistenza come "sé" – in altre parole, come "anima" o "atman" – ovvero:

  1. Qualcosa di permanente nel senso di statico, non influenzato da cause e condizioni e quindi non cambia di momento in momento
  2. Un'unità monolitica che non ha parti ed che è l'unità identica in ogni momento, essendo "una" nel senso descritto in precedenza, come "tavolo" e "tavolo".
  3. Un'entità indipendente nel senso che non è un fenomeno di imputazione, ma un'entità sostanziale che può esistere senza una base di imputazione. Ad esempio, può esistere indipendentemente da fattori aggregati come un corpo e una mente dopo aver raggiunto la liberazione. 

Queste tre caratteristiche non si applicano a alcuna persona:

  1. Sebbene una persona non abbia inizio e finisca solo con il parinirvana e quindi duri quasi per sempre, tuttavia non è statica. Una persona è un cosiddetto fenomeno non statico in continuo cambiamento. Sebbene una persona non venga creata ex novo in ogni momento, tuttavia, poiché possiede e prende continuamente oggetti, è influenzata da questi e quindi deve continuamente cambiare. 
  2. Una persona non è la stessa identica entità senza parti di momento in momento, perché in ogni istante la persona è un fenomeno di imputazione sulla base di un diverso insieme di membri tra quelli inclusi nel continuum dei suoi aggregati – un corpo, una mente, sensazioni e così via, in qualsiasi vita passata, presente e futura. Poiché la base di imputazione per una persona ha parti, anche la persona deve avere parti. Quindi, come persona, sei un fenomeno di imputazione sulla base del tuo corpo da bambino e del tuo corpo da adulto. Se fossi un'unità monolitica senza parti, sempre identica, allora da adulto saresti ancora un bambino. 
  3. Una persona non può esistere indipendentemente da un qualche tipo di base – un corpo, una mente o qualsiasi altra cosa. Se così fosse, allora, se togliessi il tuo corpo e la tua mente, dovresti comunque esistere come persona. Anche se credessi di esistere come una sorta di anima o spirito, dovresti dire che esisti sulla base dell'essere un'anima o uno spirito. Ma se fossi davvero un'entità indipendente, allora, se togliessi la tua anima o il tuo spirito, dovresti comunque esistere come "tu". 

Secondo la spiegazione sautrantika, conoscere una persona come esistente con queste tre caratteristiche è una cognizione concettuale distorta che può essere causata solo dall'aver appreso e accettato come vera la falsa visione affermata dai sistemi dottrinali indiani non buddhisti di un "atman" o sé statico, senza parti e indipendente. Credere che ciò che questa cognizione concettuale distorta immagina essere reale corrisponda effettivamente alla realtà è quindi inconsapevolezza basata sulla dottrina (ignoranza basata sulla dottrina) (kun-btags ma-rig-pa). Nessuno concepirebbe innatamente di esistere come quel tipo di persona e un animale non potrebbe crederci. Conoscere la totale assenza dell'essere di una persona stabilita come esistente in questo modo significa quindi, secondo lo schema sautrantika, conoscere la mancanza del sé della persona grossolana (gang-zag-gi bdag-med rags-pa).

Essendo questa mancanza del sé della persona grossolana un fenomeno oscuro, può essere conosciuta concettualmente solo dagli esseri ordinari attraverso la cognizione inferenziale basata su un ragionamento valido. Tuttavia, essendo un'entità metafisica, la mancanza del sé non può essere appresa né esplicitamente né implicitamente dalla coscienza mentale della cognizione inferenziale, poiché solo entità oggettive possono essere gli oggetti d'impegno della cognizione mentale. Le entità metafisiche, come la mancanza del sé, possono essere apprese solo dalla consapevolezza riflessiva che apprende esplicitamente la coscienza mentale concettuale e i fattori mentali concomitanti della cognizione concettuale, e quindi apprese solo implicitamente. Può essere appresa dalla consapevolezza riflessiva della coscienza mentale concettuale e dei fattori mentali concomitanti perché le entità metafisiche, essendo concetti e quindi presenti solo nelle cognizioni concettuali, hanno la natura essenziale (ngo-bo) della cognizione concettuale in cui si verificano. Poiché la consapevolezza riflessiva conosce con la cognizione nuda non concettuale la coscienza primaria e i fattori mentali della cognizione che accompagna, nella cognizione concettuale conosce anche, in modo non concettuale, le entità metafisiche che sono della stessa natura essenziale della coscienza e dei fattori mentali. Ma poiché la mancanza del sé, in quanto entità metafisica, non ha apparenza può essere appresa solo implicitamente da quella consapevolezza riflessiva. 

Anche quando la mancanza del sé della persona grossolana è conosciuta in modo non concettuale dalla cognizione nuda yoghica di un arya durante l'assorbimento totale (mnyam-bzhag) della mancanza del sé, non può ancora essere appreso né esplicitamente né implicitamente dalla coppia congiunta di shamatha e vipashyana. Questo perché è un'entità metafisica e le entità metafisiche possono essere conosciute solo concettualmente. È appreso in una cognizione concettuale di accompagnamento e poi solo dalla cognizione nuda non concettuale mediante la consapevolezza riflessiva di quella cognizione concettuale e poi solo implicitamente da quella consapevolezza riflessiva. Questa cognizione concettuale accompagna l'apprendimento esplicito non concettuale mediante la cognizione nuda yoghica sia di un insieme di elementi dei cinque aggregati sia della persona come fenomeno di imputazione su di essi come sua base. Anche se la cognizione nuda yoghica in sé non comprende la mancanza del sé della persona grossolana, tuttavia è considerata come una conoscenza non concettuale di essa in questo modo. 

Tale cognizione nuda yoghica nuda, con la cognizione concettuale che la accompagna, non può mai essere una cognizione non determinante. Questo perché, finché si mantiene la cognizione nuda yoghica nuda sulla mancanza del sé, unitamente alla coppia di shamatha e vipashyana, non potrà mai sorgere una cognizione sensoriale distraente che la renderebbe non determinante.

Una volta che un arya ha raggiunto la comprensione non concettuale della mancanza del sé della persona grossolana come questa, può quindi procedere ad apprendere in modo simile la sua mancanza del sé sottile. Qui, la modalità di esistenza totalmente inesistente di cui una persona è priva è l'essere autosufficientemente conoscibile. Ciò che rimane dopo aver confutato che una persona, il "me" convenzionale, è statico, senza parti e indipendente da una base di imputazione, è una persona come fenomeno non statico di imputazione dotato di parti. Ciò che viene confutato dalla mancanza del sè sottile è che una tale persona può essere conosciuta indipendentemente da sé stessa, senza che la sua base venga conosciuta prima e poi simultaneamente. 

L'apparenza ingannevole di una persona che esiste in questo modo impossibile, tuttavia, sorge automaticamente (lhan-skyes) e persino gli animali credono che corrisponda alla realtà. Nessuno deve insegnarcelo. Quando guardi la tua immagine in una foto, ad esempio, pensi automaticamente: "Quello sono io", e non che sia una rappresentazione di un corpo e, sulla base di quel corpo, "io" come fenomeno di imputazione. La cognizione concettuale e la cognizione nuda yoghica della totale assenza di tale modo di esistere – la mancanza del sé della persona sottile – operano allo stesso modo della cognizione della sua mancanza del sé grossolana. Anch'essa non può mai essere non-determinante.

Pertanto, dei quattro tipi di cognizione nuda, solo quella sensoriale, quella mentale e quella della consapevolezza riflessiva possono diventare non determinanti.

Cinque tipi di cognizione sensoriale nuda non determinante

Inoltre, ci sono cinque tipi di cognizione sensoriale nuda di questo tipo (non determinante), come i cinque di un essere ordinario, dalla cognizione sensoriale nuda che assume (come oggetto d'impegno) una forma visibile alla cognizione sensoriale nuda che assume una sensazione fisica, quando la mente (della persona) è deviata in un'altra direzione,

La cognizione sensoriale nuda non determinante di una particolare facoltà sensoriale può verificarsi ogni volta che la mente o l'attenzione sono assorbite dalle cognizioni di uno degli altri sensi o della mente. Pertanto, si può avere una cognizione visiva nuda non determinante del muro di fronte a sé, quando si è assorti nell'ascoltare musica, nell'annusare un cattivo odore, nel gustare il cibo sui fornelli, nell'avere prurito o nel vagare mentalmente sognando ad occhi aperti. Allo stesso modo, si può avere una cognizione uditiva nuda non determinante del ticchettio dell'orologio o persino di una conversazione vicina quando si è assorti nella visione di un evento sportivo, nell'annusare il fumo di un incendio e così via. Ci sono anche molte occasioni in cui si ha una cognizione olfattiva nuda non determinante, come quella del fumo di sigaretta quando si è coinvolti in uno degli altri sensi o pensieri. Allo stesso modo, si possono citare esempi di cognizione gustativa nuda non determinante del sapore del cibo, come il sapore dei popcorn mentre si guarda un film, o la sensazione fisica dei vestiti che toccano la pelle quando si è presi, come sopra, da una conversazione, da una fantasticheria e così via.

Ciò non significa, tuttavia, che sia impossibile avere una determinazione decisa con più di un senso alla volta o contemporaneamente avere una determinazione decisa sia con la coscienza visiva che con quella mentale. Consideriamo l'esempio di vedere un amico e ascoltarlo parlare. Ci sono quattro possibilità:

  • Sia la tua cognizione visiva della sua forma visiva che la tua cognizione uditiva del suono delle sue parole determinano in modo decisivo i rispettivi oggetti d'impegno 
  • Solo la tua cognizione visiva determina in modo decisivo l'oggetto d'impegno, ma la tua cognizione uditiva no, perché non stai prestando attenzione a ciò che sta dicendo 
  • Solo la tua cognizione uditiva determina in modo decisivo l'oggetto d’impegno, ma la tua cognizione visiva no, perché non presti attenzione a ciò che vedi mentre guardi la persona. 
  • Né la tua cognizione visiva né quella uditiva determinano in modo decisivo l'oggetto d’impegno, perché stai sognando ad occhi aperti o stai sentendo odore di fumo. 

L'esempio di ascoltare la descrizione di un evento e visualizzarlo concettualmente nella propria mente, d'altra parte, ha solo due possibilità. O si ha una determinazione decisa degli oggetti d'impegno in entrambi, oppure si ha una cognizione non determinante del suono delle parole mentre si visualizza con attenzione e decisione. Poiché non si può avere una cognizione concettuale non determinante, non si può essere indecisi o disattenti alla propria visualizzazione quando si è completamente assorti nell'ascoltare la descrizione o non determinati da quel suono quando si è assorbiti nel vedere qualcuno entrare nella stanza. In tali momenti, si smette semplicemente di visualizzare l'evento descritto in modo uditivo. 

Il testo fornisce come esempio questi cinque tipi di cognizioni sensoriali nude e non determinanti quando si verificano nel continuum mentale di un essere ordinario, qualcuno che non è un arya. Ciò non esclude, tuttavia, il fatto che questo tipo di cognizione nuda e non determinante possa verificarsi anche con arya e arhat. A differenza dei Buddha, che non abbandonano mai il loro stato di totale assorbimento nella mancanza del sé nemmeno quando agiscono, gli arya inferiori, inclusi gli arhat shravaka e pratyekabuddha, entrano in una fase di meditazione di ottenimento successivo (rjes-thob, post-meditazione) immediatamente dopo la fase di assorbimento totale. Durante questa fase della loro meditazione, hanno ancora uno stato congiunto di shamatha e vipashyana che conosce ancora la non staticità sottile o la mancanza del sé grossolana o sottile, ma è con la cognizione mentale e non con la cognizione nuda yoghica. Questo perché, a differenza della fase di assorbimento totale, ora nella cognizione sorge l'apparenza di un sé grossolano impossibile. La fase di ottenimento susseguente può essere non concettuale o concettuale ma in entrambi i casi l'assenza di sé grossolana viene appresa solo dalla consapevolezza riflessiva in una cognizione concettuale di accompagnamento, e tale apprendimento è implicito, come nel caso dell'assorbimento totale. Poiché la cognizione dell’ottenimento susseguente è ancora in uno stato congiunto di shamatha e vipashyana, anch'essa non può mai essere non-determinante rispetto al suo oggetto d'impegno. 

Tuttavia, quando gli arya e gli arhat emergono da questi stati meditativi, possono essere soggetti a certi tipi di cognizione non determinante, come quelli qui menzionati. Ciò potrebbe verificarsi, ad esempio, quando sono così assorti nell'ascolto degli insegnamenti del Buddha che la loro cognizione visiva diventa inconsapevole dell'ambiente circostante. Inoltre, poiché gli arya e gli arhat non sono onniscienti, possono anche essere soggetti a divagazioni mentali durante tali periodi di non meditazione, sebbene gli arhat in misura molto inferiore rispetto agli arya. Non avere mai tali divagazioni mentali è una delle diciotto qualità di un Buddha non condivise con gli arhat inferiori, ovvero che la concentrazione univoca di un Buddha non diminuisce mai. 

o il momento finale dei cinque tipi di cognizione sensoriale nuda nel continuum mentale di un essere ordinario.

Quando, ad esempio, si ha una cognizione visiva nuda della forma di una brocca di argilla, la prima fase in cui si stabilisce inizialmente il suo apprendimento è la sua cognizione nuda valida della brocca. La fase immediatamente successiva, in cui si continua ad apprendere lo stesso oggetto, è la cognizione nuda susseguente di esso. L'ultimo momento del continuum di tale cognizione sensoriale, tuttavia, se si è un essere ordinario, non apprende più l'oggetto d’impegno, la brocca di argilla. Quando la propria attenzione sta per spostarsi su un altro oggetto, sia dello stesso senso che di un altro, e anche quando si passa a pensare concettualmente allo stesso oggetto, si perde inizialmente interesse per ciò che si stava conoscendo e per come lo si stava conoscendo. Questo accade per una piccolissima frazione di secondo, anche se si viene sorpresi, ad esempio, da un forte rumore improvviso. Pertanto, l'ultimo momento del continuum di una cognizione sensoriale nuda di un oggetto, in cui si perde interesse, è una cognizione non determinante. L'oggetto d'impegno appare ancora chiaramente, ma la tua attenzione su di esso è minima e non ne hai apprendimento alcuno.

Anche quando non meditano e non hanno più uno stato di shamatha e vipashyana congiunti, gli arya e gli arhat non sperimentano mai questo tipo di cognizione non determinante. Continuano ad apprendere l'oggetto d'impegno attraverso un continuum di cognizione sensoriale nuda, dalla fase iniziale valida a quella successiva non valida. Quindi, quando si rivolgono a un nuovo oggetto, lo fanno senza alcun momento intermedio di perdita della determinazione decisiva dei loro oggetti d'impegno.

Come essere ordinario, il minuscolo momento di cognizione mentale nuda e tutti i (minuscoli momenti di) cognizione riflessiva sono cognizioni non determinanti. Per quanto riguarda il (tipo di) cognizione mentale nuda qui indicato, si dice in Filigrana di ragionamenti (del primo Dalai Lama) che se è di un arya si tratta di una cognizione valida.

La cognizione mentale nuda che assume una forma visibile come oggetto implicito, che segue immediatamente la cognizione visiva nuda di quella forma, dura solo un sessantacinquesimo del tempo di uno schiocco di dita. Essendo così breve non ha la capacità, nel caso degli esseri ordinari, di accertare il suo oggetto. Pertanto, per tali esseri è sempre non-determinante. Questo non è il caso degli arya, come spiegato dal primo Dalai Lama (rGyal-ba dGe-’dun grub) in Filigrana di ragionamenti, un trattato che spiega le menti che conoscono validamente  (Tshad-ma’i bstan-bcos rigs-pa’i rgyan). Il più breve momento di cognizione mentale nuda che segue immediatamente una sequenza della loro cognizione sensoriale nuda è abbastanza rapido e acuto da determinare e comprendere in modo decisivo il suo oggetto. E poiché è anche una cognizione nuova che apprende il suo oggetto per proprio potere, è anche valida.

Pertanto, per gli esseri ordinari, la sequenza di cognizioni implicite nel vedere una brocca di argilla, ad esempio, è una fase iniziale di cognizione visiva nuda valida, poi una seconda fase di cognizione visiva susseguente che la apprende ancora, seguita da un momento di cognizione visiva non determinante che non la apprende più, e poi un momento di cognizione mentale nuda non determinante. Per gli arya, tuttavia, la cognizione visiva susseguente è seguita direttamente da un piccolo momento di cognizione mentale nuda valida. Quindi, a differenza degli esseri ordinari, continuano a apprendere la brocca di argilla durante questa sequenza. 

Tuttavia, non ogni caso di cognizione mentale nuda degli esseri ordinari è non determinante. Come risultato dell'addestramento e del raggiungimento di uno stato di shamatha e, oltre a questo, di uno stato effettivo del primo livello di costanza mentale, il primo dhyana (bsam-gtan dang-po), alcuni possono raggiungere la consapevolezza avanzata (mngon-shes, consapevolezza elevata o extrasensoriale) che può conoscere, ad esempio, i pensieri degli altri esseri. Tali cognizioni sono sempre mentali e nude e, per gli esseri ordinari, sebbene le fasi iniziali e successive determinino in modo decisivo l'oggetto d’impegno, l'ultimo momento di un particolare continuum di una persona è non determinante, ma non nel caso degli arya. Essi continuano ad apprendere l'oggetto della loro consapevolezza avanzata fino alla fine.

La cognizione mentale nuda degli arya può, tuttavia, a volte essere non-determinante. Ciò si verifica, ad esempio, durante il più breve momento di tale cognizione che segue una sequenza di cognizione sensoriale nuda non-determinante, come la loro visione subliminale dell'ambiente circostante quando sono intenti ad ascoltare gli insegnamenti. La loro cognizione mentale nuda assume come oggetto le stesse forme visive che la loro cognizione visiva nuda assume senza una determinazione decisiva, e sarebbe parimenti non-determinante nei loro confronti. 

Per gli esseri ordinari, tutti i più brevi momenti della loro consapevolezza riflessiva, che si tratti di sperimentare il più breve momento di cognizione mentale nuda a seguito di un flusso di cognizione sensoriale nuda o di sperimentare qualsiasi cognizione in generale, sono anch'esse cognizioni non determinanti. Ciò significa che, per gli esseri ordinari, è necessario più di un sessantacinquesimo del tempo di uno schiocco di dita per stabilire la determinazione decisiva di avere la cognizione di qualcosa. Ciò non significa che non possano avere una consapevolezza riflessiva decisiva in generale. In altre parole, la loro consapevolezza riflessiva non è abbastanza acuta da registrare una determinazione decisiva nel più breve istante di tempo. Questo processo richiede un numero variabile di istanti a seconda della sensibilità dell'individuo. 

Supponiamo che per una certa persona siano necessari tre istanti di questo tipo affinché la sua consapevolezza riflessiva stabilisca una determinazione decisiva della sua cognizione visiva di una brocca di terracotta. Non è che i primi due istanti siano non determinanti e l'ultimo abbia una determinazione decisiva. Piuttosto, il processo di stabilire una determinazione decisiva abbraccia tutti e tre gli istanti, ciascuno dei quali di per sé è non determinante, ma la loro somma complessiva costituisce una cognizione decisiva determinante. Questo è simile al processo di sollevare la mano dal tavolo al mento. Ogni istante del processo, anche quello finale, non è di per sé l'intero atto. Eppure, se preso nel suo insieme, l'atto è compiuto.

Lo stesso vale per la cognizione sensoriale nuda degli esseri ordinari. Ogni suo minimo istante è non determinante, eppure molti di questi istanti, presi insieme, costituiscono un atto cognitivo attento. Pertanto, ci vuole un lasso di tempo variabile per vedere con decisa determinazione il pugno di qualcuno che si dirige verso il tuo viso ed essere consapevole di avere tale cognizione visiva. A seconda dei tuoi riflessi, sarai in grado di stabilire la determinazione decisiva di vedere il pugno arrivare verso di te abbastanza velocemente da schivare il colpo o, se troppo lento, essere colpito. 

Per gli arya, ogni minimo istante della loro consapevolezza riflessiva, così come della loro cognizione sensoriale e mentale, può avere una determinazione decisiva dell'oggetto d'impegno e può afferrarlo. Tuttavia, ogni minimo istante non ha bisogno di afferrare il suo oggetto con il proprio potere e quindi ogni istante che abbia una determinazione decisiva del suo oggetto d'impegno non deve essere valido. Possono essere cognizioni susseguenti. I casi eccezionali in cui gli arya possono avere una cognizione sensoriale e mentale non determinanti sono già stati notati. La loro consapevolezza riflessiva che sperimenta tali esperienze è anch'essa non determinante. 

Per quanto riguarda questo tipo di cognizione nuda (non determinante) tramite consapevolezza riflessiva, ci sono molti esempi, come la consapevolezza riflessiva che sperimenta cognizioni inferenziali valide nel continuum mentale di un ciarvaka o di un jaina, (quelli che sperimentano) cognizioni distorte e così via. Ci sono anche, ad esempio, (tutte le cognizioni nide tramite) consapevolezza riflessiva nei continua mentali dei vaibhashika della nostra tradizione, così come il momento finale di qualsiasi continuum di consapevolezza riflessiva di un essere ordinario.

Come accennato brevemente in precedenza, la consapevolezza riflessiva è un fenomeno non statico di un modo di essere consapevoli di qualcosa, ma che non è né una coscienza primaria né un fattore mentale. Non può prendere come oggetto altro che un insieme specifico degli altri due tipi di fenomeni coscienti che accompagna. Ha la stessa fonte immediata (rdzas) della coscienza e dei fattori mentali di cui è consapevole, nel senso che sorge simultaneamente a essi, quasi come un dispositivo di registrazione automatico, in modo che i successivi momenti di cognizione possano essere ricordati. Pertanto, non è che nel primo momento ci sia una cognizione e poi, sequenzialmente, sorga la consapevolezza riflessiva di essa. Le due cose si verificano insieme contemporaneamente. L'insieme di coscienza e fattori mentali che la consapevolezza riflessiva accompagna le appare come oggetto d'impegno e sperimenta questa costellazione, non nel senso di trarne una sensazione di felicità o infelicità, ma nel senso di essere semplicemente consapevole del suo verificarsi.

Inoltre, la consapevolezza riflessiva può comprendere o meno ciò di cui è consapevole, nel senso di differenziare e identificare che si tratta di "questo" modo di essere consapevoli di qualcosa e non di "quello", o di comprendere se questo modo di essere consapevoli di qualcosa stia cogliendo accuratamente o meno il suo oggetto d'impegno. Nella cognizione degli esseri ordinari è incapace di tali funzioni, agisce semplicemente come un testimone. Allo stesso modo, le cognizioni sensoriali e mentali di tali esseri non arya non comprendono i loro oggetti, sebbene possano apprenderli accuratamente e ne abbiano sempre una distinzione grossolana (’du-shes). Per gli esseri ordinari, la comprensione dell'identità specifica di qualcosa, quali siano le sue caratteristiche, se la stiano conoscendo accuratamente o meno, e vari giudizi soggettivi e oggettivi, giungono successivamente con la consapevolezza discriminante (shes-rab) nella cognizione concettuale, che è sempre mentale. La consapevolezza discriminante aggiunge certezza alla distinzione grossolana. Per gli arya, tuttavia, tale comprensione dell'accuratezza o meno della loro cognizione di un oggetto, e del tipo di modo specifico di conoscerlo, può essere realizzata attraverso la loro consapevolezza riflessiva, che testimonia ogni momento non solo della loro cognizione nuda yoghica, ma anche delle loro cognizioni nude sensoriali e mentali, fatta eccezione per i rari casi in cui queste ultime due possono essere non determinanti. Pertanto, gli arya possono avere una comprensione simultanea delle loro cognizioni nude non concettuali. 

C'è ancora un'altra funzione che la consapevolezza riflessiva è in grado di svolgere, anche nel continuum mentale di un essere ordinario. Questa è essere consapevoli dell’ingannevolezza (bslu-ba-nyid) o della non ingannevolezza (mi-bslu-ba-nyid) della cognizione che sta assumendo come oggetto d'impegno. Questo non significa comprendere o capire che la cognizione sia accurata o inaccurata, ma semplicemente essere consapevoli di una sensazione di corretto o sbagliato, senza essere consapevoli di quale sia specificamente l'errore. Solo nel caso degli arya comprende anche qual è l'errore, oltre a esserne testimone ed esserne consapevole. Quindi, quando si sperimenta un apprendimento accurato e deciso di qualcosa, come essere ordinario si può avere una sensazione cosciente concomitante della sua non ingannevolezza. 

Quando la consapevolezza riflessiva, per qualche distorta ragione intellettuale, non è consapevole che il suo oggetto sia ingannevole o meno, è una cognizione non determinante. Questo è vero anche se può avere una determinazione decisiva della cognizione stessa. In questo caso, tuttavia, un altro dei suoi oggetti d'impegno, la caratteristica della cognizione ingannevole o meno, le appare chiaramente come un'entità oggettiva. Questo è ciò che non conosce con determinazione decisiva. 

Questo, quindi, è molto diverso dalle situazioni con cognizioni nude sensoriali e mentali quando sono non determinanti di tutto nei loro campi di cognizione. Quando sono semplicemente non determinanti di una parte dei loro campi, come quando si è disattenti al quadro sul muro dietro qualcuno quando lo si vede, non sono cognizioni non determinanti perché la forma visiva del quadro sul muro non appare chiaramente e non è un oggetto d'impegno della cognizione, mentre una consapevolezza riflessiva in una situazione simile è una cognizione non determinante. Questo perché la cognizione e la sua caratteristica di essere ingannevole o meno appaiono entrambe chiaramente alla consapevolezza riflessiva ed entrambe sono i suoi oggetti d'impegno. La consapevolezza riflessiva non può essere selettiva nel prendere solo una parte di ciò che le appare come suo oggetto d'impegno.  

Esistono molti esempi di consapevolezza riflessiva non determinante. Tra i non buddhisti, ad esempio, i ciarvaka e i jiainisti negano la validità delle cognizioni inferenziali. Ciononostante, possono effettivamente dedurre con precisione dalla vista del fumo su una montagna che è presente del fuoco. Tale cognizione inferenziale corretta appare chiaramente alla loro consapevolezza riflessiva, ma a causa della loro visione distorta del negarne la validità, non sono in grado di determinarne la non ingannevolezza. Pertanto, hanno una cognizione non determinante di questa cognizione valida.

Tra i buddhisti, un esempio simile di non determinazione della non ingannevolezza di una cognizione è rappresentato da tutti i momenti della consapevolezza riflessiva nei continua mentali dei vaibhashika. I seguaci di questo sistema filosofico negano l'esistenza della consapevolezza riflessiva. Pertanto, essendo non determinanti della non ingannevolezza delle fasi valide e successive delle sue cognizioni e dell’ingannevolezza delle sue occasioni non determinanti, ogni momento della loro consapevolezza riflessiva è una cognizione non determinante. 

Un altro esempio di consapevolezza riflessiva che non determina l’ingannevolezza della cognizione che conosce è quella che assume una cognizione distorta come oggetto d'impegno. Questo avviene, tuttavia, solo quando si è ingannati dalla distorsione e si crede che sia vera. Se si ha una cognizione distorta, ma si è consapevoli della sua ingannevolezza, allora la consapevolezza riflessiva la sta conoscendo con piena e decisa determinazione. Allo stesso modo, quando si sperimenta una cognizione che suppone, è possibile essere consapevoli o meno della ingannevolezza della propria cognizione che suppone. In tal caso, la consapevolezza riflessiva che assume questa cognizione come oggetto d'impegno ne ha anche piena e decisa determinazione. Se si è ingannati nel credere che sia valida, allora è non determinante. 

Inoltre, per gli esseri ordinari, proprio come l'ultimo momento in uno specifico continuum di una cognizione sensoriale nuda o di una cognizione mentale con consapevolezza avanzata è non determinante, allo stesso modo non determinante è la loro consapevolezza riflessiva che lo sperimenta. Poiché gli arya non hanno un ultimo momento non determinante nei continua di tali tipi di cognizione, non hanno questo tipo di consapevolezza riflessiva non determinante. Il tipo che sperimentano, tuttavia, è quello che sperimenta i momenti delle loro cognizioni sensoriali e mentali nude, come indicato in precedenza. 

Va notato che la consapevolezza riflessiva può indurre il ricordo di un evento mentale anche quando non è determinante. Altrimenti, ne conseguirebbe l'assurda conclusione che i vaibhashika non sarebbero in grado di ricordare nulla perché tutti i momenti della loro consapevolezza riflessiva sono non determinanti. Ne conseguirebbe anche, assurdamente, che nessuno sarebbe in grado di ricordare allucinazioni e altre cognizioni distorte. Ma questo non significa che ogni istanza di consapevolezza riflessiva non determinante possa indurre il ricordo. Il fattore che determina se un evento sarà ricordato o meno è se la cognizione sperimentata dalla consapevolezza riflessiva sia una cognizione non determinante o meno, e se è una cognizione decisamente determinante, se ci sono o meno determinati oggetti nel suo campo di cognizione a cui era disattenta. Se fosse una cognizione non determinante, allora ne conseguirà che la consapevolezza riflessiva che la sperimenta è anch'essa non determinante e che non sarete in grado di ricordarla. E se la cognizione era decisamente determinante ma non prestava attenzione a certi oggetti nel suo campo cognitivo, allora la tua consapevolezza riflessiva di questa cognizione potrebbe essere decisamente determinante, ma non ricorderai questi oggetti periferici. Pertanto, nessuno può normalmente ricordare una conversazione a cui ha assistito mentre era assorto in un vagabondaggio mentale, o il volto di chiunque abbia visto in una grande folla.

Un altro punto da notare è che, ad eccezione della loro cognizione nuda yoghica, gli altri tre tipi di cognizione nuda nel continuum mentale degli arya e degli arhat possono diventare non determinanti in rari momenti. In nessun caso, tuttavia, un Buddha possiede una cognizione non determinante.

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