Четыре буддийские философские системы о пустотности

Мы изучаем так называемые индийские буддийские философские системы, опираясь на учения, которые Будда давал разным людям с разными склонностями и на разных этапах пути. Как очень хорошо сказал Атиша, всё, чему учил Будда, предназначено для нашего последовательного продвижения по ступеням. Дело не в том, что Будда давал это каким-то глупым людям, а нам это не нужно. Великий индийский мастер Шантидева сказал, что можно работать над пониманием тех тем, которые являются общими для всех этих систем, и, поняв объяснение той или иной темы в более простой системе, можно использовать это объяснение впоследствии, для более глубокого понимания. Пример, который использует Шантидева, – наверно, самый распространённый и самый важный – что всё подобно иллюзии, но, тем не менее, функционирует. С одной стороны, вещи являются плотными, например тело, стул и так далее, но это всего лишь поверхностная видимость, потому что на более глубоком уровне всё состоит из мельчайших атомов. Плотность нашего тела и стула подобна иллюзии, но, тем не менее, мы не проваливаемся сквозь стул, хотя оба объекта состоят из атомов, между которыми много пространства. Не нужно оставлять это на уровне: «Это чудо, что я не проваливаюсь сквозь стул!» Важно постараться понять, что имеется в виду, когда говорится о реальности и о том, что вещи подобны иллюзии. Не нужно упрощать этот начальный уровень или недооценивать его значимость: если мы сможем усвоить это на эмоциональном уровне и привнести это понимание в свою жизнь, это уже очень большое достижение.

В индийской буддийской философии различают четыре школы – две хинаянские и две махаянские. Две хинаянские школы – вайбхашика и саутрантика – возникли в рамках сарвастивады. Это одна из хинаянских традиций, наряду в тхеравадой. Поэтому не путайте их с учением тхеравады в Юго-Восточной Азии. Это другое направление хинаяны. Изначально существовало 18 хинаянских школ, и тхеравада – лишь одна из них. Вайбхашика и саутрантика – ветви другой традиции, сарвастивады, которая в основном была распространена в Северной Индии. Две махаянские школы – читтаматра, что означает «только ум», и мадхьямака, что означает «срединный путь». Мадхьямака подразделяется на сватантрику и прасангику.

Далее, чтобы всё стало ещё сложнее и веселее, каждая традиция тибетского буддизма предлагает свою интерпретацию каждой из индийских школ. Сегодня вечером я буду говорить только с точки зрения гелуг. В рамках гелуг, к сожалению или к счастью, в разных монастырях используются разные учебники с немного разными интерпретациями отдельных моментов, что необходимо для тренировки интеллекта. Я буду следовать одному из этих учебников, которого придерживаются большинство моих учителей, а именно текстуальной традиции Джецунпы. Этой традиции следуют геше в монастырях Сера Дже и Ганден Джангце.   

Я об этом говорю, потому что вам важно иметь это в виду. Геше Сопа – также из Сера Дже и из той же текстуальной традиции, что и Серконг Ринпоче, мой учитель. Геше из Лоселинга в Мехико следует другой текстуальной традиции – учебникам Панчена. Вот почему от геше из разных монастырей вы можете услышать разные объяснения. Это не должно вас смущать: важно понимать, что это разные объяснения, и не смешивать их. Они отличаются незначительно, в них есть небольшие отличия по определённым вопросам. Всего в гелуг четыре текстуальные традиции учебников. Джефри Хопкинс следует в своих книгах другой традиции – учебникам Кункьена, а Майкл Роуч – учебникам Тендармы. Поэтому важно знать, что между ними есть отличия. Это очень полезно, потому что, если бы существовало лишь одно объяснение и оно было бы догмой, вам не нужно было бы по-настоящему учиться, не нужно было бы думать: «Почему они объясняют это таким образом? Почему существуют эти различия?»

Наш ум создаёт ментальные голограммы вещей. Когда мы говорим о неосознавании, или неведении, проблема в том, что в уме возникают видимости того, что невозможно. Неосознавание означает, что мы или не знаем, что это невозможно, или думаем, что это возможно. Например: «Я не знал, что на столе нет яблок, – и: – Я думал, что на столе есть яблоки» – разница такая же. На глубочайшем уровне нам нужно избавиться от мысли, что на столе есть яблоки, хотя на самом деле их там нет, то есть от мысли, что видимость невозможного относится к чему-то реальному.

Пустотность означает, что такой вещи нет. Это полное отсутствие. Нет вещи, которая соответствовала бы видимости того, что невозможно. Если говорить в западных терминах, речь идёт о проекциях, создаваемых фантазией. Они не соответствуют действительности. В другой терминологии «невозможное» – это невозможная «душа», невозможная «душа» личностей и невозможная «душа» всех явлений. Каждая школа по-своему объясняет, что именно невозможно. То есть в разных школах невозможная душа объясняется немного по-разному, и объяснение становится всё более глубоким. Нам важно осознать, что, хотя нам что-то кажется, это невозможно и не соответствует действительности. Нам нужно опровергнуть это с помощью понимания пустотности: такой вещи не существует, даже несмотря на то, что нам так кажется.

Хинаянские школы говорят только о невозможной «душе» у личностей – у нас и у всех остальных существ. Махаянские школы также говорят о невозможной душе всех явлений. Хинаянские школы говорят, что для достижения освобождения или просветления достаточно избавиться лишь от веры в невозможную душу личности. Единственная разница между освобождением и состоянием, которого достиг Будда, в том, что для достижения просветления нужно знать все явления, но в хинаяне ничего не говорится о том, что нужно избавиться от видимости невозможной «души» явлений или чего-либо ещё, что невозможно. В хинаяне говорится, что будда избавляется от всех ошибочных идей, но это не объясняется с точки зрения пустотности, как в махаяне.

Махаянские школы утверждают, что для достижения освобождения нужно избавиться от цепляния за невозможную душу личностей, но для достижения просветления также необходимо избавиться от цепляния за невозможную душу всех явлений. Прасангика также говорит, что для достижения освобождения на самом деле также нужно избавиться от цепляния за невозможную душу и личностей, и всех явлений; и что именно является невозможным – одинаково для личностей и всех явлений. Другие махаянские школы считают, что это не одинаково: когда речь идёт о личности, невозможно одно, а когда речь идёт обо всех явлениях – невозможно другое. Очевидно, личности – тоже часть «всех явлений», поэтому в конечном счёте нужно понять, что это касается и личности, но для достижения освобождения достаточен менее глубокий уровень понимания того, что именно невозможно в существовании личности. В соответствии с прасангикой, чтобы достичь просветления, нужно избавиться от привычек к неосознаванию, создающих эти невозможные видимости. Это делается на следующем этапе, когда мы уже избавились от цепляния за невозможные видимости. Другие махаянские школы говорят, что избавление от того и от другого происходит одновременно и постепенно, на протяжении всего пути.    

Давайте сначала поговорим о невозможной «душе» личности. Мы называем личностью (gang-zag, санскр. пудгала) любой индивидуальный умственный континуум (поток ума). Умственный континуум связан с физическими элементами той или иной формы жизни. В умственном континууме нет ничего неотъемлемого, что всегда делало бы его человеком или животным, мужчиной или женщиной, и так далее. Он не может по своей неотъемлемой природе быть насекомым: он может временно обладать совокупностями насекомого в одной из жизней. Если разобраться, это очень глубокий момент, касающийся перерождений. Это не человек Алекс переродился пуделем Фифи. Этот умственный континуум в одной жизни является человеком Алексом, а в другой – пуделем Фифи. Это сильно меняет наш взгляд на перерождение.

Есть два уровня невозможной души личности – грубый и тонкий. Прасангика также добавляет третий уровень. Грубый уровень так называемого цепляния за невозможную душу – это доктринально обусловленное цепляние. Здесь имеется в виду кое-что очень конкретное. Это цепляние возникает из-за того, что мы изучали доктрины небуддийских индийских философских систем и поверили в них. Семь из этих восьми небуддийских индийских школ также признают карму и перерождение. Эти семь школ согласны в том, что из-за кармы мы снова и снова перерождаемся. Есть только одна школа гедонистов, которая не принимает карму и перерождение. Их также называют нигилистами: «Давайте наслаждаться, ведь после смерти ничего нет».

Здесь важный вопрос – что именно переходит из одной жизни в другую под влиянием кармы? И что продолжается на протяжении этой жизни? Небуддийские школы утверждают, что всё это происходит с невозможной «душой», а буддизм говорит, что её не существует. Если мы слышали, изучали и приняли одну из этих теорий о невозможной душе, это и есть цепляние за невозможную душу.

Каковы качества невозможной души? Все небуддийские индийские школы говорят об этих трёх качествах. Между ними есть и различия, но все они утверждают, что у невозможной души есть три качества. Одна школ говорит, что эти качества есть только в одной жизни. Во-первых, душа неизменна и на неё ничто не влияет. Во-вторых, это неделимая на части монада. В этом случае она или едина со вселенной: у неё нет частей, и атман – это Брахман, как утверждается в брахманской традиции, предшествующей индуизму, – или это мельчайшая монада, например искра жизни или нечто подобное. Обычно эти качества переводят как «постоянное и единое».

Третье качество – что душа отдельна от тела, ума и эмоций (совокупностей, скандх). В этом случае душа или обладает телом, умом и эмоциями, или населяет их, или управляет ими, как руководитель управляет людьми или рабочий управляет механизмом. Очевидно, это также может быть та или иная комбинация этих трёх ситуаций: «Сейчас я в этом теле, и я обладаю телом и умом; я буду использовать и контролировать его; я живу в голове». Потом такое отдельное «я», или душа, вылетает из тела и ума и поселяется в другом теле, которым оно теперь владеет, использует его и управляет им, сидя внутри и нажимая кнопки.

Некоторые из этих убеждений есть у нас автоматически: мы автоматически это чувствуем. Но если говорить обо всём наборе – а здесь имеется в виду именно это – мы не следуем всем этим идеям машинально. Определённо, животные так не думают. Это нужно изучить в рамках определённых доктрин. Вот почему этот тип неосознавания называется «доктринально обоснованным». Вот от чего нужно избавиться в первую очередь. Такая душа, в соответствии с семью школами, то есть не включая гедонистов, может освободиться от перерождений. Тогда она освобождается от иллюзии, что она существует отдельно от вселенной, и объединяется с ней, в соответствии со взглядами индуизма и брахманской традиции. Если мы верим в это, у нас появляются так называемые «доктринальные беспокоящие эмоции и состояния ума». Мы сильно привязываемся к своему воззрению и религии, занимая оборонительную позицию. Если кто-нибудь выражает несогласие или спорит с нами, мы злимся и можем даже начать войну. Точно так же мы можем чувствовать высокомерие. На основе этой веры может возникнуть множество состояний, например цепляние за это тело как за «своё» или за то, что та или иная часть нашего тела или ума является «мной». Это «моя» машина, «моя» религия, «моя» церковь – или что угодно ещё. Вот что имеется в виду под невозможной душой. Также у нас может возникнуть беспокоящее состояние, связанное с тем, что эта душа – вечная, и беспокойство от цепляния за аскетические практики как за путь к освобождению, например, связанное с верой, что самоистязание, избиение себя хлыстом или стояние на одной ноге в течение года приведут к освобождению.

Возможно, у нас нет этих индийских взглядов в полном объёме, но взгляды многих западных религий и других мировоззренческих систем на них похожи. Мы или гедонисты: «Живи этой жизнью, развлекайся как можешь, зарабатывай как можно больше». Или мы не верим в бесконечное перерождение, но верим в перерождение в раю или в аду в соответствии с учением о награде и наказании за наши действия, которое не так сильно отличается от учения о карме. В этом случае мы можем думать, что существует вечная душа, отдельная от тела и ума, которая потом переместится в рай или в ад. Мы также можем верить, что, если мучить и наказывать себя, это поможет нам быстрее обрести освобождение в раю. Определённо, на основе такой веры могут появляться беспокоящие эмоции – что наша вера самая лучшая, что она выше других, и мы можем пойти на войну, одержимые ненавистью ко всем, кто с нами не согласен. А до этого мы говорили о гедонистах: «Я буду жить вечно. Я существую отдельно от своего тела, ведь я вечно молод и могу развлекаться сколько угодно».

Когда мы осознаём, что это невозможно и что такой души не существует, а значит, я не являюсь грубой невозможной душой, – к какому знанию мы приходим? Это очень важно для понимания пустотности: всегда нужно смотреть, что у нас остаётся после того, как мы что-либо опровергли. Остаётся личность, которая существует на самом деле. Личность существует, мы называем её «я», и в любом случае у всех есть представление о ней, независимо от того, используем ли мы какое-либо слово. Что это за «я»? «Я» приписано на основе совокупностей – тела, ума, эмоций. Простыми словами, пять совокупностей – это тело и ум. «Я» приписано, или обозначено на их основе. Если основа для обозначения – то, что мы называем «собой», – подвержено изменениям, если совокупности постоянно меняются, личность, приписанная на их основе, также должна быть изменчивой. Она не может быть неизменной. Поскольку у основы для обозначения есть части, «я», приписанное на их основе, не может быть лишённой частей монадой. У него также должны быть части. «Я» не может быть независимым от тела и ума, поскольку оно приписано на их основе. Небуддийские школы утверждают, что оно независимо и может существовать отдельно.

Умственное обозначение, или приписывание, – очень важное понятие. Оно включает три вещи. Во-первых, есть основа для обозначения – тело, ум, эмоции (пять совокупностей). Во-вторых, умственный ярлык, то есть слово и категория (концепция) «я». Умственный ярлык – это не «я»: это просто слово и концепция. В-третьих, существует объект, обозначенный ярлыком. Это то, к чему относятся слово и концепция «я». Объект, обозначенный ярлыком, – и есть «я».

Конечно, с этим материалом нужно работать, я просто даю самое общее введение. Вот простой пример: 365 дней – это основа для обозначения, или приписывания. «Год» – это умственный ярлык, с помощью которого мы можем сгруппировать эти 365 дней и говорить о них в целом. Но «год» – всего лишь категория и слово. Сам год – не категория и не слово. Также год – не ничто. К чему относится ярлык «год»? К самому году. Он эквивалентен 365 дням. Мы называем 365 дней годом, чтобы говорить о них в целом. Но год – не просто слово. Это то, что обозначается этим словом, его смысл.

Точно так же в случае с «я»: есть основа для обозначения, слово (умственный ярлык) и то, к чему это слово относится, то есть я. Это подобно иллюзии. «Я» кажется неизменным, лишённым частей, независимым, но это подобно иллюзии. Это совершенно ошибочная иллюзия.

Невозможное «я», в частности грубое невозможное «я» – невозможная «душа» – это иллюзия. Оно не функционирует. Невозможное «я» – это иллюзия. Но настоящее «я», обозначенное с помощью ярлыка «я» на основе тела и ума, подобно иллюзии. Это уже другой уровень – что вещи подобны иллюзии. Я подобен иллюзии, но, тем не менее, я функционирую, я что-то делаю. Здесь важно быть аккуратными. Ложное «я», невозможное «я» является иллюзией. Настоящее «я» подобно иллюзии, но, тем не менее, оно функционирует. Другой важный момент по поводу умственного обозначения – то, что оно не создаёт объект, обозначенный ярлыком. Неважно, называю я этот объект «я» или не называю, настоящее «я» существует. Ярлык необязателен, и обозначение не создаёт «я», точно так же как обозначение не создаёт год. Годы существовали до появления слова и концепции «год». Слово «год» не создало их. Земля вращалась вокруг Солнца. Мы называем это «год». Ярлык «год» можно применить к этому явлению, но он не создаёт год.

Теперь тонкое невозможное «я». Оно возникает автоматически. Этому не нужно учиться, и у животных оно тоже есть. Знаем ли мы, что личность обозначена на основе совокупностей, – неважно. Верим ли мы в невозможную душу или мы знаем, что такой вещи не существует, – неважно. Это более тонкий уровень. Без необходимости этому учиться, личность кажется нам самодостаточно познаваемой, как будто её можно познать отдельно от тела, ума, эмоций – чего-либо, что предстало бы перед нашим умом одновременно с ней.

Давайте обсудим это с точки зрения понятия умственной голограммы. У нас автоматически возникает ментальная голограмма отдельного «меня» – или, по крайней мере, нам кажется, что она возникает. У нас возникает чувство, что есть голограмма «меня», которая не является голограммой тела, ума, эмоций или чего-либо ещё, которая появлялась бы одновременно со «мной» и на основе которой можно обозначить «я». Нам так кажется, и мы в это верим. Например: «Я не знаю себя достаточно хорошо, – или: – Теперь я знаю себя очень хорошо», как будто можно познать «себя» независимо от своего тела, ума, эмоций. Это очень тонкий, но очень глубокий момент.

«Ты знаешь Марию?» – «Да, я знаю Марию», – как будто можно знать именно Марию. Мы обычно не говорим: «Я знаю внешность Марии». Когда мы думаем: «Я знаю этого человека», нам просто кажется, что мы его знаем. Что именно мы знаем? Как будто можно знать Марию отдельно, без возникновения ментальной голограммы чего-либо другого, хотя бы её имени. Мы не можем думать только о Марии. Как мы думаем о ней? Нам нужна ментальная голограмма того, как она выглядит, или звука её голоса, или её имени – хотя бы чего-нибудь. Нельзя думать только о Марии или видеть только Марию, то есть её нельзя познать самодостаточно, без основы для обозначения.

Даже если мы знаем, что «я» приписано на основе совокупностей, тем не менее, нам автоматически кажется, что можно познать «меня» отдельно. Я могу знать «себя». Я могу увидеть «себя» в зеркале. Видим ли мы себя в зеркале? Мы видим своё тело. Да, мы видим себя в зеркале, но мы видим себя потому, что в зеркале отражается наше тело. При этом мы чувствуем, что это «мы»: мы не думаем, что «в зеркале отражается наше тело».

У нас много фраз, которые отражают это автоматическое мышление: «Сегодня я сам не свой», «Я себя потерял», «Я ищу своё истинное я», «Будь собой». Мы так мыслим и чувствуем автоматически. Из-за того что мы в это верим и у нас возникает видимость тонкой невозможной души, автоматически возникают беспокоящие эмоции: привязанность к себе и другим, гнев и так далее. Это возникает самопроизвольно, и у животных это тоже есть.

Настоящее «я» подобно иллюзии. Оно не просто приписано: его можно познать только как приписанное явление, а не как самодостаточно познаваемое явление. Оно приписано на основе совокупностей – тела и ума – и может быть познано только как приписанное. В уме при этом должна возникнуть какая-либо основа для обозначения. Это не то же самое, как в случае с телом: там тоже есть связь между целым и его частями, но увидеть одно лишь тело можно. «Я» подобно иллюзии, но, тем не менее, оно функционирует. Мы можем увидеть себя в зеркале: дело не в том, что мы видим кого-то другого или мы видим мёртвое тело.

Это более тонкий момент: оно подобно иллюзии, но, тем не менее, функционирует. В соответствии со всеми школами, кроме прасангики, если вы понимаете, что невозможной души не существует, достигаете неконцептуального постижения этого и привыкаете к нему настолько, что оно сопровождает каждый момент вашего существования, вы достигаете освобождения. Освобождение не происходит после пяти минут или четырёх часов неконцептуального познания. Вы освобождаетесь, когда оно присутствует всегда.

Конечно, понять это довольно трудно. Теперь возникает вопрос: что такое настоящее «я»? Кто этот «я»? Что такое «я»? Мы переходим к теме, как существуют явления. Обычно используется такой перевод, но он сбивает с толку, потому что вопрос не в этом. Вопрос более тонкий: что доказывает, что какое-либо явление существует? Как понять, что что-либо существует? Вопрос не в том, что делает явления существующими. Слово «устанавливать» (sgrub) означает «доказывать», и это же слово используется в значении «утверждение»: что утверждает, что доказывает, что устанавливает существование явления? «Существует» означает, что явление можно познать достоверно. Что доказывает, что явление можно познать достоверно – что это не фикция, не иллюзия?

Вот что обсуждается в махаяне, когда речь идёт о пустотности. Возможно, мы верим, что что-то доказывает существование явлений, но это невозможно. Пустотность – это полное отсутствие невозможного способа доказать существование явлений. Это касается не только прасангики, но и всей махаяны, просто отрицаемый объект постепенно становится всё тоньше. Последующие школы отрицают всё более тонкие невозможные способы доказательства существования явлений. Понять это непросто, но именно об этом идёт речь, если говорить о пустотности более точно. В обратном случае, если просто говорить о способах существования, это слишком расплывчато.

Вернёмся к хинаяне. В вайбхашике и саутрантике есть своё объяснение того, что доказывает существование явлений. Все, кроме прасангики, говорят, что в объекте есть нечто, что делает его познаваемым объектом. Я обычно сравниваю это с видимой линией вокруг объекта, делающей его именно этим объектом, а не другим – делающей его конкретным, достоверно познаваемым объектом. Этот стол не сливается с тем, что находится за ним, в одну большую кашу. Что доказывает его существование? Он обведён жирной чертой, отделяющей его от всего остального. И это касается всех вещей, которые можно достоверно познать. У каждого объекта есть одна фундаментальная характеристика, благодаря которой он является определённым познаваемым объектом и не сливается со всем остальным. Это также касается «я», вокруг которого есть такая же линия. Кроме того, объект, соответствующий ярлыку (соотносимый объект), может быть обнаружен. Вот стол. Вокруг него есть сплошная линия. Вот «я». Вокруг меня также есть сплошная линия, и я не сливаюсь со стеной и не становлюсь вами. Можно обнаружить объект, к которому относится слово «я». Это принимают в отношении всех объектов все школы, кроме прасангики.

Вайбхашика говорит: «Давайте будем точнее». Конечно, всё это доказывает существование объектов. Но что доказывает их существование в первую очередь – то, что они функционируют. Они что-то делают. Самая фундаментальная функция всех явлений, включая неизменные, – то, что они служат объектами достоверного познания. То, что они функционируют, доказывает их существование. Поскольку они функционируют, я могу достоверно их познать. Захватчики из пятого измерения не функционируют, а значит, не существуют.

Всё это имеет смысл. В том числе это относится к настоящему «я». Вокруг него есть черта, отделяющая его от всего остального и делающая его познаваемым объектом, и оно функционирует. Это доказывает, что я существую. Я что-то делаю, я вижу – следовательно, я существую. Это «я» можно обнаружить. Где? В совокупностях. Набор совокупностей – это «я». Хотя это основа для обозначения, вы можете найти сам объект. Основа для обозначения служит примером: вы можете на неё указать, если хотите указать на объект.

С точки зрения саутрантики нужно провести различие между объективными явлениями (rang-mtshan) и метафизическими явлениями (spyi-mtshan). Вайбхашика говорит только об объективных явлениях – о том, что функционирует и что можно назвать реальным. Тело, ум, личность – это реально, это объективная реальность. А что такое метафизические явления? Это категории, которые неизменны. С точки зрения саутрантики вокруг них тоже есть линия. Категория «стол» – это не категория «стул». Здесь саутрантика начинает приближаться к прасангике, но затем делает шаг назад. Она говорит, что невозможно найти объект, соотносимый с категорией «столы». Что тогда доказывает, что категория «столы» существует? То, что она применима, её можно применить к чему-то, можно ментально обозначить её на основе отдельных столов. Индивидуальные «я» – это объективная реальность. Настоящее «я» в соответствии с саутрантикой реально, оно функционирует. Я функционирую, я что-то делаю, и это доказывает моё существование, хотя «я» подобно иллюзии. Однако «я» приписано на основе совокупностей и его нельзя познать самостоятельно. Но если говорить о категории «я» или о категории «личность», это категории. Что доказывает их существование? То, что их можно применить ко множеству разных людей, ко множеству разных «я»: все называют себя «я». При этом неважно, называют ли как-то саму категорию.

Саутрантика утверждает, что не имеет смысла говорить обо всех совокупностях как об основе для обозначения «я», которую мы можем обнаружить и указать на неё, говоря, что это «я». Но вместо этого можно указать на ментальное сознание, потому что именно оно переходит из жизни в жизнь. С точки зрения саутрантики нужно найти основу для обозначения, которая доступна всегда. Ментальное сознание всегда доступно, и именно на него можно указать как на объект, к которому относится слово «я».

Теперь давайте перейдём к махаянским школам – читтаматре и мадхьямаке – и поговорим о невозможных способах доказать, что явление существует, – что невозможно, хотя нам может казаться, что это так. Начнём с невозможной души личности.

Читтаматра говорит: «Хорошо, мы согласны, что нужно избавиться от невозможной души, грубой и тонкой, как они определяются в хинаяне. Избавившись от цепляния за невозможную душу, вы достигните освобождения. Но чтобы достичь просветления, нужно понять пустотность всех явлений». С точки зрения читтаматры есть два уровня. В чем заключается невозможный способ доказательства того, что достоверно познаваемые явления существуют? Когда мы познаём явления, то есть наш ум создаёт ментальные голограммы явлений, возникающий объект не может появляться из собственного, независимого внешнего источника.  

Что доказывает существование явления? Хинаяна бы сказала: «Вещи существуют объективно, вовне, независимо от того, видим мы их или нет, ещё до того, как мы их видим». То есть ментальная голограмма возникает из вещи, которая была там до моего прихода, а также из моей кармы. Следующий вопрос: откуда мы об этом знаем? Откуда мы знаем, что эта вещь объективно существовала вовне до того, как мы её познали? Это невозможно. Откуда мы можем знать, что в комнате, где никого нет, есть мебель, например кровать? Что доказывает, что она там есть? Единственное, как это можно было бы доказать, – открыть дверь и посмотреть. Только когда у нас появляется ментальная голограмма, это доказывает, что вещь существует, – или если в комнату входит кто-нибудь другой. Невозможно доказать её существование, сказав: «Она находится там объективно, ещё до того, как кто-либо её познал». Таким образом, объективной реальности не существует.

Например, в центре комнаты стоит осёл, мы сидим вокруг него и все фотографируют его на «Полароид». Все фотографии будут разными. Как на самом деле выглядит этот осёл? Объективной реальности нет. Дело не в том, что он выглядит вообще не так, как его видит каждый из присутствующих. Это невозможно. Можно сказать только одно – что источники, из которых возникает видимость вещей, появляются из кармических семян. Кармические семена – источник, из которых возникает объект, появляющийся в нашем уме, то есть источник ментальной голограммы. Познание ментальной голограммы возникает из кармической склонности – можно сказать, что только из неё. Конечно, также есть общая, коллективная карма. Все мы находимся в этой комнате, но мы видим не одно и то же: это ни у кого не совпадает. Но мы говорим, что находимся в одной и той же комнате. Это подобно иллюзии. С общей точки зрения мы бы сказали, что все мы в одной комнате, а с индивидуальной точки зрения у нас появляются разные голограммы того, что мы видим, слышим и так далее.

Мы выходим на более тонкий уровень. Все видят меня, но все видят что-то своё. То, что появляется в их восприятии, зависит от вас, от вашего ума. Но нельзя сказать, что я существую только в уме каждого отдельного человека. Что именно возникает в восприятии – зависит от ума. Если бы я существовал только в ваших головах, то было бы столько же Алексов, сколько людей в этой комнате, но это абсурдно. То, что вы видите одного и того же человека, подобно иллюзии. Тем не менее, все вы меня видите. Я говорю, и каждый слышит что-то своё и запомнит что-то своё. Это подобно иллюзии.

Читтаматра также говорит, что вокруг меня есть непрерывная линия, и меня можно обнаружить. Мы можем обнаружить личность, в том числе самих себя, в виде алаявиджняны – сознания-хранилища, основополагающего сознания. Я не буду подробно объяснять, что это такое, потому что это большая тема, но это сознание тоньше, чем ментальное сознание. Именно в нём сохраняются кармические склонности, и вот почему оно имеет особое значение.

Читтаматра добавляет ещё кое-что, что сближает её с прасангикой. Здесь есть второй, более тонкий уровень невозможной «души» всех явлений. Хинаянские школы утверждают, что существование явления можно доказать в силу особой характеристики в нём самом, которая делает его познаваемой вещью и которая подобна линии вокруг него. Характеристику, которая находится в объекте и к которой можно достоверно применить название, я сравниваю с крюком. Как будто где-то во мне есть такой крюк, и на него можно прицепить слово или ярлык «Алекс», а к другому крюку можно прицепить слово «Александр», к ещё одному – «Алехандро», и так далее – «Берзин», «собака Фифи», «человек», «хороший человек», «человек с таким-то цветом кожи» – по крючку для каждого качества и названия на каждом языке, и все они доказывают, что я Алекс, или Алехандро, или хороший человек, или просто человек. Читтаматра говорит: «Ни в коем случае! Тогда вещи были бы переполнены этими крюками. Нет, в объекте нет крючков. Но названия и качества можно применить к ним просто так. Дело не в том, что в объекте есть крючок, на который можно повесить название».

Нельзя сказать, что позиция хинаяны так уж неправдоподобна. Почему мы можем дать разные названия разным вещам, в том числе на разных языках? Это «стол», это «меса» («стол» на испанском), это «мусор», это «антиквариат», это «красиво», это «уродливо». Почему мы можем достоверно применить все эти слова к этому столу? Это не случайно. Мы не можем сказать: «Это собака». Нам нужны подходящие крюки. У нас могут быть относительные суждения, например: «это кусок мусора», «это красивый антиквариат». Мы можем сказать и то, и другое, но не можем назвать стол собакой. Так что же это? Стол или меса? Интересный вопрос. Что определяет, что это такое – стол или меса – сам объект или обозначающий ум? Что доказывает, что это стол? Что доказывает, что это меса? Вот почему, чтобы понять, что в буддизме понимается под пустотностью, нужно понять эту концепцию: что доказывает, что эта вещь является тем или иным? Что доказывает, что она вообще существует? Читтаматра говорит: конечно, со стороны объекта существует непрерывная черта, которая делает его познаваемой вещью. Но что определяет, стол это или меса, зависит от умственного обозначения. Но существует не только умственное обозначение: объект функционирует. Смысл не в том, что делаем его познаваемым объектом, когда обозначаем. В соответствии с читтаматрой, вещи не просто являются обозначенными умом. Есть что-то в самом объекте, что доказывает, что это познаваемый объект. Мы не просто обозначаем его как познаваемый объект и делаем его таковым. Он является познаваемым объектом со своей собственной стороны, хотя в нашем уме он появляется в силу кармы.

Давайте подведём итог. Существуют кармические склонности, которые часто называют семенами. Из кармических склонностей возникает умственная голограмма. И если говорить о нашем восприятии, то есть о появляющейся в нашем уме видимости, она возникает со стороны ума. Вокруг возникающего объекта есть жирная черта. Как мы называем этот объект – другой вопрос. В объекте нет ничего, что позволяет нам прицеплять к нему названия. Независимо объект всегда возникает с непрерывной чертой вокруг него, от моего знания об этом. При этом он функционирует, и это тоже доказывает, что он реален, в отличие от категории. Если я положу лист бумаги на стол, он может служить для него опорой.  

Воззрение читтаматры на самом деле глубокое. Благодаря читтаматре мы понимаем, что видимости вещей (умственные голограммы) возникают только со стороны ума. То, что они возникают извне, подобно иллюзии. Если мы сможем это принять, это подготовит нас к прасангике. Читтаматра говорит, что видимости нельзя обнаружить в объекте – только в уме. Если мы это поймём и поработаем с этим пониманием, нам будет легче понять, что в самом объекте вообще нет ничего, что доказывает его существование: его существование можно доказать только со стороны ума.  

Перейдём к мадхьямаке-сватантрике. Все остальные школы говорят, что только некоторые вещи являются полностью приписанными. Но оба течения мадхьямаки говорят: «Нет, потому что существование явления можно доказать только на основе того, что оно приписано, его можно обозначить ярлыком». Таким образом, все явления могут быть приписаны. Любое существование, кроме номинального, невозможно. Тот факт, что явления функционируют, не означает, что они существуют объективно, независимо от того, что они могут быть обозначены ярлыком. Два течения мадхьямаки говорят: «Нет, все они обозначены на основе своих частей и так далее. Например, стол обозначен на основе своих частей и на основе причин, и это касается всех явлений».

Приписывание теперь относится к гораздо большему количеству явлений. Оно относится не только к названиям и категориям, но и ко всем явлениям. Другие школы говорили, что вокруг явлений есть сплошные линии, что они не приписаны. Читтаматра говорит, что приписаны только названия и категории, но вокруг объектов есть линии, которые возникают со стороны объектов.

Мадхьямака говорит, что существование явлений можно доказать только в силу того, что они могут быть обозначены, то есть им можно дать название. Другие школы говорят, что существование объекта не зависит от того, даёте вы объекту название или нет. Объекты существуют, а приписанными являются только категории. Сам стол как объект не является приписанным. Приписанной является только категория «стол». Почему я знаю, что здесь есть стол? Не потому, что я могу назвать его столом. Стол существует, он функционирует. Категории не функционируют, но их можно применить к другим вещам. Мадхьямака говорит, что нельзя доказать существование объекта независимо от названия и концепции. Я знаю, что столы существуют, потому что могу дать им ярлыки. Стол – это то, к чему относится соответствующая концепция и название.

Сватантрика говорит, что существование объектов можно доказать тем, что им можно дать названия, но у объектов по-прежнему есть линии и даже крючки. Как доказать, что столы существуют независимо от концепции «стол»? Это невозможно. Предыдущие школы говорят, что столы существуют независимо от концепции «стол», но это невозможно. О чём мы можем говорить и что мы можем доказать? Мы можем доказать это только на уровне слов. Откуда я знаю, что столы существуют? Потому что существует слово «стол». Что такое столы? Это то, к чему относится слово «стол». Если бы слова «стол» не существовало, откуда бы я узнал, что существуют столы? То, что существование стола можно доказать независимо от ярлыка, иллюзорно.

Сватантрика утверждает, что одного этого недостаточно: в самом объекте тоже должно что-то быть – линия вокруг него, крюк для ярлыка «стол» и так далее. И то, и другое работает вместе, взаимозависимо: есть слово «стол» и что-то в самом столе, что делает его столом. Во мне есть что-то, что делает меня «мной», а не «тобой». В водителе другой машины, который сигналит и пытается меня обогнать, есть нечто, что делает его идиотом. Он не просто идиот с точки зрения концепции идиота: с ним что-то не так, в нём есть нечто, что делает его идиотом, и поэтому я могу назвать его идиотом, ведь он водит машину как идиот.

Во мне должно быть что-то особенное, что делает меня уникальным «я». Мадхьямака говорит: «Конечно, нет. Мы можем назвать его идиотом только с точки зрения концепции “идиот”». Сватантрика утверждает, что в самом объекте тоже должно что-то быть.

Точно так же «я» должно быть обнаружимым. Что делает меня мной? Сватантрика также следует позиции саутрантики: основа для обозначения «я» – это умственное сознание. Мы всегда можем его обнаружить и указать на него: «Это я». Это объект, к которому относится слово, на него можно указать. «Я» может быть обнаружено в этом объекте. Можно указать на умственное сознание как на обнаружимую основу, обладающую характерной чертой этого «я».

Постепенно продвигаясь, мы достигли определённого понимания, и можно переходить к прасангике. Мы уже разобрались, что «я» – приписанное явление, которое невозможно познать отдельно. Мы знаем, что такое видимости (ментальные голограммы) и категории. У нас есть общее представление об умственном обозначении. Мы знаем о крюках и так далее. Прасангика говорит: даже в контексте умственного обозначения в самом объекте нет ничего, что доказывало бы его существование. Что доказывает существование стола? Тот факт, что есть концепция «стол» и слово «стол», и их можно к чему-то применить. То, что их можно достоверно применить к объекту, зависит не от самого объекта, а только от ума, который знает, будет ли такое использования слова или концепции достоверным или нет. Правильно оно или нет, достоверно или нет – это доказывается с помощью различных критериев со стороны ума.

Если мы правильно это понимаем, то поймём, что ярлык «я» не создаёт меня. Я могу познать себя, и для этого мне нужно одновременно познать своё тело или что-либо ещё. Мы можем познавать вещи, не давая им названий и неконцептуально. Но существование того или иного явления можно доказать только тем, что для него существует название и концепция: это то, к чему относится название и концепция. Однако сам соотносимый объект – то, к чему относится название или концепция, – обнаружить нельзя. Другие школы говорят, что его можно обнаружить в основе для обозначения, например, что его можно обнаружить: это умственное сознание или собрание всех совокупностей. Прасангика говорит, что соотносимый объект найти невозможно.

Это очень тонкий момент. То, что его можно обнаружить, – иллюзия. Нам кажется, что это так, но это иллюзия – что объект, обозначенный ярлыком, можно найти в основе для обозначения и указать на него. Основа для обозначения сама является обозначенной, поскольку состоит из частей, каждая из которых также обозначена на основе своих частей, и так продолжается бесконечно. Тем не менее, всё функционирует, и это подобно иллюзии.

Я не ожидаю, и вы также не должны ожидать, что вы поняли всё, о чём мы говорили. Я постарался дать большой объём материала и, надеюсь, объяснил его очень точно, чтобы у вас была пища для размышлений. Теперь мы можем по достоинству оценить глубину прасангики. Важно не упрощать до вопроса: «Можно ли найти “я” в носу или под мышкой?»  

Давайте закончим посвящением положительной силы. Мы думаем: пусть всё понимание, которое у нас появилось, возрастает и становится всё глубже, выступая причиной достижения просветления ради всеобщего блага.