Махамудра: медитация на пустотную природу ума

Какая перед нами стоит задача? Как только вы достигнете спокойного и устойчивого состояния и однонаправленного сосредоточения, нужно направить ум на пустотность, на постижение полного отсутствия всех воображаемых, невозможных способов существования. В коренном тексте это описано следующим образом:

Пребывая, как и ранее, в состоянии полной поглощённости, посредством крошечной [части] осознавания, подобной крошечной рыбке, плавающей в прозрачном пруду и не беспокоящей его, – разумно исследуй собственную природу того, кто медитирует…

Вам нужно исследовать это, как в метафоре: маленькая рыбка, плавая в прозрачном пруду, не будет беспокоить воду. Точно так же вам следует оставаться в полной поглощённости, поддерживая спокойное и устойчивое состояние ума. На этой основе, не выходя из данного состояния, начните исследовать. В целом вам нужно исследовать природу ума, но в частности нужно исследовать, кто выполняет медитацию, то есть кто такой «я».

Исследуя, вы понимаете, что мы не более чем тело и ум. Затем попробуйте увидеть ваш образ самих себя, каким вы себя представляете. Речь идёт о «я», которое связано с этим образом: вам следует попробовать определить, что именно представляет собой это опровергаемое «я», которого не существует. Такое «я» особенно настойчиво возникает в трудных ситуациях. Например, когда вы чувствуете, что вот-вот упадёте, у вас возникает стойкое чувство: «Я вот-вот упаду». Или кто-нибудь обвиняет вас в воровстве, и у вас тоже возникает сильное чувство: «Что вы имеете в виду? Я?» Вот за чем вам нужно наблюдать, чтобы определить опровергаемое «я».

Вы исследуете, что представляет собой это «я», и, хотя нет такой вещи, как «я», доказанное со стороны пяти совокупностей (совокупных факторов нашего познания), тем не менее кажется, что внутри совокупных факторов есть «я». Некоторым кажется, что их «я» – это физическая форма, совокупность формы. Другие отождествляют «я» с умом и говорят, что можно определить, что такое «я»: если начать его искать, окажется, что ум – это и есть «я». Однако если пять совокупностей познания – это «я», то, поскольку совокупностей пять, значит должно быть пять «я». Либо, поскольку «я» только одно, а совокупностей пять, все они должны быть единым целым, если «я» – это все пять совокупностей.

Если отождествлять «я» с совокупностью формы и утверждать, что «я» – это тело, тогда, если бы «я» было исключительно физическим, если бы оно было только телом, то после смерти тела умирало бы и «я». После того как тело перестаёт существовать, «я» тоже перестаёт существовать. Если бы «я» было чем-то исключительно физическим, было бы телом, то все представления о перерождении потеряли бы всякий смысл. Невозможно было бы придерживаться идеи, что положительные действия в этой жизни накапливают положительный потенциал, который созревает в виде счастья, а разрушительные действия накапливают отрицательный потенциал, который созревает в виде страдания и проблем. Ничто из этого не могло бы функционировать, если бы «я» было телом. Далее, если бы «я» было умом, то, поскольку ум не умеет ходить и ничего не ест, то и вы не могли бы ходить и есть. Если «я» было бы тождественно уму, из этого вытекало бы данное абсурдное заключение.

Итак, «я» не может быть тождественно ни телу, ни уму. Однако нам кажется, что это нечто обнаружимое внутри совокупностей познания. «Я», которое существовало бы со стороны совокупностей, – это и есть опровергаемое «я». Однако, мысля с точки зрения такого «я», мы начинаем думать в рамках прочных категорий «я» и «моё». На основе этого мы мыслим прочными категориями «мой друг», «мой враг» и таким образом раздуваем преувеличенное желание и привязанность к друзьям и любимым, а также враждебность и гнев к врагам. Из-за этого мы ведём себя разрушительно, накапливаем отрицательные потенциалы и в результате переживаем страдание и проблемы.

Есть множество примеров, которые призваны это проиллюстрировать. В Тибете принято складывать груды камней возле горных проходов. Если посмотреть на такую груду камней с большого расстояния, может показаться, что на вершине горы стоит не груда камней, а человек. Есть также аналогия с полосатой верёвкой, которую в темноте можно ошибочно принять за змею. В этом случае груда камней – это не человек, а следовательно думать, что в этой груде камней находится человек, – ошибка. Человек, который существует в виде груды камней, – это то, что подлежит опровержению. Мы опровергаем несуществующего человека. Что касается примера с существованием полосатой верёвки как змеи, на самом деле полосатая верёвка полностью лишена существования в виде змеи. Мы опровергаем такую змею. Её не существует. И хотя полосатая верёвка лишена существования в качестве змеи, тем не менее у нас может возникнуть цепляние за полосатую верёвку, как будто это змея, и на основе этого мы пугаемся. Таким образом, пять совокупностей со своей стороны лишены существования как «я», однако на основе цепляния за представление о том, что пять совокупностей – это «я», мы размышляем категориями «я» и «моё», ведём себя разрушительно и накапливаем огромное количество отрицательных потенциалов, создавая страдания самим себе.

Когда вы исследуете и видите, в совокупностях нет такой вещи, как «я», вы также можете сильно испугаться: вам кажется, что «я» не существует вовсе. Если вы думаете, что это действительно так и «я» вообще не существует, вы впадаете в воззрение нигилизма, что совершенно неверно. Нужно быть очень осторожными, когда вы работаете с этой темой, чтобы не впасть в позицию нигилизма, которая всё отрицает.

Хотя вы можете испугаться того, что «я» не существует, когда вы видите, что «я» невозможно обнаружить на стороне совокупностей, вам не следует делать вывод, что «я» не существует вовсе. Есть существующее «я». Как оно существует? Оно существует на основе пяти совокупностей вместе взятых; «я» – это то, что может быть обозначено на основе пяти совокупностей. Это то, к чему относится обозначение «я» на основе совокупностей, которые служат основой для обозначения. Такое «я» существует. Это «я», существующее с точки зрения умственного обозначения: это то, к чему относится слово «я», которым обозначены совокупности, служащие основой для наименования.

Неверно утверждать, что такого «я», которое является лишь тем, к чему относится слово «я» на основе совокупностей, не существует, что это совершенно несуществующее «я», поскольку на самом деле у нас есть такое «я», которое существует просто с точки зрения умственного обозначения. Если мы попробуем развить мысль о том, что такое «я», которое существует только в контексте умственного обозначения, лишь как нечто, к чему относится слово «я», мы скажем: «Поскольку такое “я” существует, значит оно обнаружимо». Если вы будете думать таким образом, то из «я», которое существует исключительно в силу приписывания, вы сделаете нечто самосуще обнаружимое и разрушите всю идею, о которой мы только что говорили. Таким образом, существование «я» можно доказать только в контексте умственного обозначения, оно не является обнаружимым в силу собственной природы.

Вам нужно быть осторожными и не впадать в крайность, утверждая, что, если вы искали «я» и не обнаружили его, значит его вообще не существует. Вам нужно избегать крайности нигилизма. Точно так же нужно избегать другой крайности: «Если я буду искать “я”, то в конечном счёте что-то найду». Такое суждение приводит к крайности позитивизма, или этернализма, когда мы утверждаем что «я» существует как самосуще обнаружимый объект. «Я», которое не является просто приписыванием посредством слова «я», но существующее так, словно бы оно происходило со стороны совокупностей, абсолютно невозможно. Его не существует. Но есть и другое «я», которое просто ходит туда-сюда и функционирует: «Я хожу туда-сюда», «Я практикую Дхарму», и так далее, и вы можете быть точно уверены, что оно существует. Таким образом, есть два вида «я», и очень важно их различать. Первое «я» вообще не существует, но второе «я» существует несмотря на то, что существование вещей не может быть доказано независимо от обозначения, и несмотря на то, что вещи не существуют так, как нам кажется.

Например, это Центр Миларепы, мы находимся в зале. У нас не возникает ощущения, что это просто Центр Миларепы в том смысле, что ему просто дали такое название, и это название относится ко всему, что здесь находится. Вместо этого, когда вы сюда приезжаете, вам кажется, что вы действительно приехали в «сам» Центр Миларепы, словно этот центр вас здесь ждёт и он представляет собой нечто большее, чем то, к чему относится название «Центр Миларепы», который обозначен на основе всего, что здесь находится. Вам кажется, что Центр Миларепы находится здесь сам по себе. Но на самом деле кто-то просто купил этот участок и здание, затем повесил здесь изображение Миларепы, постелил ковры и так далее. На основе всех этих вещей мы можем называть это место Центром Миларепы. 

У нас действительно есть веская причина считать, что это Центр Миларепы: в этом центре мы посещаем учения и практикуем Дхарму, поскольку на основе того, что мы должным образом обозначили это место как Центр Миларепы, на основе всего, что здесь находится, у нас есть веская причина считать, что это место существует как Центр Миларепы. Тем не менее если бы это место существовало как Центр Миларепы независимо от его обозначения как «Центра Миларепы», то оно должно было бы существовать как Центр Миларепы всё время, даже до того, как это здание купили и начали что-то здесь делать. Тогда любой, кто пришёл бы сюда даже несколько лет назад, увидел бы, что здесь находится Центр Миларепы. Поэтому важно различать два способа существования, о которых мы с вами говорим. Первого не существует вообще, а второй является реальностью. 

Нам кажется, что это место существует как Центр Миларепы сам по себе. Нам не кажется, что оно существует просто в силу приписывания, как то, что было обозначено словами «Центр Миларепы». Поэтому, исследовав, каким вам кажется это место, вы увидите, что воспринимаете Центр Миларепы так, словно он существует со своей собственной стороны. Давайте поищем Центр Миларепы. Что это? Осмотритесь вокруг. Это не колонны, не стены, не присутствующие люди. Когда вы пробуете указать на то, чем является Центр Миларепы, вы не можете найти никакого Центра Миларепы, который существовал бы сам по себе. Однако вам не следует делать из этого вывод, что Центра Миларепы совсем не существует, потому что на самом деле он существует. Мы все здесь находимся, мы практикуем и изучаем Дхарму.

Будет правильно и обоснованно, если мы скажем, что центр существует, однако важно отличать то, что существует в реальности, от того, что полностью вымышлено, чего вообще не существует. Если вы не различаете эти два случая, вам будет очень трудно понять, что такое пустотность, что значит отсутствие полностью вымышленных, невозможных способов существования. Например, если вы знаете особую мантру и начитываете её, у вас появляется способность брать в руки горячие красные угли или раскалённое железо и не обжигаться; вы можете брать в руки змей, и они не будут вас кусать. Но если вы не знаете нужную мантру или начитываете её неправильно, то вы обожжётесь и вас укусит змея. Поэтому очень важно знать, что здесь подразумевается, и не путаться в этом, иначе всё исследование пустотности может стать опасным.

Например, когда вы пишете письмо, в этом процессе участвует: 1) человек, который пишет письмо, 2) письмо, которое он пишет, и 3) само действие – написание письма. Размышляя об этом примере, вы понимаете, что без человека, который пишет, действие невозможно; действие также невозможно без того, что оказывается написано; и вы не можете говорить, что действие произошло, если ничего не было написано и если нет человека, который это написал. Точно так же не может быть написанных писем, если не было человека, который их написал. Также не может быть человека, пишущего письмо, если нет того, что было написано. Написание письма не может существовать само по себе, без того, кто пишет, и того, что было написано. Таким образом, с какой стороны ни посмотри, ни один из трёх аспектов не существует независимо от остальных. Тем не менее нам не кажется, что вещи существуют таким образом – возникая зависимо. Мы видим письмо, но на самом деле, во-первых, был человек, который письмо написал, во-вторых, произошло действие – написание письма. По сути, все эти вещи зависят друг от друга.

Поэтому, когда вы видите тексты, в которых Будда говорит, что нет ни тела, ни формы, ни чувств и так далее, это не нужно понимать в том смысле, что Будда полностью отрицает существование тела, формы или чувств. Имеется в виду, что эти вещи не существуют так, как нам кажется.

Вот что подразумевается в тексте ниже:

Личность – это не земля, не вода, не огонь, не ветер, не пространство, не сознание. Не является она и всем этим вместе. Но есть ли личность, отдельная от этого?

Другими словами, личность не является ни одним из элементов тела, однако можете ли вы найти личность, полностью отдельную от них? «Я» – это не то, что существует в виде элементов тела, если мы попробуем найти «я». «Я» существует лишь на основе собранных вместе элементов, сознания и так далее. Когда мы принимаем собрание элементов за основу личности, или «я», тогда «я» – это то, к чему слово «я» относится и что обозначено поверх всех элементов. «Я» функционирует на этой основе, существуя таким образом, лишь в силу приписывания, и вы можете быть довольны тем, что оно действительно функционирует.

Это похоже, например, на сон, в котором вы чувствуете жажду и пьёте. Когда вам снится, что вы пьёте, вы утоляете жажду и перестаёте чувствовать её в последующей части сна; это помогает. То же верно, когда вы ищете «я». Когда вы его не обнаруживаете, вам следует довольствоваться этим и не зацикливаться. Просто смиритесь с тем, что «я» существует лишь в силу приписывания и не может быть обнаружено посредством глубинного анализа. Когда вы постигаете пустотность – отсутствие этого вымышленного, невозможного способа существования, – когда вы осознаёте, что личности, обнаружимой в силу собственной природы, не существует, вам следует просто сосредоточиться на этом с помощью исключительно восприимчивого состояния ума.

То же касается разных медитаций на божество, когда вы представляете медитативный образ будды. Здесь тоже участвуют упомянутые составляющие. Есть божество, на которое вы медитируете; есть практикующий, который медитирует или визуализирует божество; и есть собственно действие, когда вы медитируете на божество или представляете его; ничто из этого не может существовать независимо от остального. Не может быть медитации на божество, если нет человека, который медитирует. Не может быть практикующего, который медитирует на божество, если нет божества, и так далее. Опять же, этот процесс происходит только на основе всех этих зависимых друг от друга вещей, и в нём нет ничего обнаружимого в силу собственной природы: нет самосуще обнаружимого божества, медитирующего человека и так далее. Затем в тексте говорится:

Когда ищешь и таким вот образом не можешь отыскать ни атома полной поглощённости, никого, кто был бы полностью поглощён, и так далее – взращивай поглощённое сосредоточение на подобной пространству [пустотности], однонаправленно и без блуждания.

Далее сказано:

Более того, пребывая в состоянии полной поглощённости, [тщательно исследуй свой] ум. Не установленный как форма физических явлений, это ничему не препятствующая, чистая обнажённость, которая порождает познавательное возникновение и проецирование великого множества вещей; это непрерывность беспрепятственных [непрекращающихся] ясности и осознавания, без перерывов вовлечённых [в объекты]. Кажется, будто ум не опирается [ни на что другое]. Однако, что касается концептуально подразумеваемых объектов ума, который цепляется [за их существование, соответствующее видимостям], наш защитник Шантидева изрёк: «То, что называется “непрерывностью” или “группой” – чётки, армия и так далее, – ложно [существует как обнаружимое целое]». Посредством авторитетных писаний и [подобных] логических рассуждений полностью погрузись в отсутствие существования, доказанного тем, чем объекты видятся.

Здесь приводится аналогия с чётками и армией. Давайте представим чётки. Что такое чётки? Это не нитка, на которую нанизаны бусины, и не любая из бусин. Но у нас есть все эти бусины и нитка вместе, и чётки – это то, к чему относится слово «чётки», когда оно обозначено поверх соединения всех частей. Вот что такое чётки. Чётки не существуют как нечто самосущее на стороне всех своих частей. То же верно и в отношении армии. Нельзя сказать, что один человек – это армия, или что любой из группы собравшихся людей – это армия. Однако есть группа людей, собравшихся вместе, военная техника и так далее, и армия – это то, к чему относится слово «армия» на основе всех этих собранных вместе вещей. В ней нет ничего, на что вы могли бы указать и сказать, что это и есть сама армия. Таково воззрение пустотности, отсутствия вымышленных, невозможных способов существования.

Далее в тексте говорится:

Вкратце, драгоценными устами моего духовного наставника Сангье Еше – подлинно всеведущего – было сказано: «Когда, независимо от того, что восходит в познании, ты полностью осознаёшь это как [объект, существование которого доказывается лишь тем, что его] можно познать концептуальной мыслью, – глубочайшая сфера реальности постигается без необходимости опираться на что-либо ещё. Погрузить осознавание в состояние [этого] постижения и сосредоточиться на нём с однонаправленной поглощённостью – вот это да!»

Здесь автор текста, Четвёртый Панчен-лама Чокьи Гьялцен, цитирует своего духовного учителя Сангье Еше, от которого он получил эти наставления. Когда вы понимаете пустотность таким образом – как отсутствие всех вымышленных, невозможных способов существования – и осознаёте, что не бывает вещей, которые существуют сами по себе, со своей стороны, независимо от процесса обозначения, то это похоже на следующую цитату в тексте: 

Подобным образом, возвышенный [Падампа Сангье, подобный отцу,] сказал: «В состоянии пустотности следует вращать пикой осознавания. О люди Дингри, правильное воззрение [о реальности] не является ощутимым препятствием». Все подобные утверждения сводятся к одному и тому же подразумеваемому смыслу.

Завершая медитацию махамудры, великой печати реальности, вам нужно посвятить все накопленные положительные потенциалы благу всех существ.

Если вы обретёте постижение пустотности и реальности на основе желания освободиться от всех проблем и страданий, то достигнете освобождения шраваков (слушателей учения). Если же вы обрели такое же постижение на основе любви и сострадания ко всем существам, а также посвящённого сердца бодхичитты, благодаря которому вы желали приносить пользу всем существам и достичь состояния просветления, чтобы обрести такую способность, – то благодаря постижению реальности вы достигнете всеведущего состояния будды, поскольку это состояние сочетает в себе сострадание и понимание пустотности. Если в дополнение к этому вы получили посвящения в тантру – тайные способы защиты ума, – и если вы поддерживаете все крепкие связи с практикой и поддерживаете все обеты-ограничения, практикуемые в тантре, то сможете достичь состояния просветления в этой жизни. Если вы не практикуете все необходимые тантрические методы, но на протяжении 16 жизней держите обеты тантрической этики и поддерживаете крепкую связь с практиками, то даже без усердной практики сможете достичь просветления за этот период.

Вам нужно продолжать практиковать. Вы можете практиковать мантру, например обращаться к Манджушри и Авалокитешваре и просить их сделать ваш ум ясным и помочь развить доброту в сердце, и вам нужно практиковать доброту и сердечность, а также помогать другим. Таким образом, с помощью постоянной практики вы сможете обрести все постижения. Вам необязательно бросать работу; разумеется, я не призываю ни к чему подобному. Посмотрев на пример реализованных мастеров прошлого, вы увидите, что многие из них были фермерами, портными и так далее. Кем бы вы ни работали, важно при этом развивать сердечность и тренировать ум. Конечно, есть люди, которые полностью посвящают себя духовным целям, я этого не отрицаю, однако, чтобы стать практикующим и обрести все постижения, нет необходимости поступать так же. Если вы живёте обычной жизнью, продолжаете выполнять свою работу и одновременно с этим выполняете духовные практики, начитываете мантры, стараетесь развить ясность ума и сердечность, проявлять доброту к другим и так далее, то, несомненно, обретёте постижения и продвинетесь по пути.

Если вы обрели драгоценное человеческое перерождение и возможность встретиться с данными наставлениями, это нечто очень редкое и драгоценное. Их не следует выбрасывать и забывать, старайтесь практиковать. Будьте дальновидными и не думайте, что, попрактиковав совсем недолго – пару недель, месяцев или лет, вы тут же обретёте невероятные постижения и переживёте потрясающий опыт. Так не бывает. Вам следует мыслить большими временными промежутками. Думайте о медленном и постепенном улучшении своего характера и обстоятельств. Думайте о постоянной практике в течение своей жизни и в будущих жизнях. Думайте, что следующая жизнь будет лучше, чем эта, а следующая после неё – ещё лучше. Размышляйте о множестве будущих перерождений. Размышляйте не короткими отрезками времени, а длинными периодами. Тогда вы не будете падать духом и обнаружите, что можете медленно, но уверенно двигаться вперёд.

Поэтому всегда думайте о том, как развить доброту, как быть добрыми и сердечными с другими, как не доставлять другим проблем, не причинять никому вреда, как избавиться от фантазий о реальности, как научиться воспринимать вещи так, как они существуют на самом деле, и на этой основе, будучи добрыми и сердечными людьми, – думайте о том, как продолжать практику и организовать свою жизнь в соответствии со сказанным выше. Это чрезвычайно важно. Вы можете быть добрыми вне зависимости от того, идёте ли вы куда-нибудь, сидите ли, работаете ли и так далее. Это практика, которая длится всю жизнь и всё время, вне зависимости от того, чем вы заняты. Также вы можете начитывать разные мантры, например ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, и зарождать устремление развить доброе сердце, чтобы вы могли приносить пользу всем существам, направляя положительную энергию в это русло; это принесёт очень много пользы.

Необязательно начитывать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ громко, чтобы вас слышали другие. Это будет выглядеть странно. Необязательно ходить и бурчать себе под нос. Однако если вы чувствуете, что начитывать мантру шёпотом вам неудобно, вы можете начитывать её мысленно. Мантры необязательно начитывать вслух. Также вы можете визуализировать мантру в своём сердце и выполнять мысленное начитывание таким образом.

Далее в тексте написано:

Когда привыкнешь к этому, неважно, что восходит перед твоей шестичастной сетью [сознаний] в качестве видимости познаваемого объекта – мгновенно проверяй то, как именно возникает видимость.

Под «шестичастной сетью сознаний» подразумеваются сознания глаз, уха, носа, языка, тела и ума.

Её способ существования проявится обнажённо и явно. [В этом] суть того, как распознавать всё, что восходит в познании. Вкратце, какой бы объект ни появлялся в познании – например, собственный ум и так далее, – удостоверься в том, как он существует: не цепляйся за него [как будто он существует так, каким он кажется,] и всегда поддерживай [эту уверенность]. Когда знаешь, что [один объект существует] таким образом, [то видишь, что] это в равной степени относится к собственной природе всех явлений сансары и нирваны.

Другими словами, что бы ни появлялось в любом из типов сознания: зрительные образы в сознании глаз, звуки в сознании ушей, запахи в сознании носа или мысли в уме – что бы ни возникало, не цепляйтесь за то, что вам видится, поскольку вам будет казаться, словно эти вещи существуют истинно и обнаружимо. Но на самом деле ничто не существует подобным образом, поскольку ни одна из видимостей не существует так, как она предстаёт перед умом. Следовательно, не следует цепляться за то, что вещи существуют так, как вам кажется.

Далее в тексте приводится цитата Арьядевы, выдающегося ученика Нагарджуны.

Арьядева также говорил об этом: «Каждый, кто видит одно явление, видит их все. Пустотность одного объекта – это пустотность всего».

Другими словами, обрести постижение пустотности очень сложно, но, как только вы поймёте, что какая-нибудь одна вещь лишена обнаружимого существования, вы осознаете, что всё существует таким же образом, всё лишено обнаружимого существования. Поэтому вы просто применяете это осознание ко всем объектам.

До тех пор пока вы однонаправленно сосредоточены на полном отсутствии обнаружимого существования, никакие относительные видимости не будут появляться в вашем спокойном и сосредоточенном уме. В тексте говорится:

Перед лицом правильной полной поглощённости подлинной природой [всего] упомянутым образом, происходит отсечение придуманных умом крайностей относительно [всего в] сансаре и нирване, таких как [самостоятельное, обнаружимое] существование, [полное] несуществование и так далее.

Поэтому, например, в «Сутре сердца», когда говорится о глубочайшем уровне истинных явлений, утверждается, что с точки зрения полной поглощённости глубочайшим истинным явлением (пустотностью) не существует форм и других явлений, включая даже просветление. В этом состоянии присутствует только глубочайшая природа реальности – пустотность. Однако просто потому, что в учении говорится о несуществовании обнаружимых явлений на абсолютном уровне и о том, что в сфере глубочайшего уровня вы ничего не обнаружите, это не означает, что ничего не существует вовсе, поскольку на условном уровне вещи функционируют и существуют, просто они не обнаружимы при глубочайшем анализе.

Хотя в конечном счёте нет никаких обнаружимых явлений, тем не менее условно существующие явления есть, вы их видите. Когда вы выходите из поглощённости пустотностью, вы воспринимаете различные видимости. Это всё ещё видимости истинного существования, однако вещи не существуют таким образом. Как вещи существуют? Они существуют исключительно в контексте умственного обозначения, в контексте того, к чему относятся названия и концепции, обозначенные на какой-либо основе. Всё функционирует именно таким образом.

Как вещи функционируют? Например, это можно сравнить с явлениями в сновидениях, иллюзиями или фокусами, когда фокусники создают образы лошадей или слонов. Также это похоже на отражение луны в воде: луна действительно отражается в воде, но она не существует в воде. Нам просто кажется, что она находится на поверхности воды, но мы не сможем найти её там. Нам кажется, словно вещи обнаружимы, но на самом деле это не так. Они существуют лишь в контексте того, что слова и концепции к чему-то относятся. Вам следует попробовать осознать это, когда вы выйдете из состояния поглощённости и вернётесь к обычной жизни.

Далее в тексте говорится:

Однако после того, как выходишь [из этого состояния] и проверяешь, [видишь, что] зависимое возникновение функционирования того, что существует лишь как приписывание, просто номинально, – всё ещё несомненно и естественно восходит в познании, подобно снам, миражам, отражениям луны на воде и иллюзиям.

Здесь говорится об этом же. Когда вы выходите из состояния поглощённости, вы видите, что всё возникает зависимо. Вещи действительно функционируют, и они функционируют на основе ментального обозначения. Ничто не существует как обнаружимая вещь, хотя нам кажется, что всё существует именно так. Например, вы можете посмотреть на колонны в этом помещении. Здесь шесть колонн. Вы можете спросить, что это за шесть колонн или что такое колонны в целом. Вы не можете найти категорию «колонны» ни в одной из отдельно взятых колонн. Вы можете лишь сказать, что на основе шести отдельных колонн у вас есть общая идея о том, что в зале есть колонны. Однако колонны в целом, как категория, не существует ни в одной из отдельных колонн. Это просто то, к чему относится слово «колонна» на основе шести предметов вместе взятых. Таким же образом существует всё остальное.

Далее в тексте написано:

[Когда одновременно осознаёшь], что видимости не скрывают пустотность, а пустотность не устраняет видимости, то проявляешь в то же самое время превосходный путь – состояние ума, [которое с единой точки зрения познаёт] синонимичность пустотности и зависимого возникновения.

Когда вещи возникают, они возникают потому, что они лишены обнаружимого существования в силу собственной природы. Они могут возникать только потому, что лишены такого существования: если бы они были самосуще обнаружимыми, они вообще не могли бы возникнуть. Когда вы поймёте, что, если вещи возникают, то значит они лишены обнаружимого существования в силу собственной природы и именно отсутствие такого существования позволяет им появляться, ваше понимание будет верным. Вам нужно понять, что видимость не отрицает пустотность, а напротив, видимость становится возможной благодаря тому, что вещи не могут быть обнаружены. Также, когда говорится, что вещи лишены обнаружимости, это не значит, что отрицается возможность их возникновения. На самом деле они могут появляться именно благодаря этому. Таким образом, эти два положения поддерживают друг друга и одно объясняет, как функционирует другое. Иными словами, вещи появляются, поскольку они не являются самосуще обнаружимыми, и они не являются самосуще обнаружимыми, потому что они появляются.

Когда вы понимаете, что имеется в виду, когда пустотность описывается как отсутствие всех вымышленных, невозможных способов существования, вы осознаёте, что благодаря этому вещи могут появляться. Не бывает именно вымышленных, невозможных способов существования, но вещи появляются. Тот факт, что они действительно появляются, означает, что вещи не существуют воображаемым, невозможным способом, который представляется нашему уму; однако они действительно возникают.

Когда говорится об отсутствии вымышленных, невозможных способов существования, это не значит, что вообще ничего не существует. Это просто значит, что вещи не существуют воображаемым, невозможным способом – так, как вам кажется, – поскольку, если бы они существовали таким вымышленным, невозможным способом, они бы вообще не появлялись. Тот факт, что они всё-таки появляются, показывает, что они не существуют вымышленным, невозможным способом, но на самом деле они существуют так, как они существуют. Поэтому вам нужно понять, что эти два утверждения поддерживают друг друга. Когда говорится об отсутствии воображаемых, невозможных способов существования, это значит, что вещи на самом деле появляются.

Текст завершается посвящением:

Эти слова изрёк отрёкшийся по имени Лозанг Чокьи Гьялцен, выслушавший множество [учений]. Посредством положительной силы от этого пусть все существа-скитальцы быстро станут победоносными буддами, следуя этим путём для ума, помимо которого других врат к состоянию безмятежности нет.

Под словами «других врат нет» подразумевается, что есть только одни врата к состоянию безмятежности. Что это за врата? Это врата постижения пустотности, другими словами, постижения реальности – полного отсутствия всех воображаемых, невозможных способов существования. Кроме этого нет никакого другого пути к состоянию безмятежности, в котором все беспокоящие состояния, страдание и так далее исчезают, а у вас появляется способность помогать всем существам. Автор посвящает положительную силу тому, чтобы все существа смогли просветлиться с помощью постижения махамудры, великой печати реальности, пустотности.

Поскольку мы обрели драгоценное человеческое перерождение со всеми возможностями и временными свободами, нам следует, полагаясь на эту основу, стремиться обрести понимание реальности, осознать пустотность. Вы не сможете в этом преуспеть, если не накопите большое количество положительного потенциала, или заслуги, благодаря которым такое постижение становится возможным. Доказательство тому можно увидеть в жизни великого Цонкапы, который, чтобы накопить большой запас положительного потенциала, очень усердно практиковал, сделав три с половиной миллиона простираний и миллион восемьсот тысяч подношений мандалы, символизирующей вселенную. Для подношения мандалы Цонкапа использовал округлый камень, который он миллион восемьсот тысяч раз протёр внутренней частью запястья, из-за чего оно очень болело, а кожа стёрлась и появилась рана. Он так усердно посвящал себя практике, чтобы накопить огромное количество положительного потенциала, который помог бы ему увидеть реальность.

То же самое показывает пример жизни великого переводчика Марпы, который терпел ужасную жару, когда пешком шёл в Индию и претерпевал множество трудностей, чтобы учиться у Майтрипы. То же можно сказать и о Миларепе, который очень усердно работал и прошёл через невероятные трудности, чтобы обрести постижение реальности. Вам нужно об этом помнить: вы не сможете постичь реальность, пустотность, если не приложите множество усилий и не пройдёте через трудности. Для этого нужно накопить невероятное количество положительного потенциала.

Если вы полностью посвящаете себя духовной практике Дхармы и у вас нет никакого материального имущества, это нормально: вы можете посмотреть на пример Миларепы, который очень усердно практиковал, не имея никакого имущества. Если вы не практикуете Дхарму, посмотрите на всё имущество, которое вы можете накопить в течение жизни. По сути, в этих вещах нет никакой непреходящей сущности. Если у вас будет много материальных вещей, вы поймёте, что они причиняют вам огромное количество проблем и беспокойств, потому что вы будете много из-за них расстраиваться. Тем не менее, если вы усердно практикуете Дхарму и благодаря накопленным в прошлом положительным результатам вы сейчас богаты, можно сказать, что это неплохо. Это нормально. Вы можете двигаться дальше, пользуясь своим положением.

Главное, что должно быть у вас вне зависимости от вашего финансового положения, – это чувство удовлетворённости. Радуйтесь тому, что у вас есть, ведь, сколько бы имущества у вас ни было, если вы не довольствуетесь им, вы будете несчастны. Также важно быть счастливым человеком и поддерживать гармонию со всем, что вас окружает. Если вы счастливы и всё время излучаете это чувство, вы заметите, что люди вокруг вас и даже домашние животные также становятся счастливыми. Но если вы всё время выходите из себя, то заметите, что даже домашние животные станут очень нервными, дёрганными и грустными, потому что вы находитесь в таком состоянии.

Посмотрите на людей в этом зале. Нашими прошлыми действиями все мы создали кармическую связь, благодаря которой мы смогли собраться здесь, чтобы вместе учиться. Также действиями, которые мы совершаем сейчас, мы накапливаем потенциалы, благодаря которым сможем собираться и в будущем. Вот почему очень важно поддерживать друг с другом гармоничные отношения. Все вы в этом центре хотите построить храм. Это очень важно, и это очень положительное действие, потому что вы накапливаете положительный потенциал, как если бы поднести столько золота, сколько атомов в храме, который вы построите. Так это описывается в текстах, и следовательно, если вы построите центр и храм, это будет очень положительным действием, это очень хорошо.

Ваши учителя и руководители центра, Лама Сопа Ринпоче и учёный Лама Тубтен Еше – это очень посвящённые существа, очень посвящённые бодхисаттвы, которые трудятся, чтобы появлялись такие места, как это, ради блага существ. Для вас будет очень полезно уважать своих учителей и верить в них, а также молиться вместе с ними, когда они сюда приезжают. Очень скоро ваш центр посетит Геше Нгаванг Даргье, великий мастер, который очень много лет обучает западных людей. Чудесно, что он сюда приедет. Поэтому вам нужно будет проявить к нему уважение и молиться вместе с ним. Если после того, как я уеду, вам захочется что-нибудь мне сказать, пожалуйста, не стесняйтесь мне написать.

Я вознесу множество молитв о том, чтобы у вас всё было хорошо, чтобы вы были здоровы и чтобы центр продолжал процветать. Я очень вас благодарю. Если у вас есть какие-либо вопросы, вы можете их задать. Сейчас я дам вам устную передачу мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Также я хочу поблагодарить людей, которые привезли нас сюда на машине. Для них это была долгая и утомительная дорога. Спасибо большое. В тибетском есть выражение, что из сотни выдр вы найдёте одну, голова которой будет украшена кусочком бирюзы, из сотни ядовитых змей у одной в голове будет жемчужина, а из сотни сурков один будет медитирующим; а среди вас есть один монах. То, что здесь есть один монах, очень хорошо для всех вас.

Читайте исходный текст Четвёртого Панчен-ламы «Коренной текст о махамудре».