Mahamudra: Meditación sobre la naturaleza vacua de la mente

Entonces, ¿cuál es la tarea en cuestión? La cuestión es que, una vez que obtienes un estado mental tranquilo y estable y tienes una concentración unipuntual, necesitas dirigirla a la vacuidad, a darte cuenta de la ausencia total de todas las formas imposibles y fantasiosas de existir. El texto raíz introduce este punto de la siguiente manera:

Mientras estás en un estado de absorción total como antes, y con una pequeña (porción de) conciencia, como un pez diminuto destellando en un estanque lúcido y sin perturbarlo, inspecciona inteligentemente la naturaleza propia del individuo que es el meditador.

La forma de llevar a cabo este examen e investigación es como esta analogía: cuando tienes un estanque limpio, un pececito diminuto puede destellar en el estanque sin perturbarlo. De la misma manera, te quedas dentro de la absorción total, dentro del estado de tu mente tranquilo y estable y, con eso como base, sin dejar eso, emprendes la investigación. Así que aquí llevas a cabo la investigación y, aunque se hace en términos de investigar la naturaleza de la mente, tratas específicamente de investigar quién está haciendo la meditación, o quién es el "yo".

Al investigar ves que, bueno, no somos más que nuestro cuerpo y nuestra mente. Luego tratas de ver qué tipo de imagen tienes, cómo piensas de ti mismo, cuál es tu autoimagen. Este “yo” es en términos de esta imagen y tienes que tratar de identificar cuál es exactamente el tipo de “yo” que debe ser refutado, el tipo de “yo” que no existe en absoluto. Ese “yo” es algo que surge con mucha fuerza en situaciones difíciles. Como, por ejemplo, cuando estás a punto de caerte y tienes este fuerte sentimiento de "estoy a punto de caerme", o cuando alguien te acusa de ser un ladrón, entonces en ese momento tienes un fuerte sentimiento de: "¿Qué quieres decir, yo?", como el que es llamado ladrón. Entonces, este es el tipo de cosas que se deben observar en términos de identificar el "yo" que debe ser refutado.

Buscas qué es este "yo" y, aunque no existe tal cosa como un "yo" establecido desde el lado de nuestros cinco agregados (estos son los factores agregados de nuestra experiencia), sin embargo, parece como si hubiera un "yo" dentro de estos factores agregados. A algunas personas les parece que su “yo” es su forma física, su forma agregada. Otros identifican el “yo” como la mente y dicen que puedes averiguar quién es el “yo”, o qué es el “yo”, y que cuando observas, el “yo” resulta ser la mente. Pero si los cinco factores agregados de tu experiencia son el “yo”, entonces, dado que hay cinco factores agregados, habría cinco “yoes”. O, dado que solo hay un "yo", y dado que tiene cinco factores agregados, entonces todos ellos se convertirían en uno y lo mismo si el "yo" fuera los cinco.

Si identificas el “yo” con tu forma agregada y dices que tu “yo” es específicamente tu cuerpo, entonces si el “yo” fuera meramente físico, si es meramente el cuerpo, entonces cuando el cuerpo muera tienes que decir que el “yo” muere. Cuando el cuerpo se vuelve inexistente, el “yo” también se vuelve inexistente. Si el “yo” fuera meramente algo físico, si fuera meramente el cuerpo, entonces toda la idea del renacimiento sería insostenible. No podrías sostener la idea de que realizar acciones positivas en esta vida genera potenciales positivos que maduran en felicidad, y que actuar destructivamente genera un potencial negativo que madura en sufrimiento y problemas. Nada de eso podría funcionar si el “yo” fuera simplemente el cuerpo. Si el “yo” fuera la mente entonces, dado que tu mente no va y viene y tu mente no come comida, no podrías caminar de un lado a otro y no podrías comer. Este tipo de conclusiones absurdas seguirían si el "yo" fuera idéntico a la mente.

Así que el “yo” no puede identificarse como el cuerpo o la mente; sin embargo, nos parece como si fuera algo que se puede encontrar del lado de los factores agregados de nuestra experiencia, del lado de nuestros agregados. Tal “yo” que existiría del lado de los agregados es el tipo de “yo” que debe ser refutado. Sin embargo, sobre la base de pensar que tenemos tal “yo”, pensamos en términos de estas categorías concretas de “yo” y “mío”. Sobre esta base, pensamos en términos de las categorías concretas de "mi amigo", "mi enemigo", y desarrollamos una gran cantidad de deseo anhelante y apego hacia nuestros amigos y seres queridos, y desarrollamos hostilidad e ira hacia nuestros enemigos. Debido a eso, actuamos bastante destructivamente, acumulamos potenciales negativos y, como resultado, experimentamos una gran cantidad de sufrimiento y problemas.

Hay varios ejemplos que se utilizan para ilustrar esto. En el Tíbet poníamos montones de rocas en un paso de montaña y, visto desde la distancia, este montón de rocas podría confundirse con un ser humano parado en la cima de una montaña. También está el símil de una cuerda rayada en la oscuridad, que podría pensarse erróneamente que es una serpiente. Un montón de piedras así no es un ser humano y pensar que hay un ser humano del lado del montón de piedras es erróneo. Ese tipo de ser humano que existe como ese montón de rocas es algo que debe ser refutado. Es un ser humano que no existe y debe ser refutado. Con respecto a la existencia de la cuerda rayada como serpiente, de hecho, la cuerda rayada está completamente desprovista de ser una serpiente. Ese tipo de serpiente que es una cuerda rayada es algo que se debe refutar; no existe. Pero, aunque la cuerda rayada está desprovista de ser una serpiente, sin embargo, podemos tener el tipo de mente con la que nos aferramos a esa cuerda rayada como si fuera una serpiente y, con base en eso, nos asustamos mucho. De la misma manera, aunque los cinco agregados desde su propio lado están desprovistos de ser un "yo", sin embargo, sobre la base de aferrarnos a ellos como si fueran un "yo", pensamos en términos de estas categorías de "yo" y " mío”, actuamos destructivamente y acumulamos una gran cantidad de potenciales negativos y sufrimiento para nosotros mismos.

Cuando investigas y ves que no existe tal cosa como un "yo" desde el lado de los agregados mismos, entonces también puede surgir una gran cantidad de miedo porque imaginas que tu "yo" no existe en absoluto. Si piensas que este es el caso, que el “yo” no existe en absoluto, entonces caes en el punto de vista del nihilismo y eso es completamente incorrecto. Hay que tener mucho cuidado al abordar este tema para no caer en la posición nihilista y negarlo todo.

Aunque puedes temer que no exista tal cosa como un "yo" cuando ves que no hay un "yo" que pueda encontrarse del lado de los agregados, no debes concluir que no existe tal cosa como el "yo" en absoluto, porque de hecho hay un “yo” que existe. ¿Y cómo existe? Existe sobre la base de la colección de estos cinco agregados; el “yo” es lo que se puede etiquetar sobre esa base. Es a lo que se refiere el término o etiqueta “yo” sobre la base de que los agregados son la base de su etiquetado. Así que este es el tipo de "yo" que existe, es un "yo" que existe en términos del etiquetado mental: es a lo que se refiere el término "yo", basado en los agregados que son su base para dar el nombre "yo".

Decir que este “yo”, que es simplemente aquello a lo que se refiere la palabra “yo” o el nombre “yo” sobre la base de los agregados, decir que es algo totalmente inexistente es incorrecto porque, de hecho, tienes tal "yo", uno que existe meramente en términos de etiquetado mental. Y este "yo", que es algo que existe meramente en términos de etiquetado mental como aquello a lo que se refiere el término "yo", si luego continuáramos diciendo: "Bueno, dado que ese es el tipo de 'yo' que existe, entonces ese es un 'yo' que se puede encontrar”. Si continuaras con esa línea de pensamiento, entonces convertirías a un “yo” existente meramente imputado sobre algo que es inherentemente encontrable, y destruirías toda la idea de lo que se está hablando. Entonces, de hecho, es algo que se establece meramente en términos de etiquetado mental, pero no es algo que sea inherentemente encontrable.

Entonces hay que tener cuidado de no caer al extremo de decir que, cuando investigas y no lo encuentras, por lo tanto, es totalmente inexistente. Hay que evitar caer en ese extremo nihilista. Del mismo modo, debes evitar caer en el extremo de decir: "Bueno, en última instancia, puedes encontrar algo que sea el 'yo'", lo que luego cae en el extremo positivo o eternalista de decir que el "yo" es algo que existe como un objeto inherentemente encontrable. El “yo” que no es meramente algo imputado por el nombre “yo”, sino más bien una especie de “yo” que existe como si viniera del lado de los agregados mismos, tal “yo” es totalmente inexistente. Mientras que un "yo" que simplemente anda por ahí, funcionando en términos de "voy aquí y allá", "estoy practicando el Dharma", etc. es un “yo” que puedes estar totalmente seguro que existe, que existe tal “yo”. Por lo tanto, hay dos tipos de “yo” y es muy importante diferenciarlos. Está el tipo de “yo” que no existe en absoluto y luego está el tipo de “yo” que sí existe en la realidad, a pesar de que las cosas no se pueden establecer independientemente del proceso de etiquetado, y a pesar de que no existen en la forma en que parecen existir.

Por ejemplo, tienes este Centro Milarepa aquí, esta sala, y no parece que sea simplemente el Centro Milarepa en términos de que se le ha dado ese nombre y a qué se refiere el nombre sobre la base de todas las cosas aquí. En cambio, cuando subes por el camino, parece que en realidad has llegado al Centro Milarepa mismo, que el Centro Milarepa está aquí esperándote, y no es simplemente a lo que se refiere el término Centro Milarepa, algo que ha sido etiquetado sobre la base de todo esto. Parece como si hubiera estado sentado aquí desde su propio lado como el Centro Milarepa. Pero, en realidad, fue solo el hecho de que compraste este lugar, este granero, luego pusiste esta foto de Milarepa, y pusiste las alfombras y todo lo demás, y, sobre la base de todo eso, se puede llamar Centro Milarepa.

Ahora, es totalmente razonable que sea el Centro Milarepa y que todos estemos aquí asistiendo a discursos y practicando el Dharma en el Centro Milarepa, porque sobre la base de que esté correctamente etiquetado como el Centro Milarepa, sobre la base de todas las cosas que han puesto aquí, es perfectamente razonable que exista como el Centro Milarepa. Sin embargo, si existiera como el Centro Milarepa independientemente de todo el proceso de ser etiquetado como el Centro Milarepa, entonces debería haber existido como el Centro Milarepa todo el tiempo, incluso antes de que compraras este lugar, incluso antes de que le hicieras algo. Y cualquiera que haya venido aquí hace algunos años también lo habría visto como el Centro Milarepa. Así que deberías tratar de diferenciar los dos tipos de existencia que se están discutiendo aquí, uno que no existe en absoluto y otro que es la realidad verdadera.

Este lugar parece existir desde su propio lado como el Centro Milarepa y no parece existir simplemente como lo que es imputado, lo que se etiqueta con los términos "Centro Milarepa". Entonces, cuando investigas la forma en que aparece, parece ser este Centro Milarepa desde su propio lado. Busquemos el Centro Milarepa, ¿qué es? Si miras a tu alrededor, no son los pilares, no son las paredes, no es la gente que está aquí, y cuando tratas de identificar exactamente qué es, qué es el Centro Milarepa, no puedes encontrar ningún Centro Milarepa que exista de esa manera como el Centro Milarepa por sí solo. En ese punto, sin embargo, no debes concluir que el Centro Milarepa no existe en absoluto porque, de hecho, existe. Estamos todos aquí; todos estamos participando en el estudio y aprendizaje del Dharma.

Es totalmente razonable y correcto decir que sí existe, pero es importante diferenciar entre lo que existe en la realidad y lo que es una fantasía total, lo que no existe en absoluto. Si no diferencian correctamente entre estas dos cosas, entonces será extremadamente difícil para ustedes entender de qué se trata la vacuidad y qué significa la ausencia de formas de existencia totalmente fantasiosas e imposibles de la vacuidad. Sería como, por ejemplo, si conoces un tipo especial de mantra y lo recitas, entonces tendrás la capacidad de recoger brasas y metal al rojo vivo sin quemarte las manos. Podrás recoger serpientes y no te morderán. Pero si no conoces el mantra correcto y no lo haces correctamente, te quemarás y te morderán. Así que es muy importante saber qué está involucrado aquí y no confundirse, de lo contrario, toda la investigación sobre la vacuidad puede ser muy peligrosa. 

Cuando, por ejemplo, estás escribiendo cartas, hay tres cosas involucradas. Está la persona que está escribiendo las cartas, luego están las cartas que se están escribiendo y luego está la acción real de escribir las cartas. Cuando piensas en este ejemplo, no puede haber escritura sin un agente que la escriba; no puede haber escritura sin algo que en realidad se está escribiendo; y no se puede considerar que ha tenido lugar un acto de escritura a menos que se haya escrito algo y que algún agente haya hecho la escritura. Del mismo modo, no puede haber cartas que hayan sido escritas a menos que hayan sido escritas por un agente, y no puede haber un agente de escritura a menos que realmente se esté escribiendo algo. No puede haber una escritura independiente por sí sola sin un agente y algo escrito. De este modo, sin importar desde qué ángulo lo mires, ninguno de estos aspectos existe por sí solo, independientemente de los demás. Sin embargo, no nos parece que las cosas aparezcan de esta manera, como surgiendo en dependencia, solo vemos las cosas y hay una carta, pero de hecho ha sido escrita por alguien que escribe. De hecho, todas estas cosas son interdependientes entre sí.

Entonces, cuando ves en las diversas escrituras que el Buda dijo que no hay cuerpo, no hay forma, no hay sentimientos y cosas por el estilo, esto no debe entenderse en el sentido de decir que no hay cuerpo o forma o sentimientos, no los está negando completamente. Simplemente está diciendo que no existen en la forma en que parecen existir.

Así que esto es lo que se indica aquí en una cita que viene a continuación en el texto:

Un individuo no es tierra, ni agua, ni fuego, ni viento, ni espacio, ni conciencia. Ni él ni ella son todos ellos. Sin embargo, ¿qué individuo hay separado de estos? 

En otras palabras, la persona no es ninguno de los elementos específicos dentro del cuerpo y, sin embargo, ¿puedes encontrar alguna persona que esté completamente separada de los elementos de su cuerpo? El “yo” no es algo existente en términos de ser cualquiera de los elementos del cuerpo cuando lo buscas. Simplemente existe sobre la base de la colección de todos los diversos elementos, la conciencia, etc. Tomando esa colección como la base de una persona, o un "yo", entonces el "yo" es a lo que se refiere el término "yo" cuando se etiqueta sobre toda la colección. Así que es sobre esta base, con este tipo de existencia, un tipo de existencia meramente imputada, que el “yo” funciona y debes estar satisfecho con que, de hecho, funciona.

Es como, por ejemplo, cuando sueñas que tienes sed y sueñas que bebes algo, entonces tu sed termina en esa parte de tu sueño, en ese episodio, y así sucede que la cosa funciona. Lo mismo en términos de cuando investigas para encontrar el “yo”. Cuando no lo encuentres, entonces deberías estar satisfecho y no continuar con eso, sino simplemente estar dispuesto a vivir con el hecho de que el "yo" es simplemente algo que existe como algo imputado y que no puede ser realmente encontrado en última instancia. Cuando obtienes la realización de la vacuidad, la ausencia de esta forma fantasiosa e imposible de existir, y que no existe tal cosa como una persona inherentemente encontrable y demás, entonces simplemente debes enfocarte en eso con un estado mental excepcionalmente perceptivo.

Lo mismo se aplica cuando haces cualquiera de las meditaciones de la deidad, estás visualizando una deidad meditativa, una figura de Buda, y nuevamente están todos estos factores involucrados. Está la deidad en la que se medita, está el meditador meditando o visualizando la deidad, y está el acto real de hacer esta visualización o meditación de la deidad; y ninguno de estos puede existir independientemente de los demás. No puedes tener una deidad en la que se medite sin que alguien medite en ella y no puedes tener a alguien que medite en una deidad sin que haya una deidad en la que se medite, y así sucesivamente. Entonces, nuevamente, este proceso es uno que ocurre simplemente sobre la base de que todas estas cosas dependen unas de otras y no hay nada inherentemente encontrable, ninguna deidad inherentemente encontrable, meditador, etc., que esté involucrado en este proceso. Y entonces el texto dice:

Cuando buscas y, de esa manera, no puedes encontrar ni siquiera un mero átomo de una absorción total, alguien totalmente absorto, y así sucesivamente, entonces cultiva la concentración absorta en la (vacuidad) cual espacio, de manera unipuntual, sin divagación alguna. 

El texto continúa:

Además, mientras estás en un estado de absorción total, (escudriña tu) mente. No establecida como ninguna forma de fenómeno físico, es una desnudez total no obstructiva que da surgimiento a los albores cognitivos y la proyección de una amplia variedad de cosas – un continuo de claridad y conciencia (incesantes) sin obstáculos, que se involucran (con objetos) sin discontinuidad. Parece no depender (de nada más). Pero en cuanto al objeto conceptualmente implicado de la mente que se aferra (a que exista tal como aparece), nuestro guardián, Shantideva, ha dicho: “Lo que se llama "un continuo" y "un grupo", como un rosario, un ejército y similares, no son verdaderamente (un todo encontrable)”. Por medio de la autoridad escritural y las líneas de razonamiento (como esta), permanece absorto totalmente en la falta de existencia establecida tal como aparecen las cosas.

Esto se refiere a los símiles de un rosario o un ejército. Si observas un rosario, ¿qué es el rosario? No es la cuerda en la que se ensartan las cuentas, ni tampoco ninguna de las cuentas, pero tienes la colección de todas estas cuentas, cuerdas y cosas así juntas, y un rosario es a lo que se refiere la palabra "rosario" cuando está etiquetado sobre esta colección de sus partes. Eso es un rosario, pero no es algo que exista inherentemente del lado de todas sus partes e ingredientes. Lo mismo es cierto para un ejército, no puedes decir que una persona es un ejército, o que cualquiera de los individuos reunidos es el ejército, sino que tienes un montón de personas juntas, varios implementos de guerra, etc., el ejército es a lo que se refiere la palabra “ejército” sobre la base de todas estas cosas reunidas. No hay nada destacable dentro de él que puedas señalar como el ejército mismo. Esta es la visión de la vacuidad, la ausencia de formas de existencia fantasiosas e imposibles.

Luego continúa el texto:

En resumen, como se ha dicho de los labios preciosos de mi mentor espiritual, Sanggye Yeshe, omnisciente en el verdadero sentido: “Cuando, sin importar lo que haya alboreado cognitivamente, eres plenamente consciente de ello como (que tiene su existencia establecida meramente por ser) aquello que puede ser sostenido cognitivamente por un pensamiento conceptual, la esfera más profunda de la realidad está alboreando sin necesidad de depender de nada más. Sumergir tu conciencia en el estado de (este) surgimiento y estar absorto totalmente de forma unipuntual, ¡oh, cielos!”.

Así que esto es algo que el autor, el Cuarto Panchen Lama, Chokyi Gyaltsen, cita de su propio maestro espiritual, Sanggye Yeshe, de quien recibió todas estas enseñanzas y pautas. Cuando entiendes la vacuidad así, la ausencia de todas las formas fantasiosas e imposibles de existir, en términos de darte cuenta de que no existen cosas que existan independientemente desde su propio lado, independientemente de todo este proceso de etiquetado, entonces es como la siguiente cita, que va:

De manera similar, el sagrado (Padampa Sanggye paternal) ha dicho: “Dentro de un estado de vacuidad, la lanza de la conciencia ha de ser girada. Una visión correcta (de la realidad) no es una obstrucción tangible, oh gente de Dingri”. Todas estas declaraciones llegan al mismo punto pretendido.

Cuando termines de hacer esta meditación sobre mahamudra, el gran sello de la realidad, entonces necesitas dedicar todos los potenciales positivos que se construyen para el beneficio de todos los seres.

Si obtienes esta realización de la vacuidad y la realidad sobre la base de desear que, por medio de eso, te liberes de todos tus problemas y sufrimientos, entonces alcanzarás el estado de liberación de un escucha de las enseñanzas. Mientras que, si obtuviste esta misma realización sobre la base del amor y la compasión por todos los demás y el corazón dedicado de la bodichita, con el cual deseas beneficiar a todos y alcanzar un estado de iluminación para poder hacerlo, entonces esta realización de la realidad te llevará al estado omnisciente de un Buda, ya que combina la compasión con la comprensión de la vacuidad. Si, además de esto, recibes los poderes de la iniciación en el tantra, las medidas ocultas para proteger la mente, y mantienes todos los vínculos estrechos con la práctica y todas las restricciones prometidas involucradas en tu comportamiento, entonces serás capaz de alcanzar ese estado de iluminación en esta misma vida. Incluso si no haces todas las prácticas del tantra, simplemente si mantienes las restricciones prometidas de moralidad y mantienes los vínculos estrechos con las prácticas y lo haces sin interrupción durante dieciséis vidas, entonces, incluso sin hacer ninguna otra práctica intensa, lograrás la iluminación dentro de ese período.

Necesitas continuar en tu práctica. Podrías practicar en términos del mantra, por ejemplo, y hacer solicitudes a Manjushri y Avalokiteshvara para tener claridad mental y desarrollar un corazón amable, y tú mismo practicas ser una persona buena y amable, tener un corazón cálido y amable y beneficiar a los demás. De esta manera, a través de la práctica constante, podrás obtener todas las realizaciones y comprensiones. No es necesario que dejes de hacer cualquier tipo de trabajo y ocupación que estés siguiendo; ciertamente no se requiere ese tipo de cosas. Si observas los ejemplos de los maestros altamente realizados en el pasado, había muchos que eran granjeros, sastres o que tenían varios tipos de ocupaciones. Lo importante es cultivar tu corazón, cultivar tu mente a través del proceso de cualquier trabajo que estés haciendo. Por supuesto, hay personas que se dedican totalmente a una búsqueda espiritual, no se puede negar eso, pero no hay necesidad de hacer eso para ser un practicante y obtener todas las realizaciones y entendimientos. A medida que vives tu vida y continúas haciendo cualquier tipo de trabajo y ocupación en la que estés involucrado, si persigues esto dentro del contexto de seguir una práctica espiritual, decir los diversos mantras, obtener claridad mental, tener un corazón bondadoso, ser amable con otros y así sucesivamente, entonces es seguro que obtendrás entendimientos y realizaciones y progresarás a lo largo del camino.

Haber obtenido un precioso renacimiento humano y la oportunidad de encontrarse con estas instrucciones y enseñanzas es algo que es muy raro, muy precioso. Es algo que no debes tirar y olvidar. Debes tratar de aplicarlas y no ser tan miope como para pensar en trabajar solo por un período muy corto, un par de semanas, meses o años, y que inmediatamente vas a obtener estos fantásticos entendimientos, realizaciones y experiencias. No funciona así. Deberías intentar pensar en términos de vastas extensiones de tiempo. Piensen en términos de mejorar lenta y gradualmente y mejorar su condición. Piensen en términos de práctica constante a lo largo de esta vida, a lo largo de vidas futuras, y que la próxima vida será aún mejor que esta y la siguiente aún mejor y pensar en términos de muchos, muchos renacimientos futuros. No piensen de una manera muy miope, sino con una visión muy larga, con un largo alcance en el tiempo. De esa manera, no se desanimarán y encontrarán que, de hecho, podrán hacer un progreso lento, pero constante.

Así que siempre debes tratar de pensar en términos de tener un corazón bondadoso, ser amable y cálido con los demás, no causar ningún problema, no dañar a los demás, tratar de deshacerte de estas fantasías sobre la realidad, tratar de ver las cosas como son y, sobre esta base, ser una persona amable y cálida, continuar con tu práctica y llevar tu vida en esta línea. Esto es algo que es extremadamente importante; esto es de lo que se trata. Ser una persona amable es algo que puedes hacer sin importar si estás caminando, sentado, involucrado en tu trabajo o lo que sea. Esta es una práctica que involucra toda tu vida y todo tu tiempo sin importar qué más estés haciendo. Del mismo modo, puedes decir varios tipos de mantras como OM MANI PADME HUM y aspirar a desarrollar un corazón muy amable y cálido para poder beneficiar a todos, encauzar toda tu energía positiva en esa dirección, y eso puede ser muy beneficioso. 

Cuando estás diciendo OM MANI PADME HUM, no es necesario decirlo en voz alta para que la gente pueda escucharte. Eso podría ser un poco extraño. No es necesario andar murmurando. Pero si encuentras que decirlo en voz baja es incómodo, también puedes decirlo en tu cabeza; no es necesario recitar estos mantras en voz alta. También puedes visualizar el mantra en tu corazón y hacer un tipo de recitación mental del mismo.

El texto continúa:

Al haberte acostumbrado así, entonces no importa lo que haya alboreado como la apariencia de un objeto cognitivo ante tu entramado séxtuple (de conciencia), inspecciona minuciosamente su forma de apariencia. 

El “entramado séxtuple de conciencia” se refiere a la conciencia de los ojos, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo y la conciencia de la mente.

Su manera de existencia alboreará, desnuda y distintivamente. (Este es) el punto esencial para que cualquier cosa que haya alboreado cognitivamente sea como lo que reconoces. En resumen, cualquier objeto que aparezca cognitivamente, como tu propia mente y demás, adquiere certeza acerca de su forma de existencia – no te aferres a que él (existe de la manera en que aparece) y siempre conserva (esa certeza). Cuando sabes (que una cosa existe) así, (ves que) se aplica uniformemente a la naturaleza propia de todos los fenómenos del samsara o el nirvana. 

En otras palabras, no importa lo que aparezca en cualquier tipo de conciencia, imágenes en tus ojos, sonidos en tus oídos, olores en tu nariz o pensamientos en tu mente, cualquier cosa que aparezca, no debes aferrarte a ella de la forma en que aparece, porque todo parece ser verdaderamente existente y encontrable. Pero, de hecho, nada existe de esa manera, porque ninguna de estas apariencias existe en la forma en que aparece. Por lo tanto, no debes aferrarte a que nada existe en la forma en que aparece.

Luego el texto continúa citando a Aryadeva, quien fue el gran discípulo de Nagáryuna y dice:

Aryadeva también ha dado voz a eso al decir: “Cualquier vidente de un fenómeno, es un vidente de todo. Cualquier vacuidad de una cosa es la vacuidad de todo”. 

En otras palabras, es muy difícil obtener la realización de la vacuidad, pero una vez que has entendido cómo una cosa está desprovista de existencia encontrable, entonces todo existe de la misma manera, todo está igualmente desprovisto de existencia encontrable. Así que simplemente aplica tu comprensión hacia todo.

Mientras estás enfocado unipuntualmente en la ausencia total de existencia encontrable, ninguna apariencia relativa de nada aparece frente a ese establecimiento unipuntual. Entonces el texto dice:

Antes de la absorción total y adecuada de la naturaleza real (de todo) de esa manera, solo existe la separación de los extremos mentalmente fabricados con respecto (a todo) del samsara y el nirvana, como la existencia (inherente, localizable), la no existencia (total) y demás.

Es por eso que dice, por ejemplo, en el Sutra del corazón, cuando se habla del nivel más profundo de los fenómenos verdaderos, frente a la absorción total en los fenómenos verdaderos más profundos, la vacuidad, no hay formas y demás, todo el camino hasta la budeidad. Solo existe la naturaleza más profunda de la realidad misma: la vacuidad. Pero solo porque dice que no hay fenómenos que se puedan encontrar de forma última, y dentro de la esfera de este nivel más profundo no encuentras nada, eso no significa que las cosas sean totalmente inexistentes porque, convencionalmente, las cosas funcionan y existen, es solo que no son encontrables de forma última.

Aunque en última instancia no hay fenómenos que se puedan encontrar, sin embargo, tienes fenómenos que existen convencionalmente, los ves. Cuando surges de tu absorción en la vacuidad, ves varias apariencias. Estas apariencias siguen siendo apariencias de existencia verdadera, pero las cosas no existen de esa manera. ¿Cómo existen las cosas? Existen meramente en términos del etiquetado mental, meramente en términos de a qué se refieren varios nombres y conceptos, sobre la base de aquello sobre lo que están etiquetados. De hecho, todo funciona dentro de ese contexto.

¿Cómo funcionan? Funcionan, por ejemplo, como cosas en un sueño o como cosas en una ilusión o cosas en un espectáculo de magia, cuando tienes magos haciendo aparecer imágenes de caballos y elefantes; o como el reflejo de la luna en el agua. De hecho, tienes un reflejo de la luna en el agua, pero la luna no existe en el agua. Simplemente parece existir en el agua, pero no se puede encontrar en el agua. Así, todas las cosas parecen ser encontrables, pero en realidad no lo son. Solo existen en términos de aquello a lo que se refieren los términos y conceptos. Así que deberías tratar de darte cuenta de esto mientras andas y conduces tu vida después de haber surgido de tu absorción.

Por eso el texto continúa:

Sin embargo, después de haber surgido, cuando inspeccionas, (ves que) el surgimiento dependiente del funcionamiento de lo que es existente de forma meramente imputada, simplemente por nombres, innegable y naturalmente todavía alborea cognitivamente, como sueños, espejismos, reflejos de la luna en el agua e ilusiones.

Esto es simplemente continuar con la misma idea, que cuando te levantas ves que todo es un surgimiento dependiente, que las cosas funcionan y que la forma en que funcionan se basa en el etiquetado mental, y que nada existe como encontrable en la forma en que parece existir. Puedes mirar, por ejemplo, los pilares de esta sala. Hay seis pilares y puedes preguntar cuáles son los seis pilares o cuáles son los pilares en general. No se puede encontrar la categoría "pilares" en general en ninguno de los pilares individuales, pero solo puedes decir, sobre la base de estos seis pilares individuales, que puedes etiquetar la idea general de que hay pilares en la habitación. Pero los pilares como cosa general, como categoría, no existen en ninguno de los individuales. Es meramente a lo que se refiere la palabra "pilares" sobre la base de la colección de estos seis elementos y, de esa forma, todas las cosas existen similarmente.

El texto continúa:

(Cuando te das cuenta simultáneamente de que) las apariencias no oscurecen la vacuidad y la vacuidad no hace cesar las apariencias, estás manifestando, en ese momento, la excelente mente que es el camino (que conoce desde el punto de vista único) de la vacuidad y el surgimiento dependiente siendo sinónimos. 

Esto quiere decir que necesitas entender que, cuando las cosas aparecen, aparecen porque están desprovistas de ser inherentemente encontrables. Es solo porque están desprovistas de ser inherentemente encontrables que realmente pueden aparecer, porque si fueran inherentemente encontrables, no podrían aparecer en absoluto. Cuando comprendes que el hecho de que las cosas aparezcan significa que no son inherentemente encontrables, porque la ausencia de existencia inherente encontrable es lo que les permite aparecer, lo has entendido de la manera correcta. Debes comprender que la apariencia, entonces, no niega la vacuidad, sino que, de hecho, la apariencia se sustenta y se explica por el hecho de que las cosas están desprovistas de ser encontrables. Asimismo, cuando dice que las cosas están desprovistas de ser encontrables, esto no niega que aparezcan, de hecho, explica el hecho de por qué aparecen. Así que ambos se apoyan mutuamente y explican cómo funciona cada uno de ellos. En otras palabras, las cosas aparecen porque no son inherentemente encontrables como nada, y las cosas no son inherentemente encontrables porque, de hecho, aparecen.

Cuando entiendes lo que significa decir que la vacuidad es la ausencia de todas las formas imposibles y fantasiosas de existir, cuando hay una ausencia de formas imposibles y fantasiosas de existir, entonces lo que significa es que las cosas realmente pueden aparecer. Es solo que las formas fantasiosas e imposibles de existir no existen, pero las cosas sí aparecen, y el hecho de que aparezcan significa que las cosas no existen de la forma fantasiosa e imposible en la que imaginas que existen, pero, de hecho, en realidad aparecen.

Entonces, cuando habla de la ausencia de formas fantasiosas e imposibles de existir, esto no significa que las cosas no existen en absoluto, solo significa que no existen de esta forma fantasiosa e imposible en la que imaginas que existen, porque si existieran de esa manera fantasiosa e imposible, no podrían aparecer en absoluto. El hecho de que aparezcan demuestra que no existen de esta manera fantasiosa e imposible, pero de hecho existen de la forma en que lo hacen, por lo que debes tratar de comprender cómo se apoyan entre sí. Decir que hay una ausencia de formas fantasiosas e imposibles de existir significa que las cosas sí aparecen en la realidad.

El texto concluye con la dedicatoria que dice:

El orador de estas palabras ha sido el renunciante llamado Losang Chokyi Gyaltsen, quien ha escuchado muchas (enseñanzas). Por su fuerza positiva, que todos los seres errantes se conviertan rápidamente en budas triunfantes a través de este camino de la mente, sin el cual no hay una segunda puerta de entrada a un estado de serenidad. 

“No hay una segunda puerta de entrada” aquí significa que solo hay una puerta de entrada a un estado de serenidad. ¿Cuál es esa puerta de entrada? Es la puerta de entrada de realizar la vacuidad, en otras palabras, darse cuenta de la realidad, que es la ausencia total de todas las formas fantasiosas e imposibles de existir. Aparte de alcanzar esa realización, no hay otra manera en la que puedas obtener un estado de serenidad, donde te hayas liberado de todas las actitudes perturbadoras, el sufrimiento, etc., y tengas la capacidad de ayudar a todos los seres. El autor dedica la fuerza positiva para que todos se iluminen a través de la realización del mahamudra, el gran sello de la realidad, de la vacuidad.

Al haber logrado un precioso renacimiento humano con todas las oportunidades y respiros que tenemos, entonces, con esto como nuestra base de trabajo, debemos esforzarnos por obtener la comprensión de la realidad, para obtener esta comprensión de la vacuidad. Esto es algo que no podrán hacer a menos que acumulen una gran cantidad de potencial positivo o mérito que les permita obtener estos diversos conocimientos y realizaciones. Esto es algo que se demuestra en la historia de vida del gran Tsongkhapa quien, para acumular una gran cantidad de potencial positivo, hizo una práctica intensa de ofrecer tres millones y medio de postraciones y hacer un millón ochocientas mil ofrendas de un plato de mándala, una ofrenda simbólica redonda del universo. Hizo esto último con una piedra redonda, y frotó esta piedra redonda con la parte inferior de su muñeca, un millón ochocientas mil veces, de modo que su muñeca estaba completamente dolorida y la carne desgastada y abierta. Se dedicó de manera tan intensa para acumular la gran reserva de potencial positivo que le permitiría ver la realidad.

Lo mismo es cierto cuando revisamos la vida de personas como el gran traductor Marpa, quien fue a la India a pie, bajo un calor tremendo, y encontró muchas dificultades para poder estudiar con Maitripa. Lo mismo es cierto en la vida de Milarepa, quien trabajó extremadamente duro y atravesó una gran cantidad de dificultades y penurias para obtener una realización de la realidad. Esto es algo que deben tener en cuenta, que no podrán ver la realidad, la vacuidad, sin mucho trabajo duro y dificultades. Requiere construir una gran cantidad de potencial positivo.

Si se están dedicando totalmente a esta práctica espiritual del Dharma y no tienen posesiones materiales, está bien, porque pueden ver el ejemplo de Milarepa, quien practicaba muy intensamente sin tener posesiones. Si no están practicando el Dharma, vean todas las diversas posesiones que pueden acumular en la vida. De hecho, no tienen ninguna esencia duradera. Si tienen muchas posesiones, se darán cuenta de que les causarán muchos problemas y preocupaciones y causarán muchas molestias. Sin embargo, si descubren que están practicando el Dharma, práctica intensiva, y tienen posesiones materiales y riquezas como resultado de los potenciales positivos que han acumulado en el pasado, esto no es algo malo. Esto está bien y pueden continuar con eso, aprovechándolo.

Lo principal que necesitan tener, independientemente de su situación económica, es un sentimiento de satisfacción. Debes sentirte satisfecho con lo que tienes porque no importa cuánto tengas, si no estás satisfecho con eso, no eres feliz. Además, es importante ser una persona feliz y estar en armonía con todo lo que te rodea. Si eres una persona feliz y siempre emites ese tipo de sentimiento, descubrirás que las personas que te rodean, e incluso tus mascotas, también serán felices. Pero si siempre está perdiendo los estribos, descubrirás que incluso tus mascotas se pondrán muy nerviosas, inquietas y molestas debido al tipo de persona que eres.

Cuando nos vemos a todos aquí, por nuestras acciones en el pasado, todos hemos construido una relación kármica que nos permite reunirnos aquí y estudiar y aprender juntos sobre estas cosas. También estamos, a través de nuestras acciones ahora, construyendo los potenciales para experimentar reuniones como esta en el futuro y, por lo tanto, es muy importante como grupo que todos estemos en armonía unos con otros. Todos ustedes en este centro tienen planes para construir un templo aquí. Esto es algo extremadamente importante y algo extremadamente positivo en lo que participar, porque construyen un potencial equivalente a hacer una ofrenda de oro igual al número de átomos en el lugar que construyes. Se describe en ese tipo de términos y, por lo tanto, construir un centro y un templo como ese aquí es un acto muy positivo, es muy bueno.

Sus maestros y los directores de este centro, Lama Zopa Rinpoche y también el erudito Lama Thubten Yeshe, son seres muy dedicados, bodisatvas muy dedicados, que están trabajando para que lugares como este estén disponibles para el beneficio de los demás. Cuando vienen aquí, es muy beneficioso para ustedes orar con ellos y tener una fe respetuosa en ellos. Muy pronto recibirán la visita de Gueshe Ngawang Dhargyey, un gran maestro que ha trabajado muchos años para enseñar a los occidentales. Es algo muy excelente que él venga aquí y, de la misma manera, deben hacer plegarias con él y mostrarle respeto. Si hay algo que quisieran comunicarme después de que me haya ido de aquí, no duden en escribirme siempre y decirme lo que necesiten.

Diré muchas oraciones en su nombre para que les vaya bien a todos, que todos se mantengan con buena salud y que todo siga aquí con gran progreso y les agradezco mucho. Si tienen alguna pregunta, pueden preguntar. Ahora les daré la transmisión oral de OM MANI PADME HUM.

También quiero agradecer a las personas que nos trajeron aquí cuando vinimos. Fue un viaje muy largo y agotador para ellos y les agradezco mucho. Hay un dicho en tibetano que dice que, de cien nutrias, encontrarás una que tenga un trozo de turquesa que guarde como un tesoro en su cabeza, y, de cien serpientes venenosas, encontrarás una que tiene una perla en su cabeza, y, de cien marmotas, encontrarás una que es un meditador, y de todos ustedes aquí, tienen un monje. Así que el hecho de que tengan uno de ellos aquí con ustedes es muy bueno para todos ustedes.

Lee y escucha el texto original "Texto raíz para Mahamudra" del Cuarto Panchen Lama.