Введение
В Китае многие ханьцы всех возрастов интересуются буддизмом, однако, как и в Тибете, основная проблема здесь в отсутствии учителей. Многие молодые люди получают монашеское посвящение, хотя уровень их образованности низок. Большая часть молодёжи, отучившись в колледже, предпочитает работать и зарабатывать деньги, а в монастырь уходят из бедных и необразованных семей, преимущественно из сельской местности. Осталось совсем немного компетентных пожилых монахов и монахинь, выживших после гонений коммунистов. Они могут преподавать, но квалифицированных преподавателей в среднем возрасте почти нет. Так же как и в тибетских и монгольских регионах, во многих крупных городах и местах паломничества Внутреннего Китая есть государственные буддийские колледжи, с двух-, трёх- и четырёхгодичными обучающими программами, где обязательной частью учебной программы является политическое образование. Однако из новообращённых ханьских монахов мало кто посещает эти занятия.
В целом уровень буддийского образования в китайских монастырях ниже, чем в тибетских. Как и в Тибете, сейчас люди в основном сосредоточены на восстановлении буддизма на материальном уровне: они отстраивают храмы, пагоды, статуи и так далее. Для этого нужно собрать деньги и всё построить, потратив время и силы. В некоторых случаях китайское правительство помогает финансировать восстановление зданий. В результате многие буддийские храмы сейчас работают как музеи или туристические достопримечательности, а монахи в этих местах работают билетёрами и смотрителями комнат в храмах, как в Лхасе. Это обеспечивает видимость «религиозной свободы» – образа, который стремится создать пекинское правительство. Тем не менее большинство строительных работ финансируется местными жителями, иногда участие принимают иностранные благотворители и часто благотворителями являются сами монахи.
Возрождение китайской традиции поклонения предкам
Некоторые традиционные практики поклонения предкам, которые люди выполняли в храмах до коммунистических гонений, сейчас возрождаются. Как и в китайских зарубежных сообществах Восточной и Юго-Восточной Азии, люди сжигают в храмах нарисованные банкноты, бумажные «золотые слитки», бумажные домики и так далее, чтобы отправить эти блага своим почившим родственникам. По финансовым соображениям, а также по запросам общественности многие храмы проводят молебны за усопших. Иногда можно увидеть, как девушки в мини-юбках приходят в храмы со своими молодыми людьми, чтобы поднести благовония и зажечь свечи. Однако, вероятно, они это делают просто потому, что так делали их родители и их предки: это просто часть культуры. Многие даже не понимают, кому они делают подношения и зачем. Без сомнений, то же происходит и среди тибетцев, и среди внутренних монголов, однако, предположительно, уровень их понимания выше, чем у большинства ханьцев.
Возрождение китайского буддизма и даосизма
Тем не менее в разных частях Внутреннего Китая есть несколько действующих китайских монастырей, в которых обучаются и проводят практики. В основном они выполняют практики, смешивая традицию чань-буддизма и традицию чистых земель. Это объединение двух традиций было основной формой китайского буддизма со времён гонений в 9 веке, которые происходили одновременно с гонениями при царе Лангдарме в Тибете. Например, в храме Фаюань (Фаюань сы, 法源寺) единственном действующем китайском буддийском храме в Пекине, открытом для прихожан, группа из примерно 100 китайцев из города Тяньцзинь получила прибежище и наставления во время официальной церемонии.
Также наблюдается возрождение даосизма, хотя китайцы знают о нём меньше, чем о буддизме. В Храме Белых Облаков (кит. Байюнь гуань, 白云观), главном даосском храме в Пекине, более 100 посвящённых даосских священников и последователей изучают и практикуют ритуалы, очень похожие на те, которые практикуют в китайских буддийских храмах. В этом даосском храме было несколько прихожан, а в главном конфуцианском храме Пекина было безлюдно.
Интерес китайцев к тибетскому буддизму
Многие более образованные ханьцы, особенно в Пекине, Шанхае, Чэнду и некоторых других крупных городах, также проявляют интерес к тибетскому буддизму. Люди, проживающие в сельской местности, если и интересуются буддизмом, то китайской традицией. Все думают, что Тибет – это часть Китая, а потому полагают, что тибетский буддизм – это просто форма китайского буддизма, и относятся к нему с открытостью.
Ханьцы изучают и практикуют тибетский буддизм уже многие столетия. С середины 13 века при императорском дворе в Пекине, а с 17 века и на Утайшани (五台山, тиб. Ri bo rtse lnga) было много тибетских монастырей и храмов. Однако неизвестно, учились ли при этих монастырях ханьцы, не вхожие в императорский двор. Тем не менее со второй половины 13 и до середины 14 века, в период правления монгольской династии Юань, тибетские монахи приходили в район Сиань провинции Шэньси и преподавали в китайских монастырях, что были неподалёку от бывшей столицы Китая. Даже сейчас некоторые места в этой местности называются по-тибетски. Это тибетское влияние продолжилось в Сиане во время правления династии Мин, с середины 14 до середины 17 века. В раннем периоде Мин рядом со столицей Нанкин был китайский монастырь, в котором преподавали тибетские монахи.
Есть данные, что на священной горе Амитабхи Эмэйшань (峨眉山, тиб. Ri-bo glang-chen), что недалеко от Чэнду, был маленький тибетский монастырь, а тибетские монахи жили на священной горе Авалокитешвары Путошань (普陀山, тиб. Ri-bo po-ta-la) на острове неподалёку от города Нинбо, что южнее Шанхая, однако это не подтверждено. Нет никаких свидетельств, что тибетцы жили на четвёртой священной буддийской горе Китая Цзюхуашань (九华山) – священной горе Кшитигарбхи, которая расположена недалеко от городского округа Аньцин в провинции Аньхой.
Практики управления энергией и цигун
Цигун (气功), что значит «управление энергией», – это общий китайский термин для любой медитативной практики, связанной с энергиями. Эти практики существуют в пяти формах: буддийской, даосской, конфуцианской, медицинской и в виде боевых искусств. Буддийская форма практики включает тантру, чань (禅, яп. дзен), традицию чистых земель (净土) и тяньтай (天台). Тантрические системы включают в себя не только хань ми (汉密, китайская тантра), но также три чисто тибетские формы тантры, переданные ханьцами. К ним относятся цзан ми (藏密, тибетская тантра), ляньхуа ми (莲花密, «лотосовая тантра», в которой делается упор на практику туммо) и сянь ми (显密, «озаряющая тантра», упор делается на ваджрное дыхание). Также существует чань ми (禅密, дзенская тантра), представляющая собой смесь тибетских и китайских буддийских практик; линия преемственности этой традиции включает таких учителей, как Бодхидхарма, Шубхакарасимха, Падмасамбхава, Пагба-лама и Цонкапа. Вдобавок ко множеству китайских практик, где нужно физически двигаться, чтобы сделать энергии податливыми, и чаньским медитациям на пустотность, в чань ми есть практика иллюзорного тела в форме двурукой женской ипостаси Авалокитешвары. Этот аспект тантры пришёл в данную систему в результате контакта китайцев с гелугпинскими учителями в начале 19 века. Некоторые современные ханьцы, практикующие цигун, интересуются тибетским буддизмом, потому что им хочется узнать о более глубоких философских и медитативных основах, на которых основаны их телесные практики.
Смешивание китайского и тибетского буддизма
В начале 20 века Кангсар Ринпоче посетил Чэнду в Сычуани и передал посвящение Ямантаки группе ханьцев. Монах Нэнхай Шанши (能海上师) стал его главным китайским учеником и поехал учиться в Дрепунг. Вернувшись в Чэнду, он основал буддийскую традицию, совмещающую в себе китайскую традицию чистых земель, традицию чань и гелугпинскую тантру. Эту форму буддизма практикуют в монастырях Чжаоцзюэ сы (昭觉寺, сангха состоит из 200 монахов) и Шусян сы (殊相寺) в Чэнду, а также в Баогуан сы (宝光寺) в близлежащем Синьду. Они начитывают садхану Ямантаки на китайском и немного изучают тибетский. Главный ученик Нэнхая Шанши, 92-летний Циндин Шанши (清定上师) – нынешний мастер этой традиции в упомянутых монастырях. На данный момент этой традиции в Чэнду следует 300 китайских мирян. Около 100 000 китайских прихожан каждый год приходят в Чжаоцзюэ сы, чтобы выразить почтение.
Монастыри Лохоу сы (罗喉寺) и Танту сы на священной горе Утайшань в Шаньси также следуют буддийской традиции, совмещающей китайскую традицию чистых земель и гелугпинскую тантру. Неизвестно, кто и когда заложил основы этой традиции.
Также в начале 20 века китайский буддийский мастер Тайсюй (太虚) отправил своего ученика Фацзуня (法尊, на тибетском известен как Лосанг Чопел) в Тибет. Он хотел обогатить китайский буддизм наставлениями и практиками из других традиций. Фацзунь перевёл на китайский множество текстов, включая «Ламрим ченмо» (Lam-rim chen-mo) и «Ламрим чунгва» (Lam-rim chung-ba), а также «Нгагрим ченмо» (sNgags-rim chen-mo) и «Намдрел цава» (rNam-’grel rtsa-ba). Традиция, которая возникла благодаря Фацзуню, пытается создать единое целое из китайского буддизма и тибетского буддизма традиции гелуг. В этой традиции начинают с практик чистых земель и практик чань, а затем переходят к традиции ламрима Цонкапы и тантре. Учениками Фацзуня были Ян Дэнэн и его жена Ху Цзиоу, два вице-председателя и основные учителя Пекинского буддийского общества мирян (Бэйцзин фоцзяо цзюйшилинь, 北京佛教居士林, dGe-bsnyen tshogs-pa). Ян Дэнэн и его жена Ху Цзиоу также считают себя учениками Триджанга Ринпоче с 1954 года, когда тот приезжал в Пекин.
Тибетская буддийская деятельность в главных городах Китая
В 1920-х Шестой Панчен-лама (по китайскому подсчёту – Девятый) приехал в Пекин с Нгагченом Дорджечангом. Они учили многих китайских учеников и открыли храм Санг-Нгаг Гонпа (gSang-sngags dGon-pa) для проживающих в этой местности тибетцев и монголов. Их китайские ученики основали в этом храме Пекинское буддийское общество мирян. В настоящее время в обществе от 300 до 400 членов, с 1992 у Общества есть своё здание. Прежде Общество работало в храме Гуанцзи сы (广济寺), который находится неподалёку. Сейчас на территории этого храма располагается Китайская буддийская ассоциация (Чжунго фоцзе сехуэй, 中国佛教协会) – официальный коммунистический орган.
Шестой Панчен-лама также учредил храм Цзиньгандао (金刚道, «Храм ваджраяны») в Шанхае в 1920-х годах. Его китайские ученики основали здесь Шанхайское буддийское общество мирян (Шанхай фоцзяо цзюйшилинь, 上海佛教居士林) как отдельную организацию. Своим основным учителем они считают Циндина Шанши, мастера из монастырей Чэнду, где совмещают практики чистых земель и тантру традиции гелуг. В настоящее время в обществе около 300 членов. Один пожилой мирянин, Ни Вэйцюань, который учился в Кхаме, дважды в месяц проводит практику «Ламы чопы» (bLa-ma mchod-pa), на которой участники читают текст в китайском переводе. В монастыре в городе Саньмэнь, что в провинции Чжэцзян на юге от Шанхая, между городом Нинбо и горой Тяньтай, до сих пор сочетают практики чистых земель и практики гелуг, что, без сомнения, является продолжением традиции, основанной в 1920-х годах. В Чжэнчжоу, Ханчжоу, Тяньцзине, Чэнду и Гуанчжоу есть Буддийские общества мирян, но они следуют китайским, а не тибетским формам буддизма.
Официальные китайские тибетские буддийские организации
В 1924 году китайское правительство открыло Школу тибетологии в Пекине, а в 1931 году за пределами города Чунцин открылся Сино-тибетский институт (Хань цзан цзяоли юань, 汉藏教理院). По официальным источникам эти организации были открыты, чтобы подготовить китайских студентов для дальнейшего обучения в главных тибетских монастырях в Лхасе. Хотя небольшая группа китайцев действительно отправилась в монастыри Лхасы и некоторые из них стали довольно образованными, ожидалось, что выпускники школы будут на службе у китайского националистского правительства в Тибете, помогая присоединить эти территории к Китаю.
В 1935 году китайцы учредили Общество бодхи (Цзюэшэ, 觉社) в Шанхае, президентом которого стал Шестой Панчен-лама. Он и другие тибетские ламы, благосклонно относившиеся к обучению китайцев, а также некоторые обученные в Лхасе китайские монахи читали в Обществе лекции. Шестой Панчен-лама передал посвящение Калачакры в Пекине и в Агуй мяо (阿贵庙) в Кэчжо Чжунци, что недалеко от провинции Баокан на «Северо-Востоке» – в одном из регионов Внутренней Монголии. Там было много ханьских учеников.
Во времена упадка в 1940-х годах тибетские ламы традиции ньингма, как считается, передавали настоящее третье посвящение в буквальной манере. Они прославились наличием сверхспособностей, поэтому их приглашали в Пекин, Нанкин, Шанхай и Гуаньчжоу давать наставления заинтересованным китайцам. Мастер Дхармы Минчи, старший китайский монах в пекинском монастыре Гуанцзи сы, например, занимается практиками Гуру Ринпоче и преподаёт их. Также он был учеником предыдущего Седьмого Панчен-ламы. Многие дети китайских учеников этих ньингмапинских лам следом за родителями увлекаются традицией ньингма и ищут ньингмапинских тантрических мастеров, чтобы у них учиться.
В 1954 году во время своего визита в Пекин Его Святейшество Далай-лама, его учителя и другие великие ламы читали лекции и давали наставления китайцам. Именно после этих учений многие люди начали интересоваться тибетским буддизмом.
Ситуация в наши дни
После освобождения из китайской тюрьмы Седьмой Панчен-лама учил многих китайцев по всей стране. В 1987 году он основал в Пекине Государственный буддийский колледж для тибетских монахов и тулку. Там в 1989 году он передал посвящение 13 божеств Ямантаки. На посвящение пришло около 400 человек – монголы, тибетцы, а также китайцы из Пекинского буддийского общества мирян. В 1993 году Чешо Ринпоче (Che-shos Rin-po-che) из монастыря Кумбум передал это же посвящение в монастыре Гуанхуа сы (广化寺) в Пекине 300 людям. В основном пришли китайцы, многие из них были студентами Пекинского института традиционной медицины (Бэйцзин чжуни сюэюань, 北京中医学院). Около 100 студентов этого института интересуются буддизмом сейчас, и 20 человек – серьёзные практикующие.
Наряду с монастырём Кумбум многие ханьцы всех возрастов постоянно посещают Юнхэхун (雍和宫), монастырь внутренних монголов в Пекине, и сидят там во время пудж рядом с монахами. Многие приходят поднести благовония. Они много спрашивают монахов о Дхарме. Тем не менее, насмотревшись фильмов о боевом искусстве кунг-фу, большинство китайцев интересуется Дхармой только для того, чтобы с помощью буддизма обрести некие особые способности. Эффектные тантрические церемонии тибетского буддизма привлекают их внимание, так как в китайских буддийских храмах нет такой ритуальности и выразительности, нет таких красок. Однако у китайцев не хватает духовных учителей, поэтому они беспокоятся только о внешних аспектах и думают, например, какого размера и цвета нужно купить статую будды, куда её поставить, чтобы обрести особые способности и добиться успеха в бизнесе и в жизни.
Некоторые интересующиеся тибетским буддизмом китайцы, проживающие в Пекине, маньчжурского происхождения. Около 30 маньчжуров в Чэндэ исповедуют буддизм. Пекин и Чэндэ – это единственные места в Китае, где стоят маньчжурские монастыри.
В монастыре Чжаоцзюэ сы (昭觉寺) в Чэнду, Сычуань, 200 из 300 ханьских монахов практикуют смесь из традиции чистых земель, чань-буддизма и гелугпинской тантры. Они носят различные китайские монашеские одеяния, а некоторые ещё сверху надевают тибетскую накидку. Их храм построен в стиле, сочетающем китайские и тибетские аспекты, также там присутствуют статуи из обеих традиций. Хотя однажды Панчен-лама давал здесь посвящение, здесь нет изображений ни Панчен-ламы, ни Его Святейшества Далай-ламы. На территории этого монастыря стоит храм традиции чистых земель. Там часто собирается около 100 монахов, монахинь и мирян. Внутри храма они вместе ходят по кругу и напевают «намо Амитофо».
В Вэньшу Юань (文殊院, «Дом Манджушри»), главном монастыре в Чэнду, время от времени появляются большие группы ханьцев всех возрастов. Они приходят, чтобы поднести благовония и помолиться. Это один из самых посещаемых буддийских храмов в Китае.