Природа будды: обзор

Это развивающиеся факторы – это первая группа. Это те факторы, которые превращаются в неизменные изменяющиеся тела будды, которые превращаются в изменяющиеся тела будды. И под словом «тело» здесь имеется в виду особый термин, и дословный перевод «тело», может быть, немного странный. И я не знаю, как в русском языке, но в английском есть слово «корпус», или мы можем на русском сказать, возможно, «собрание»: говорят «собрание литературы», или «собрание знаний», или «корпус знаний», то есть некая совокупность, которая образует некое собрание. То есть это сеть или система различных изменяющихся факторов, которые могут быть то такими, то другими; они изменяются. Хотя они продолжаются вечно.

И есть два таких собрания, или системы, или сети, а именно собрание, или тело, физических форм. Это рупакайя на санскрите, то есть тело форм. Которая, в свою очередь, подразделятся на две группы, одна – это самбхогакайя. И слово «самбхога» довольно сложное, у него много значений, точно так же как и у перевода этого слова с санскрита. И одно из значений – это «наслаждаться», поэтому многие переводят этот термин как «тело наслаждения». И в принципе, также можно этот термин перевести как «поедание» – процесс, когда мы едим, приём пищи, но, тем не менее, никто не переводит это как «тело приёма пищи» или «тело трапезы». Другое значение этого термина – это «использовать что-либо». И в данном случае имеется в виду именно это значение, то есть это собрание тел, или собрание форм, которые в полной степени используют учение махаяны. И самбхогакайя – это те тела, или те тонкие формы, которые в чистых мирах учат арья бодхисаттв, причём они учат их всем учениям махаяны, всему диапазону, или всему набору, этих учений, и учат непрерывно, вечно. И они проявляются в полной форме будды, то есть со всем набором физических знаков и признаков.

А нирманакайя – это проявления самбхогакайи, которые могут учить обычных людей, в обычных ситуациях, а не только арья бодхисаттв. То есть среди тех же самых развивающихся факторов есть три подгруппы. Это самбхогакайя и нирманакайя, и третья подгруппа здесь – это дхармакайя глубокого осознавания. И дхармакайя – это тело, которое объемлет всё, здесь слово «дхарма» относится ко всем явлениям. И под дхармакайей имеется в виду всеведение будды, то есть всеведущий ум будды, который объемлет все явления. И также мы можем сказать о ней, о дхармакайе, как о сознании, или уме, будды, которое обладает равной любовью ко всем существам и также в равной степени объемлет все явления, всех существ. И также здесь присутствует осознавание двух истин относительно всех явлений, одновременное осознавание этих двух истин.

И это также относится к изменчивым факторам, поскольку, несмотря на то что будда осознаёт все явления одновременно, тем не менее, в какой-то определённый момент времени он взаимодействует, помогает тем или иным существам. Это довольно тонкий момент для понимания. Вот что касается развивающихся тел – я буду использовать слово «тело», поскольку оно проще.

Далее, из этих трёх видов факторов природы будды, второй – это неизменный. Сначала у нас были развивающиеся факторы, и теперь – неизменные, то есть те, которые остаются одинаковыми на протяжении времени. И здесь имеется в виду пустотность потока нашего ума. И это то, что позволяет нам достичь неизменного тела будды. Это неизменное тело будды на санскрите называется «свабхавакайя». Это можно перевести как «тело (или корпус, или собрание) сущностной природы». Это тоже подразделение дхармакайи, и поэтому это тело также объемлет все явления. Это пустотность всеведущего ума будды, которая распространяется на всё, или охватывает всё.

И обратите внимание, что это объяснение – это объяснение традиции гелуг, и в других школах будут несколько отличные объяснения, в частности, будет отличаться объяснение дхармакайи, но я не буду вдаваться в подробности. С точки зрения тантры, когда говорят о самбхогакайе, имеют в виду речь будды, считая её тонким телом будды. Калачакра объясняет это с точки зрения одновременно и тонких тел, и речи. Мы не будем вдаваться в подробности, но важно знать, что есть разные объяснения, для того чтобы, когда мы поймём, что объяснения отличаются, чтобы это нас не удивляло. Потому что буддизм наполнен разными объяснениями практически всех тем, что на самом деле довольно полезно, потому что тогда мы можем посмотреть на этот материал с разных точек зрения и каждая точка зрения будет приносить нам новые прозрения.

Итак, у нас, таким образом, есть вот эти изменяющиеся, или развивающиеся, черты, или аспекты, или факторы. С другой стороны, есть неизменные, а именно пустотность нашего потока ума, которая в конечном счёте приведёт нас к пустотному потоку ума будды. И опять же, пустотность – это отсутствие невозможных способов существования. Поскольку наш поток ума не существует невозможными способами, это позволяет ему в конечном счёте стать потоком ума будды, который точно так же лишён этих невозможных способов существования.

Таким образом, есть развивающиеся и неизменные факторы природы будды, и также третья группа факторов – это те аспекты в потоке нашего ума, благодаря которым те факторы, которые соответствующим образом обозначаются которые обозначаются на основе этого потока ума, как бы присутствуют в нём, могут быть стимулированы к развитию. То есть это способность факторов к тому, чтобы их можно было стимулировать к росту благодаря вдохновению. Вдохновение – это то, что обычно переводят как «благословение», но я считаю, что это довольно неточный, сбивающий с толку вариант перевода. На санскрите это слово подразумевает воодушевление или духовный подъём. Тибетский термин подразумевает прояснение, увеличение ясности. И, возможно, слово «вдохновение» охватывает эти смыслы. То есть будда и просветлённые учителя могут вдохновлять нас, они обладают качеством вдохновлять нас к росту, вызывать у нас воодушевление, или подъём, благодаря чему наши факторы природы будды могут быть стимулированы к росту. Вот это качество как раз относится к этой третьей категории. И вот почему во всех аспектах буддизма, но особенно в тибетской и индийской формах махаяны, подчёркивается важность духовного учителя. И поэтому имеет значение вот этот ритуал посвящения, когда как раз и происходит вот этот духовный подъём, или вдохновение, когда эти факторы активируются, задействуются, или стимулируются к росту.

Далее, если мы подробнее посмотрим развивающиеся факторы, обычно среди главных, которые обычно объясняют, рассматривают так называемые две сети, или две системы: систему положительной силы и систему глубокого осознавания. Это слово «система», или «сеть», обычно переводят как «собрание» и говорят о двух собраниях или двух накоплениях. Но это не просто некое накопление или коллекция, подобная коллекции марок: это система, факторы которой взаимодействуют друг с другом. Вот почему я называю её «сеть» или «система». В то время как «положительная сила» – это термин, который обычно переводят как «заслуга», но заслуга – это очень расплывчатый термин, который очень сложно понять, что имеется в виду. Систему глубокого осознавания, вторую систему, обычно называют накоплением или собранием мудрости, но мудрость – это тоже довольно расплывчатое слово.

Далее, это может быть довольно удивительно – удивительно узнать, что среди наших факторов природы будды, которые есть у каждого из нас, есть и эти две системы. Мы можем сказать: «Ну, я за свою жизнь ничего особо конструктивного, ничего особо хорошего не сделал. Поэтому как я могу знать, что у меня есть эта система положительной силы?» Если посмотреть на этого таракана на полу, то какая положительная сила, или заслуга, может быть у него? Хороший вопрос, не правда ли? Но мы можем быть уверены, что у нас, у людей, есть эта система положительной силы, потому что иначе бы мы не родились бы людьми и тем более у нас не было бы драгоценного человеческого рождения. Это как раз говорит о том, что у нас есть эта система положительной силы, или заслуги. Что насчёт нашего друга таракана на полу? С точки зрения буддизма, с точки зрения бесконечных и безначальных жизней можно сказать, что этот таракан рождался в разных формах, в том числе он был и человеком, он был нашей мамой. Но для большинства из нас, наверно, это не слишком убедительно. Но то, что этот таракан всё ещё жив, и он ползёт по полу, и на него всё ещё никто не наступил и не потравил его каким-нибудь средством против насекомых, доказывает, что пока у него ещё есть возможность оставаться в живых, то есть опять же это положительная сила. И я надеюсь, что вы сможете признать, что, действительно, такой анализ, исследование на основе логики, позволяет нам достичь определённой убеждённости в буддийских философских принципах, как, например, в случае с положительной силой, с системой положительной силы.

Далее, что касается второй системы, глубокого осознавания, чтобы убедиться в её существовании, мы можем посмотреть на то, как она делится на два пять подразделения, а именно на разделение её на пять видов глубокого осознавания, которые также иногда называются пятью мудростями, но опять же это довольно неясный термин – пять мудростей. И не вдаваясь в подробности по поводу этих пяти, один из них – это зеркалоподобное глубокое осознавание, которое позволяет нам воспринимать информацию, второе – уравнивающее осознавание, благодаря которому мы можем сравнивать, сопоставлять разные явления. Я не буду рассматривать все пять, поскольку у нас нет на это времени. Но вы можете прочитать о них на моём сайте. Но этот таракан способен воспринимать информацию. Он может сравнивать, сопоставлять разные вещи, например, он может «сказать», что этот предмет и этот предмет относятся к категории пищи. У него есть осуществляющее глубокое осознавание, благодаря которому он знает, что можно делать с тем или иным объектом: например, он может съесть эту пищу. И у нас у всех есть эта система глубокого осознавания как фактор нашей природы будды.

Далее, положительная сила, система положительной силы возникает благодаря созидательному поведению, если говорить в целом. Глубокое осознавание, если рассмотреть его с технической точки зрения, возникает из понимания шестнадцати аспектов четырёх благородных истин, а точнее из понимания пустотности. И я как раз сейчас объясню, что здесь имеется в виду под словом «понимание» – это также термин здесь. Под пониманием здесь имеется в виду правильное и однозначное, или решительное, познание чего-либо. И хотя здесь используется тот же самый термин «понимать», как и в тибетском, то же самое слово, но в этом контексте оно используется в особом значении. И это другой способ рассмотреть систему глубокого осознавания, помимо её рассмотрения как пяти видов глубокого осознавания.

Итак, опять же эти развивающиеся факторы природы будды, эти две системы – это то, что в конечном счёте может стать изменяющимися телами будды. Положительная сила – это причина обретения рупакайи, тел формы, то есть самбхогакайи и нирманакайи – я сейчас объясню, что означает термин «причина обретения». Система глубокого осознавания – это так называемое одновременно действующее условие для достижения тел формы, рупакайи. А для обретения дхармакайи глубокого осознавания всё наоборот: система глубокого осознавания – это причина обретения, а система положительной силы – это одновременно действующее условие. Итак, мы рассмотрели определения, технические определения того, что под этими терминами имеется в виду.

Причина обретения – это то, из чего получается результат, поэтому её называют причиной получения или причиной обретения. Это разновидность натального источника, из которого получается определённый результат в качестве её собственной продолжительности, её собственного континуума, так что эта причина, как только результат появляется, сама полностью прекращает своё существование. Простой пример – это семя и росток. Семя – это натальный источник, или то, из чего происходит росток. Росток получается как продолжение этого семени. И как только росток полностью появился, семя прекращает своё существование. То есть из семени мы получаем росток, вот почему это называется причиной получения, или причиной обретения, – дословно.

И одновременно действующее условие существует до, непосредственно до возникновения какого-либо явления. Благодаря этому условию это явление появляется, оно помогает этому явлению появиться или случиться. То есть это условие действует одновременно с причиной обретения. Но само это условие не превращается в результат.

То есть система положительной силы превращается в тело формы будды. И когда это превращение, или преобразование, заканчивается, то она прекращает существовать, то есть у будды нет этой системы положительной силы, у него есть тело форм. И для того чтобы система положительной силы смогла превратиться в тело формы будды, необходима также и система глубокого осознавания как условие.

И давайте подумаем об этом, что это означает. То есть для того, чтобы достичь этого результата, нам необходимо накапливать множество положительной силы, то есть совершать множество созидательных действий. Сначала мы делаем это не будучи буддой, и потом уже у будды это всё превращается в тело форм будды. В этот момент у нас уже больше нет этой системы положительной силы, которая подразумевает, что мы ещё непросветлённые, то есть, как только мы достигаем просветления, эта система положительной силы прекращает своё существование. Но просто помогать другим, создавая всё больше и больше положительной силы, – одного этого недостаточно. Если у нас не будет глубокого осознавания при этом, то мы будем просто всё больше и больше помогать другим, развивать эту способность. Но мы не сможем достичь состояния будды, потому что у нас по-прежнему останется, если у нас не будет глубокого осознавания и правильного понимания пустотности, у нас по-прежнему останется цепляние за подлинное существование тех, кому мы помогаем, и нас самих как того, кто помогает.

И, наоборот, система глубокого осознавания, то есть понимание четырёх благородных истин и пустотности, всё это приведёт нас к дхармакайе глубокого осознавания будды, то есть к всеведущему уму будды. И эта система глубокого осознавания ограничена: она не обладает всеведением, и поэтому, как только мы достигнем всеведения, она перестанет существовать. Но этому также должна сопутствовать система положительной силы, потому что в обратном случае это понимание просто останется на уровне интеллектуального понимания.

И в этом смысле единственное отличие между сутрой и тантрой – это то, каким образом мы накапливаем положительную силу. Когда мы представляем себя в виде формы будды, в виде образа божества, и благодаря этому мы достигаем в конечном счёте тел будды. Что же касается глубокого осознавания, то нет разницы между сутрой и тантрой в понимании пустотности. И когда мы занимаемся этой йогой божества, то есть визуализируем себя в образе будды, мы делаем это на основе накопления определённого количества положительной силы. То есть мы не просто сидим и представляем себя буддой, при этом не помогая другим и даже причиняя им вред, – речь, конечно, идёт не об этом. И это что касается развивающихся факторов.

Далее, неизменный фактор, а именно пустотность нашего потока ума, которая позволяет превратить его во всеведущий ум будды, – эта пустотность неизменна, то есть она такая же и до просветления, и она такая же после просветления. И благодаря этой пустотности нашего потока ума, он может быть преобразован во всеведущий ум будды, и уже тогда, когда мы достигнем просветления, по-прежнему наш поток ума будет пустотен, то есть он будет лишён невозможных способов существования. И это описание гелуг. И этот неизменный фактор природы будды, именно благодаря нему и возможно достичь тела сущностной природы будды Неизменный фактор природы будды, то есть пустотность, приводит к телу сущностной природы будды – пустотности ума будды. И это не два разных фактора, а фактически один и тот же фактор. Потому что пустотность нашего потока ума не затрагивают различные преходящие факторы в этом потоке ума, которые могут быть обозначены на основе этого потока ума. И как я уже упоминал, в других школах помимо гелуг есть и другие объяснения сущностной природы будды, но если мы постараемся рассмотреть их, то это, возможно, будет немного запутанно, поэтому мы не будем вдаваться в подробности.

Давайте потратим несколько минут на то, чтобы усвоить то, что мы уже охватили, то, что мы изучили. Мы рассмотрели факторы природы будды, благодаря которым каждое существо, включая даже таракана, то существо, которое накопило такую карму, чтобы в этой жизни родиться тараканом, – как благодаря этим факторам это существо может достичь состояния будды. Поскольку с точки зрения перерождений невозможно всё время перерождаться только тараканом и точно так же невозможно всё время рождаться человеком – если, конечно, мы не сделаем что-то, для того чтобы всё время рождаться человеком.

И благодаря чему возможно достижение нами или этим тараканом просветления? Нельзя сказать, что в нашем потоке ума нет никакой основы для этого достижения. Нельзя сказать, что это просветление возникает из ничего. Нельзя сказать, что это просветление уже присутствует в потоке нашего ума и дожидается того момента, когда мы его распознаем, чтобы проявиться. Скорее мы говорим о том, что есть множество разных факторов, которые присутствуют в потоке нашего ума. Некоторые из них превращаются в тела будды, некоторые просто создают основу, возможность этим телам возникнуть. И благодаря вдохновению духовного учителя эти факторы могут быть стимулированы к развитию. И нам нужно также не только вдохновение, но и многие другие причины, то есть нам нужно фактически развивать эти факторы. И среди этих факторов, развивающиеся – это две системы положительной силы и глубокого осознавания. И давайте какое-то время усвоим этот материал, постараемся поразмышлять о нём, чтобы обрести вот это правильное, уверенное понимание.

То, что у всех у нас есть система положительной силы, доказывается благодаря тому, что мы люди. Так как у нас есть физическое тело человека, то благодаря этому мы можем достичь физического тела будды. Таким образом, развивая эту систему положительной силы, мы приближаемся к этой цели, но только в том случае, если этому сопутствует глубокое осознавание, то есть понимание пустотности – реальности того, что мы делаем, кто мы, которые это делают, и так далее. И система глубокого осознавания также есть у всех нас, поскольку мы можем воспринимать информацию; мы можем её распределять по шаблонам, или категориям, или паттернам; мы можем взаимодействовать с другими вещами; мы знаем, чем они являются. И что относится именно к нам, к людям: благодаря способности к распознаванию мы можем знать, что полезно и что вредно в долгосрочной перспективе. И можем усиливать её так, что она станет всеведущим умом будды. Каким образом? Сосредотачиваясь и медитируя на четыре благородные истины и на пустотности четырёх благородных истин. Соответственно, четыре благородные истины:

• истинные страдания;
• их истинные причины (эти истинные причины это – неосознавание, незнание пустотности, того как существуют явления);
• истинное прекращение, то есть возможности остановить эти страдания и их причины, так что они никогда больше не возникнут;
• и истинные пути ума, то есть понимания, благодаря которым мы можем правильно понять реальность и избавиться от первой и второй благородных истин, то есть истинных страданий и их истинных причин.

И если мы стремимся к вот этому пониманию, медитируя на четырёх благородных истинах, мы развиваем это правильное и уверенное понимание, мы знаем, что это за четыре благородные истины. И мы уверены, что действительно, например, от страданий и их причин можно избавиться, и мы знаем, что такое правильное понимание пустотности, оно может привести нас к прекращению страданий и их причин. И мы медитируем на этом, используя пять типов глубокого осознавания, воспринимая информацию о четырёх благородных истинах или о пустотности, понимая, что все явления в равной степени пустотны, и так далее. Всё это может быть преобразовано в дхармакайю глубокого осознавания, или, на санскрите, в «джняна-дхармакайю», если этому сопутствует накопление, или создание, всё большей и большей положительной силы. И мы можем быть стимулированы к развитию этих двух систем, положительной силы и глубокого осознавания, благодаря просветляющему влиянию, или вдохновению, со стороны будд. Давайте усвоим и это какое-то время.

И с точки зрения того, что мы только что обсудили, единственная разница между сутрой и тантрой – то, что в тантре есть дополнительные, особые средства, или методы, для того чтобы создавать эту положительную силу, которая в конечном счёте может превратиться в тело физических форм будды. А именно среди этих методов – так называемая йога божества, когда мы представляем, что мы уже находимся в этом состоянии будды. И в ануттарайога-тантре, в высшем классе тантры, на основе того, что мы достигли успеха, мастерства в этой визуализации, представляя, что у нас есть это тело будды, достигнув этого мастерства, мы можем сделать так, чтобы наша тончайшая тонкая энергия на самом деле приняла форму этого божества, и это называется практикой иллюзорного тела. И это одно из отличий. И также в ануттарайога-тантре есть и другие методы, которые могут нам позволить достичь тончайшего уровня ума, благодаря которым мы можем легче прийти к тому же самому пониманию пустотности, которое есть в сутре. То есть здесь это больше работа с помощью методов, из метода и мудрости. То есть глубокое осознавание одно и то же, просто здесь у нас больше методов, которые позволят нам накопить положительную силу, достичь таким образом тела формы будды и прийти к тому же самому пониманию пустотности, прийти к тому же самому глубокому неконцептуальному осознаванию пустотности. И таким образом вывод в том, что тантра полностью находится в контексте с сутрой: нельзя сказать, что она отдельна или отлична от неё каким бы то ни было способом. Поскольку она точно так же позволяет нам достичь просветлённого состояния будды на основе этих факторов природы будды. И среди этих факторов это, соответственно, две системы, пустотность нашего ума и вдохновение со стороны духовных учителей. Давайте поразмышляем над этим.

Я думаю, было бы полезно, если бы я рассказал также, что я имею в виду, когда говорю об усвоении этого материала. Потому что я говорю: «Давайте усвоим в течение этих минут материал», – но что именно я имею в виду, я не объясняю. Чем мы в этот момент занимаемся – это аналитической, или проницательной, медитацией, когда мы в своём уме повторяем ту схему, ту последовательность материала, те темы, о которых я говорил. Определённо, для этого важно быть внимательными к тому, что было сказано, и помнить это. И мы проходим по этим утверждениям, по этому материалу – в данном случае это не доказательство чего-либо, но, тем не менее, всё равно это определённая логическая последовательность изложения материала. И размышляя таким образом, мы приходим к тому самому пониманию, то есть к правильному и уверенному познанию того, что было сказано. С одной стороны, мы уверены в том, что сказано было именно это, мы знаем, что было сказано. С другой стороны, мы, также размышляя над этим, понимаем, что это так оно и есть, что это всё совершенно верно в реальности: да, именно таким образом мы и достигаем просветления. И далее у нас появляется вот это активное состояние ума, благодаря которому мы можем проникнуть во что-либо – вот это проникновение или проницательность в данном случае – это технический термин. То есть мы стремимся проникнуть в это понимание, сделать его частью себя. Мы видим, что, да, действительно, вот именно таким образом мы достигаем просветления, вот есть именно такие факторы. Это то, что мы можем назвать словом «видим», то есть мы видим, что это так. И после этого мы делаем так называемую «стабилизирующую» медитацию, когда мы просто сосредоточиваемся на этой уверенности, что это действительно так.

Очень важно понимать, что имеется в виду под «медитацией», потому что мы можем, не зная, что нужно делать, просто пытаться медитировать с умом, в котором просто ничего нет, в котором пусто, и мы сидим в медитации и не знаем, что, собственно говоря, делать нужно. И мы можем сидеть так и думать, что вот таким образом, не зная, что делать, просто ничего не делая, это как-то усвоится.

И давайте попробуем ещё некоторое время позаниматься такой медитацией. Мы стараемся вспомнить, воскресить в памяти, что же мы поняли о том, что такое природа будды? У меня есть положительная сила, у меня есть интеллект, и я могу их использовать, и не только для того, чтобы получить новое человеческое тело, но и для того, чтобы достичь освобождения или просветления. И для этого мне понадобится приложить много усилий и также понадобится вдохновение от духовных учителей. Даже если мы запомнили только это, то уже это будет очень полезно. Если мы чувствуем, что мы отключаемся, в таком находимся отсутствующем состоянии и в нашем уме ничего нет, то мы просто возвращаемся к вспоминанию материала.

Мы приводили пример, что и у человека, и у таракана есть глубокое осознавание, а именно пять его видов, и тогда вопрос, в чём разница между тараканом и человеком?

С одной стороны, и у таракана, и у человека есть один и тот же рабочий материал, или рабочая основа. И именно у людей, и особенно у тех, у кого есть драгоценное человеческое рождение, есть возможность развивать этот рабочий материал, или рабочую основу; у таракана такой возможности нет. У таракана, кроме того, все эти факторы ещё и функционируют более ограничено, чем у человека. Например, у таракана больше омрачений, таких как, к примеру, наивность и так далее.

Итак, когда мы работаем над тем, чтобы накапливать, или создавать, положительную силу, занимаясь созидательными действиями, и, с другой стороны, развиваем своё глубокое осознавание, понимая пустотность, и это подкрепляет друг друга, в этой картине, какова роль очищения, очистительных практик?

У таракана способность познавать ограничена, она омрачена различными факторами, такими как наивность и так далее. Его способность, например, воспринимать информацию или сравнивать её, она омрачена неосознаванием – незнанием того, каким образом существуют явления, незнанием причин и следствий и так далее. Она омрачена сосредоточенностью на себе, когда мы воспринимаем и имеем дело только с ограниченной областью нашей жизни, то есть сосредоточены только на себе. И это относится и к нам, к людям. Она может быть омрачена недостатком интеллекта, недостатком ясности ума, ленью, забывчивостью. И способность развивать систему положительной силы также омрачена из-за наших беспокоящих эмоций, таких как привязанность, гнев, зависть, ревность или эгоизм. И поэтому нам нужно не только создавать положительную силу, но и очищать те препятствующие факторы. И именно за этим и нужны очищающие практики, то есть мы делаем и то, и другое одновременно, это такой двухчастный процесс.

Те факторы, которые мы используем, или задействуем, накапливая положительную силу, отличаются ли они от тех факторов, которые используются для очищения?

Конечно, на этот вопрос можно ответить на разных уровнях. Когда мы думаем об очищении, есть временное и окончательное очищение. Временное очищение – это когда мы признаём наши ошибки и недостатки, чувствуем сожаление, обещаем их не повторять. Создаёт ли это положительную силу? Видимо, да. Далее, подтверждение нашей мотивации ботхичитты или принятие прибежища, то есть практики, направленные на создание положительной силы, они также создают положительную силу выступают в роли противодействующей силы, «противоядия».  И применение противодействующей силы, когда мы делаем что-то, чтобы компенсировать те ошибки, которые мы совершили, а здесь опять же имеется в виду совершение определённых созидательных действий, разумеется, тоже накапливает положительную силу. И точно так же очистительные практики, такие как простирания или практика Ваджрасаттвы: также, как говорится в большинстве источников, например про простирания, что это так называемое, благое, или созидательное, действие. Вот что касается этих временных способов очищения. И точно так же, если мы делаем упор на этих очистительных практиках, конечно, мы накапливаем определённую положительную силу. Но абсолютное, или окончательное, очищение достигается благодаря сосредоточению на пустотности, а это уже связано с глубоким осознаванием.

Когда мы делаем предварительные практики, на тибетском они называются нёндро, есть четыре стандартные предварительные практики, в гелуг есть также девять, набор из девяти практик, но четыре из них более или менее стандартны, несмотря на то что есть разные вариации в разных традициях. И обычно практики простираний и Ваджрасаттвы описывают как очистительные, а практики подношения мандалы и гуру-йоги называют практиками накопления положительной силы. То есть опять же здесь идёт этот двухчастный процесс. И таков общий акцент, который делается в этих практиках, но если мы проанализируем, мы обнаружим, что, тем не менее, каждая из этих практик помогает как очистить омрачения, так и накопить положительную силу.