Следующие три звена – восьмое, девятое и десятое – это причинные свершающие звенья (bsgrub-byed-kyi yan-lag). Перед смертью именно они приводят в действие кармические последствия забрасывающей кармы, осуществляя кармические результаты. Таким образом, они выступают как одновременно действующие условия (lhan-cig byed-rkyen) для совокупностей нашего будущего перерождения. Они действуют одновременно с их кармическими причинами. Без этих звеньев, служащих условиями, кармические последствия не будут приведены в действие и не дадут плодов.
Эти три звена соответствуют последовательности, происходящей в любое другое мгновение нашей жизни, когда мы переживаем чувство счастья или несчастья. Обычно мы реагируем на это с беспокоящими эмоциями, побуждениями к действиям и импульсами, с которыми мы совершаем поступок. Но в данном случае воздействие аналогичных движущих сил намного сильнее, потому что это происходит во время смерти.
Восьмое звено: жажда
Восьмое звено – это жажда (sred-pa). В данном случае мы сосредоточиваемся на счастье, несчастье или нейтральном чувстве, которые созревают непосредственно перед нашей смертью. Это вид страстного желания (’dod-chags), когда мы хотим в будущем то пережить, что переживаем или не переживаем сейчас. Есть три вида жажды.
- Первый – это жажда желаемого (’dod-sred), когда мы жаждем не разлучаться с обыденными переживаниями счастья, которые есть у нас сейчас. Это может быть чувство счастья от того, что в последние минуты жизни нас окружают любимые, или даже от наркотического обезболивающего. Переживание счастья, которого мы жаждем и которое не хотим отпускать, необязательно должно быть глубоким.
- Второй вид – это жажда из страха (’jigs-sred), когда мы жаждем прекращения боли и несчастья. Многие пожилые люди, испытывающие умственные страдания, живут с чувством, что все, кого они знали, уже умерли, и с одним лишь желанием освободиться от депрессии и страдания. Первые два вида жажды понять несложно.
- Третий вид – жажда дальнейшего существования (srid-sred) – это жажда, чтобы нейтральное чувство, которое мы испытываем, продолжалось и не исчезало. Это может быть, например, нейтральное чувство, когда мы спим или в коме.
По поводу жажды дальнейшего существования также говорится, что это жажда иметь собственное тело, состоящее из пяти совокупностей, как основу первых двух видов жажды. Нам нужно исследовать этот вид жажды: он тонкий и сложный для понимания. Даже в коме есть неосознанная жажда обладать телом, цепляться за него. У пожилой тёти моего друга был сердечный приступ, она оказалась в частичной коме и может только двигать глазами. Большую часть времени она без сознания. Врачи говорят, что она должна была умереть в течение нескольких недель после удара, но она продолжает жить вот уже восемь месяцев, получая питание через трубку в желудке. Она цепляется за жизнь, не отпускает её.
Даже медитирующие, которые уже достигли беспристрастия к своим чувствам, могут всё ещё испытывать жажду в отношении тела, основы их беспристрастия. Эту жажду не так уж сложно разглядеть даже с нашим ограниченным опытом. Возможно, сидя в кресле у зубного врача, мы практикуем тонглен (принятие и отдавание) или размышляем о том, что боль непостоянна, или произносим мантры. В итоге мы можем немного уменьшить умственное напряжение по поводу боли. Тем не менее, возможно, мы заметим, что наше тело всё ещё напряжено. Напряжение в руках, сжимающих ручки кресла, видимо, говорит об этом виде жажды.
Есть и другой способ объяснения трёх видов жажды – как жажды объектов из настоящего, будущего и прошлого. (1) Жажда желаемого – это когда мы держимся за объект из настоящего, к которому мы привязаны и который хотим удержать. (2) Жажда из страха – это держаться за объект из прошлого. Мы боимся отпустить всё то, чего мы достигли или чем обладали в прошлом, что ещё живо в нашей памяти. (3) Жажда дальнейшего существования – это держаться за объекты из будущего, за то, чтобы наше существование продолжилось в будущем перерождении.
Девятое звено: получатель
Девятое звено – это получатель (len-pa), который может быть либо получающей беспокоящей эмоцией, либо получающим беспокоящим состоянием ума. Набор совокупностей «испорчен» (zag-bcas kyi phung-po), если в его основе лежит неосознавание, первое звено зависимого возникновения, породившее забрасывающую карму и весь процесс, в результате которого эти совокупности возникли. Совокупности называются получающими совокупностями (nyer-len-gyi phung-po), если они содержат одну или несколько получающих эмоций или состояний. Присутствие и деятельность этих эмоций и состояний приводит к тому, что мы получаем следующие совокупности, которые также их содержат. Это происходит, так как они помогают задействовать кармические последствия.
Существует четыре получателя: первый – это получающая беспокоящая эмоция, а остальные три – получающие беспокоящие состояния.
(1) Получающая беспокоящая эмоция – это получающее страстное желание (’dod-pa nye-bar len-pa) явлений из мира желаемых чувственных объектов. Это может быть привязанность к тому объекту, который мы воспринимаем в настоящий момент, или страстное желание того, что мы хотим заполучить. Весьма частая разновидность – когда мы хотим, чтобы нас держали за руку или обнимали, мы хотим физического ощущения: «Держи меня! Не отпускай меня». Мы хотим смотреть на изображения любимых людей или Будды, Иисуса, кого бы то ни было. Умирая, большинство людей обычно не жаждет почувствовать запах или вкус, но собака может испытывать привязанность к запаху хозяина или страстно желать ощутить его запах. Это может быть привязанность к звуку голоса любимого человека или страстное желание услышать его. Такое действительно происходит во время смерти, и это ужасно: это один из способов, как приводится в действие забрасывающая карма. В текстах всё это описывается с помощью технического жаргона, но важно задуматься, о чём на самом деле идёт речь, и связать эти объяснения с собственным опытом.
(2) Вторая разновидность – это получающее ошибочное воззрение (lta-ba nye-bar len-pa). Оно подразделяется на три категории, соответствующие трём из пяти «беспокоящих ошибочных воззрений на жизнь» (lta-ba nyon-mongs-can), которые я для краткости называю «ошибочные воззрения».
Мы говорим о санскритском термине «клеша» (nyon-mongs), который я предпочитаю переводить как «беспокоящие эмоции и состояния ума», но даже такой перевод недостаточно точен. По определению, возникая, они вынуждают нас чувствовать себя беспокойно и некомфортно. Некоторые переводят этот термин как «эмоциональные страдания» или «болезненные эмоции», но тогда возникает впечатление, что речь идёт только об эмоциях, а это не так.
Найти слово или фразу, которые бы отражали все значения слова «клеша», в наших языках чрезвычайно трудно. Из шести основных клеш только шестая, включающая пять разновидностей, – это взгляды на жизнь, остальные пять таковыми не являются. Из этих пяти не являющихся взглядами на жизнь: привязанность и враждебность – эмоции в западном понимании этого слова. Высокомерие, или гордыня, – это, возможно, эмоция, хотя, скорее, состояние. Наивность и нерешительность – это беспокоящие состояния ума. Шестая клеша, ошибочные воззрения, – это беспокоящие состояния.
Как бы то ни было, давайте рассмотрим ошибочные воззрения, о которых говорится в данном случае как о разновидностях получающего ошибочного воззрения.
(а) Во-первых, искажённое воззрение (log-par lta-ba) – это главным образом отрицание причины и следствия. С искажённым воззрением мы отрицаем причину и следствие. Хотя мы можем верить в будущее перерождение, мы отрицаем, что в этом перерождении будем испытывать последствия своих поступков. Если использовать аналогию с компьютером, наш настрой таков: вся информация с жёсткого диска будет полностью уничтожена и в новую жизнь мы отправимся с пустым дисководом. Форматирование и программы, которые будут загружены на диск в следующей жизни, не будут иметь ничего общего с тем, что мы делали в этой. Такой настрой может быть довольно беспокоящим, поскольку мы не подозреваем, что именно будет загружено, а ведь это может быть нечто ужасное. Мы не можем ничего сделать, чтобы повлиять на то, что произойдёт.
Искажённым воззрением может быть и отрицание перерождений. Если мы полагаем, что у кажущегося прочным «я» эта жизнь единственная, то держимся за это «я» ещё сильнее, чем когда верим в перерождения.
Другой разновидностью может быть отрицание надёжного направления (прибежища). Мы можем чувствовать, что нет источников надёжного направления, которые могли бы указать, какие мысли наиболее полезны и как молиться, когда мы умираем. С таким искажённым воззрением мы можем чувствовать себя потерянными и беспомощными. Поскольку у искажённых воззрений есть эмоциональная составляющая враждебности в отношении любых людей и любых взглядов, не согласных с нами и нашими взглядами, такое отрицание всего, что помогло бы нам во время смерти, может быть очень горьким.
(б) Второе получающее ошибочное воззрение – это крайнее воззрение (mthar-’dzin-pa’i lta-ba). Одна его разновидность – это беспокоящий настрой, что наше тело и ум с их идентичностями, которые в настоящий момент кажутся прочными и неизменными, будут продолжаться всегда и смерть никогда не наступит. Это принципиальное отрицание смерти, очень обеспокоенное и беспокоящее состояние ума, которое в момент смерти легко может повлечь за собой сильнейшую панику.
Также крайнее воззрение – это когда мы полагаем, что после смерти не будет продолжения. Мы считаем, что после смерти ничего не происходит: больше не будет никакого восприятия. С психологической точки зрения это беспокоящее состояние ума, а в его основе лежит пугающее чувство, что там будет большое ничто.
(в) Третье получающее ошибочное воззрение – принятие ошибочного воззрения за высшее (lta-ba mchog-tu ’dzin-pa). Это состояние ума связано с тем, как мы воспринимаем вещи. В соответствии с одним из объяснений, мы считаем наши совокупности – тело и так далее – совершенно чистыми, а также источником истинного счастья. Из-за этого ошибочного воззрения мы, на основе неправильного восприятия (tshul-min yid-byed), считаем такой настрой самым лучшим, думаем, что это именно так. Поэтому мы хотим и дальше обладать телом. Считая тело источником подлинного счастья, большинство людей обычно думает про секс.
Неправильное восприятие, о котором здесь идёт речь, может принимать и противоположную форму, когда мы воспринимаем свои совокупности как грязные и ужасные. Затем мы считаем это воззрение полностью правильным и, возможно, думаем: «Если бы я только мог от них избавиться, то обрёл бы истинное счастье». Например, такое ошибочное воззрение может быть у человека, который умирает от рака или СПИДа, или у того, кто собирается покончить с собой.
Таким образом, вторая разновидность получателя – получающее ошибочное воззрение – включает ошибочное воззрение, крайнее воззрение и принятие ошибочного воззрения за высшее.
(3) Третья разновидность получателя – такое беспокоящее состояние, как принятие ошибочной нравственности или поведению за высшие (tshul-khrims-dang brtul-zhugs mchog-tu ’dzin-pa).
-
Ошибочная нравственность – избавляться от той или иной обыденной манеры поведения, что на самом деле бесполезно, особенно при умирании. Например, на последних стадиях рака со смертельным исходом мы отказываемся от любимых блюд, которые плохо сказываются на здоровье.
-
Ошибочное поведение – одеваться, говорить, вести себя каким-либо тривиальным образом, когда все эти действия бессмысленны перед лицом неминуемой смерти. К примеру, мы одеваем армейский мундир, чтобы умереть по-настоящему одетыми; хватаемся за привлекающий удачу амулет; или, не принимая происходящего, призываем кого-нибудь, кто чудесным образом спас бы нас от смерти.
В случае этого получающего беспокоящего состояния мы убеждены, что эти банальные действия очистят нас от плохого, освободят от всех беспокойств и, без сомнений, сделают нашу участь лучше.
(4) Четвёртый получатель – утверждение своей идентичности, что относится к такому беспокоящему состоянию, как ошибочное воззрение на изменчивую систему (’jig-lta). Во время смерти, думая с точки зрения прочного «я», мы отождествляем его с совокупностями, другими словами, с той или иной частью нашего восприятия. Или мы отождествляем это якобы прочное «я» с владельцем, руководителем или обитателем своих совокупностей, которые прочно являются «моими». Например, умирая, мы паникуем: «Что происходит со мной? Что происходит с “моим” телом?»
Таковы эти четыре состояния, когда мы пытаемся выбраться. На самом деле они в том или ином виде случаются у всех нас, когда мы умираем: «Держите меня! Я умираю! Спасите меня, кто-нибудь! Я не хочу покидать это тело, которое давало мне столько радости в жизни! Что со мной происходит?» Это ужасный опыт. Таково переживание смерти без осознавания.
В практике ануттарайога-тантры мы репетируем смерть, чтобы умереть без неосознавания, а значит, без паники. Нам известно, что процесс растворения во время смерти происходит в восемь стадий, мы знаем, что будет происходить, поэтому не сходим с ума. Пока мы не выучим восемь стадий умирания, мы медитируем в соответствии со следующим наставлением: представляя каждую из стадий, осознаём, какая стадия только что закончилась, какая продолжается сейчас и какая будет следующей. Смысл в том, чтобы мы познакомились с этим процессом и не растерялись, а смогли весь его осознавать. В обратном случае, когда это начнёт происходить на самом деле, на любой из стадий нетрудно начать паниковать. Такова весьма глубокая психологическая причина, зачем практиковать эту медитацию. В некотором смысле, паника – один из главных факторов, приводящих забрасывающую карму в действие.
Десятое звено: дальнейшее существование
Десятое звено, дальнейшее существование (srid-pa), обычно переводят как «становление». Но буквально оно означает «существование», что относится к существованию в нашем следующем рождении. В данном случае название результата приписано одной из его причин. Под «дальнейшим существованием» в действительности имеется в виду кармический импульс, который приводит в действие кармические последствия забрасывающей кармы непосредственно перед смертью.
Полное техническое название «дальнейшего существования» как типа умственного кармического импульса – «кармический импульс, который осуществляет дальнейшее существование» (yang-srid sgrub-pa’i las). Он похож на импульс выживания. Дальнейшее существование, которое он претворяет в действительность, включает четыре разновидности этого звена: существование в бардо (bar-do’i srid-pa), существование зачатия (skye-srid), предсмертное существование (sngon-dus-kyi srid-pa, sngon-gyi srid-pa) и существование смерти (’chi-srid).
Беспокоящие эмоции и состояния жажды и получателя запускают (gsos-’debs) импульс к дальнейшему существованию и, наряду с восьмым и девятым, это десятое звено – необходимое одновременно действующее условие сансарного перерождения. Приводимое в действие кармическое последствие забрасывающей кармы – причина, которая «созревает» в это перерождение. Забрасывающая карма, которая приводит к кармическому перерождению, – явление из прошлого; она не выступает его непосредственной причиной.
Во время этих трёх осуществляющих причинных звеньев, последствия забрасывающей кармы, обозначенные на основе нашего причинного нагруженного сознания, ещё не созрели и не дали результата. Следующие два звена – результирующие звенья осуществлённого (mngon-par grub-pa’i ’bras-bu’i yan-lag) – подводят итог результату, то есть произошедшему забрасыванию в следующее рождение.
Одиннадцатое звено: зачатие
Одиннадцатое звено, зачатие (skye-ba), соответствует первому моменту четвёртого звена – называемых умственных способностей с грубой формой и без грубой формы. Как мы уже отметили, это не обязательно означает момент зачатия, как мы понимаем его с биологической точки зрения: это, скорее, момент, когда зародыш начинает функционировать как основа познания. Одиннадцатое звено длится всего один момент.
Двенадцатое звено: старение и умирание
Двенадцатое звено, старение и умирание (rga-shi), начинается во второй момент перерождения. То есть старение начинается после первого момента, когда мы переживаем новое рождение будучи зародышем. Это очень интересно с точки зрения нашей концепции старения. Мы начинаем стариться не когда нам шестьдесят, а в следующее мгновение после зачатия.
Перед смертью моя мама жила в сообществе пенсионеров во Флориде. Все, кто там находился, были в возрасте от шестидесяти пяти до восьмидесяти, и никто из них не считал себя старым. Они были просто «пенсионерами». «Старые» – это те, кому за восемьдесят и кто живёт в доме престарелых. Детям и подросткам старыми кажутся все, кто старше двадцати пяти: если вам за сорок – даже не сомневайтесь! Буддийский взгляд на старение намного более здоровый: оно начинается через секунду после зачатия.
Процесс сансарного перерождения
Двенадцать звеньев не происходят в виде линейной последовательности. Да и почему это должно быть так – разве что из-за нашего цепляния за неотъемлемую симметрию? Есть четыре группы звеньев.
-
Первая группа присутствует всё время – это причинные забрасывающие звенья (1, 2 и 3а). Мы постоянно «сажаем семена» забрасывающей кармы.
-
Третья группа, причинные осуществляющие звенья (8, 9 и 10), присутствуют непосредственно перед смертью. Это то, как мы приводим в действие последствия забрасывающей кармы.
-
Вторая группа, результирующие звенья того, что было заброшено (3б, 4, 5 и 6), соответствует развитию зародыша в утробе в той жизни, которая была «заброшена» приведённой в действие забрасывающей кармой.
-
Последние два звена, результирующие звенья осуществлённого (11, 12), снова начинаются там же, где и вторая группа. Мы можем умереть и до того, как звенья второй группы полностью разовьются, например в случае аборта или выкидыша, и через длительный период времени после этого.
Причинные забрасывающие звенья | Результирующие звенья того, что было заброшено | Причинные осуществляющие звенья | Результирующие звенья осуществлённого |
---|---|---|---|
1. Неосознавание | б. Результирующее | 8. Жажда | 11. Зачатие |
Двенадцать звеньев завершаются за две или три жизни. Первая группа – когда мы сеем последствия забрасывающей кармы – это одна жизнь. Третья группа, которая приводит кармические последствия в действие, может приходиться на ту же самую жизнь или на одну из последующих – это может быть и через миллион лет. Совсем необязательно они будут следовать друг за другом. Вторая и четвёртая группы относятся к одной и той же жизни, рассматривая её с разных точек зрения.
- В случае, когда процесс завершается за две жизни, первая и третья группы приходятся на одну жизнь, а вторая и четвёртая – на следующую сразу за ней.
- В случае трёх жизней первая группа имеет место в первой жизни, третья – в другой, не обязательно в следующей, а вторая и четвёртая – в жизни, следующей непосредственно за той, на которую пришлась третья. Как только третья группа приводит в действие кармическое последствие забрасывающей кармы, четвёртая становится результатом этого в следующей жизни.
Прекращение процесса — очистительная практика Ваджрасаттвы
Теперь вопрос – как отсюда выбраться? Как это остановить? Для этого требуется множество шагов, как это обычно и бывает в буддизме. Во-первых, мы стремимся очиститься от отрицательной кармической силы, которую создали. Один из самых распространённых методов – медитация Ваджрасаттвы. Он встречается только в махаяне.
Эта медитация начинается с того, что мы вспоминаем, какие разрушительные поступки совершили. Здесь имеются в виду и отрицательные поступки, которые мы помним, и те, что мы вспомнить не можем, в том числе разрушительные действия, без сомнений, совершённые нами в прошлых жизнях. Хотя мы не знаем, что делали в прошлых жизнях, мы признаём, что все разрушительные действия, которые мы могли совершить, были ошибкой. Это необязательно должно быть столь расплывчатым. Например, с младенчества у меня аллергия на кошек; это страдание. Оно должно быть результатом какого-либо отрицательного поведения в прошлой жизни – неважно какого. Можно что угодно предполагать, но в любом случае у этого есть причина из прошлых жизней и, каким бы ни было это действие, оно было ошибкой.
Необязательно исповедоваться в своих «грехах» и «злодеяниях» кому бы то ни было, даже Будде. Мы просто признаёмся в этом себе. Мы поступали так потому, что заблуждались, а не потому, что мы плохие и ослушались божественных заповедей или гражданских законов. Прощение и мольба о пощаде – понятия из некоторых небуддийских этических систем, которые неуместны в буддийском контексте.
Затем мы применяем четыре противодействующие силы.
(1) Во-первых, мы сожалеем, что действовали разрушительно. Сожаление сильно отличается от вины. Вина – всё равно что никогда не выбрасывать мусор или никогда не смывать в туалете; это по-настоящему хорошая аналогия. Выставив её в нелепом виде, нам будет проще её отпустить. Сожаление похоже на то, что мы съели плохую пищу и заболели: мне хотелось бы, чтобы я её не ел, но это не значит, что я плохой человек, потому что съел её.
(2) Во-вторых, мы принимаем твёрдое решение сделать всё возможное, чтобы не повторять такие поступки: мы не можем пообещать и предоставить гарантию, что мы никогда больше ни на кого не накричим. Таким образом, этот второй фактор подразумевает намерение не повторять то действие. Если отрицательная кармическая сила от нашего разрушительного поведения всё ещё присутствует в нашем потоке ума в виде тонкой отрицательной энергии, намерение его не повторять преобразует тонкую кармическую энергию в отрицательный кармический потенциал. Это уменьшает вероятность того, что кармическая сила нашего предыдущего шаблона (кричать) в ближайшем будущем снова заставит нас действовать подобным образом.
Помните также, что в системе прасангики гелуг, где говорится о тонкой кармической энергии, эта тонкая энергия также считается кармическим импульсом, и если мотивирующая эмоция была сильной, она также будет активной забрасывающей кармой. Кармическая сила изменчивых абстракций, таких как кармический потенциал, намного менее мощна и навязчива, чем кармическая сила тонкого кармического энергетического импульса.
(3) В-третьих, мы подтверждаем положительный курс, в котором мы следуем, приняв надёжное направление (прибежище) и развивая бодхичитту. Это называется «сила опоры, на которую мы полагаемся». Мы возвращаемся на землю. Вот направление, в котором мы следуем, вот что самое главное в нашей жизни.
(4) В-четвёртых, мы делаем что-нибудь положительное, чтобы противопоставить это созданному отрицательному кармическому последствию. В данном случае положительное действие – это медитация Ваджрасаттвы, которая включает визуализацию из нескольких стадий. В целом, мы представляем, что вымываем всю отрицательную кармическую силу из своего тела и отпускаем её, выносим мусор. С этой визуализацией мы начитываем стослоговую мантру.
Это не просто повторение волшебных слов, без чувств и мыслей. Если мы каждый день повторяем эту мантру двадцать один раз со всеми четырьмя противодействующими силами, с правильным сосредоточением, с мотивацией махаяны и так далее, отрицательная сила данного кармического действия расти не будет. Потому что положительная кармическая сила от применения противодействующих сил уменьшает тяжесть разрушительных действий. В обратном случае отрицательная сила в потоке нашего ума будет возрастать каждый день.
На тяжесть результатов, созревающих из кармических последствий, влияет множество факторов. Некоторые сопутствуют кармическому действию, например сколько страданий мы причиняем другим или сила мотивирующей эмоции. Другие могут присутствовать и после окончания действия, как в случае с упомянутыми противодействующими методами. Если, к примеру, мы поссорились с партнёром и оставляем всё как есть, не извиняясь, то обида, сомнения и всё остальное будет с каждым днём становиться сильнее. Но если мы извинимся, влияние ссоры на наши повседневные отношения станет менее тяжёлым. Вот почему рекомендуется каждый день повторять мантру Ваджрасаттвы хотя бы двадцать один раз. Когда мы выучим её наизусть, это не будет заниматься много времени. Если мы качественно повторим эту мантру сто тысяч раз – с бодхичиттой, правильным сосредоточением и, в лучшем случае, с концептуальным пониманием пустотности (пустоты), – то достигнем «временного очищения» систем отрицательной кармической силы, созданных из-за разрушительных поступков, на очищении которых мы сосредоточивались.
Это напоминает механизм, объясняющий, как мотивированные гневом разрушительные физические, словесные и умственные действия в отношении определённого бодхисаттвы могут разрушить (bcom) любую положительную кармическую силу, созданную благодаря предыдущим созидательным действиям, направленным на этого бодхисаттву в этой или в предыдущих жизнях. У термина «разрушать» здесь особый смысл. Кармическая сила нашего гнева сводит на нет (med-pa) какие бы то ни было положительные кармические силы, созданные во время созидательных действий в отношении этого бодхисаттвы, но не затрагивает положительные кармические склонности этих действий. Так как эти склонности по-прежнему могут созреть, в будущем мы снова можем почувствовать желание действовать созидательно в отношении этого бодхисаттвы и можем совершать соответствующие поступки. Однако без опоры в виде системы положительной силы, чтобы эти кармические склонности были приведены в действие и созрели, необходимы очень сильные, особые внешние и внутренние обстоятельства. Таким образом, термин «сводит на нет» не означает истинного прекращения (’gog-bden) положительной кармической силы, направленной на бодхисаттву, такого, что мы никогда больше не сможем снова её создавать. Это возможно, потому что гневное поведение не свело на нет наши положительные кармические склонности в отношении него или неё.
Далее, сведение на нет определённой положительной кармической силы из-за гнева означает, что, независимо от условий, эта положительная сила никогда не созреет в результат, который проявился бы, если бы гнев не уничтожил бы эту силу. Тем не менее, положительная кармическая сила может созреть в другое, значительно более слабое счастье и это созревание может быть надолго отложено.
Гневное поведение не только упомянутым образом воздействует на кармические последствия каких бы то ни было предшествующих созидательных действий в отношении этого бодхисаттвы, но и ослабляет наши системы положительной кармической силы, созданные предыдущим созидательным поведением, направленным на любых других существ. То есть, из-за отрицательной кармической силы гневного поведения, эти положительные системы производят более слабый или совсем незначительный результат и их созревание часто откладывается.
Сто тысяч повторений мантры Ваджрасаттвы с соответствующими визуализациями и с правильным настроем работают схожим образом для отрицательных кармических последствий. Если мы открыто признаём, что определённые разрушительные поступки, направленные на конкретных существ, были ошибочны, и применяем четыре противодействующие силы, то очистительная практика сводит на нет системы отрицательной силы, созданные этим поведением в отношении этих существ. Это не затрагивает отрицательные кармические склонности, ранее созданные в их отношении, а значит, при особых обстоятельствах они могут созреть в дальнейшие разрушительные действия в их адрес. Практика Ваджрасаттвы также ослабляет системы отрицательной кармической силы, созданные из-за других разрушительных действий в прошлом, о которых мы не вспомнили или не подумали во время открытого признания, но не сводит их на нет. Она также лишь ослабляет системы отрицательной кармической силы от разрушительных действий, которые мы признали, направленные на других существ, чем те, о ком мы думали.
Вот почему важно вспомнить и признать столько конкретных отрицательных поступков в отношении определённых существ, сколько мы можем, ведь в этом случае эффект будет намного сильнее, чем от туманной формулировки «всё плохое в отношении всех живых существ». Тем не менее, во время очистительной практики Ваджрасаттвы важно мыслить как можно шире. Поэтому, думая «всё плохое в отношении всех живых существ», нам нужно на самом деле иметь это в виду, стараясь как можно лучше осознать, что означает «всё плохое» и «все живые существа». Если оставить это расплывчатым, когда на эмоциональном уровне эти слова ничего для нас не значат, очищение будет ограниченным.
В любом случае, все уровни очищения за счёт повторения мантры лишь временны, если они не сопровождаются неконцептуальным познанием пустотности. Это просто временная передышка от тяжёлого созревания созданных ранее отрицательных кармических последствий. Это даёт нам возможность отдышаться, чтобы работать на пути с меньшим количеством препятствий, подобно тому как мы обретаем драгоценное человеческое перерождение с временными свободами и богатствами, благодаря которым оно становится наиболее подходящим для духовной практики.
Даже после удачного очищения с помощью практики Ваджрасаттвы мы, безусловно, по-прежнему будем испытывать жажду и получающие эмоции и состояния как одновременно действующие условия приведения в действие и созревания кармических последствий в целом. Наша медитация Ваджрасаттвы их не затронет. Тем не менее, так как отрицательные кармические последствия, оставшиеся в нашем потоке ума, ослабнут, запускаемые жаждой и получателями импульсы к дальнейшему существованию, которые приводят эти последствия в действие, будут в результате приводить к менее тяжёлым страданиям. Разумеется, мы не добьёмся того, что чувство несчастья полностью перестанет возникать, что у нас никогда не будет худших перерождений и неприятностей, но самые сильные страдания будут временно устранены.
Также, поскольку одновременно действующие условия возникновения новых кармических импульсов – это жажда и получающие эмоции и состояния, мы точно не освободимся от возможного возникновения новых отрицательных кармических импульсов в будущем и, если мы будем действовать, исходя из них, – от создания свежих отрицательных кармических последствий. Этот механизм схож с тем, который Асанга и другие мастера махаяны описывали при объяснении воссоединения так называемых «отрубленных корней положительной силы (корней добродетели)». Только неконцептуальное познание пустотности может навсегда избавить нас от всей кармы, кармических последствий и кармического созревания – как отрицательных, так и положительных. И те, и другие держат нас на привязи неуправляемого круговорота перерождений, сансары.
Кроме того, поскольку практика Ваджрасаттвы могла не влиять на силу наших беспокоящих эмоций и состояний, включая цепляние за прочное «я», они будут сильно мотивировать некоторые из наших кармических импульсов и действий. Из-за этого мы по-прежнему будем создавать новую забрасывающую карму и их кармические последствия, которые созреют в новое сансарное перерождение. Но у нас появится временная передышка от трудных обстоятельств, препятствующих нашей более глубокой практике по окончательному освобождению от кармы. Вот почему широко рекомендуется сто тысяч повторений мантры Ваджрасаттвы, которую часто практикуют как действенную предварительную стадию перед практикой тантры.
Последнее по поводу повторения мантры Ваджрасаттвы. Пожалуйста, не будьте суеверными относительно чисел. Дело не в том, что мантра не сработает, если мы повторим её двадцать раз, а не двадцать один; или что между 99 999 и 100 000 мы сорвём джекпот. Конечно, это работает не так. Намного более здоровым будет начитывать некоторое количество ежедневно, то есть сделать много за длительный промежуток времени. Это подобно подсчёту дыхания: число не имеет значения. Очень просто стать пленником чисел и заботиться именно о них.
Окончательное противоядие: неконцептуальное познание пустотности
Чтобы навсегда избавиться от всех аспектов кармы, чтобы они никогда не возобновились, нам необходимо неконцептуальное познание пустотности (пустоты). Только это приведёт к истинному прекращению кармы.
Пустотность означает отсутствие. Мы проецируем, воображаем, что мы и все остальные существуем как прочные, вещественные «я». Это первое звено. Мы чувствуем, что это так и верим в это. Но наши проекции не соответствуют ничему реальному: подлинное, прочное «я» полностью отсутствует. Оно не существует и никогда не существовало. Мы чувствуем, как будто оно есть, у нас есть концепция этого «я», но само явление не существует. Наша вера в прочное «я» направлена на существующее явление – на обусловленное «я». Но то, как именно оно кажется существующим, не соотносится ни с чем реальным. Обусловленное «я» не существует как прочное «я», потому что такого способа существования нет. Позвольте привести пример, который, надеюсь, это пояснит.
Мы видим человека в красно-белом костюме и с белой бородой. Для нас он выглядит так, как будто это настоящий Дед Мороз, возникает такое ощущение. Но никто не может существовать как Дед Мороз, потому что такого человека, как настоящий Дед Мороз, нет. Когда мы перестаём проецировать этот невозможный способ существования, мы просто видим человека, который выглядит как Дед Мороз, но не существует как настоящий Дед Мороз. Мы знаем, что это просто подобно иллюзии: внешность Деда Мороза не соответствует ничему реальному.
Точно так же обусловленное «я» выглядит и ощущается вещественным, но это не соответствует действительности, потому что нет такого явления, как прочное, вещественное «я». Мы воспринимаем лишь обусловленное «я», которое кажется существующим в виде ложного «я», но эта обманчивая видимость просто подобна иллюзии. Это верно не только в отношении нас самих, но и в отношении всех.
Это всего лишь простое введение в пустотность. Очевидно, это очень сложная тема. Чтобы обрести истинное прекращение всех аспектов кармы и сансарного перерождения, нам нужно неконцептуально, с полным и правильным пониманием сосредоточиться на отсутствии этого невозможного способа существования нас и других существ.
Последовательные уровни понимания пустотности: пять путей
В буддизме есть пять так называемых «путей» к освобождению и просветлению – в зависимости от нашей цели. «Путь» означает состояние ума, выступающее в качестве пути. Это уровень ума, уровень познания явлений.
(1) Мы достигаем первого пути, когда нашей основной мотивацией становится или решимость освободиться (отречение) без усилий (rtsol-med), или, помимо этого, бодхичитта без усилий. «Без усилий» означает, что нам не нужно проходить по цепочке рассуждений с сознательным усилием, чтобы вызывать и почувствовать её; это происходит естественно. Бодхичитта в качестве нашей основной мотивации означает, что она проявляется всё время: у нас есть постоянное намерение достичь просветления и помогать всем живым существам, независимо от того, осознаём мы это желание и цель или нет.
Совершенное сосредоточение – спокойное и устойчивое состояние ума, шаматха, (zhi-gnas) – может быть у нас перед достижением первого пути, а может отсутствовать. Первый путь называется «путь создания» (tshogs-lam), что обычно переводится как «путь накопления». На этом уровне ума мы, наряду с другими положительными качествами, работаем над шаматхой, сосредоточенной на правильном концептуальном понимании пустотности. Достигая шаматхи, концептуально сосредоточенной на пустотности, мы вступаем на третью из трёх основных стадий этого пути – на продвинутый путь создания.
Затем мы работаем над объединённой парой шаматхи и випашьяны, сосредоточенных на пустотности. Випашьяна (lhag-mthong) – это исключительно восприимчивое состояние ума, оно необязательно сосредоточено на пустотности. Мы можем достичь её и до пути создания. На самом деле, небуддийские медитирующие тоже обретают шаматху и випашьяну, сосредоточенную на различных объектах. В данном случае смысл её в том, чтобы сосредоточиться на пустотности. Разумеется, можно практиковать медитацию на пустотности, сходную с випашьяной, перед достижением шаматхи. Но достичь подлинной випашьяны возможно лишь после того, как у нас появилась совершенное сосредоточение шаматхи.
(2) Достигнув объединённой пары шаматхи и випашьяны, сосредоточенных на пустотности, мы вступаем на второй путь – путь применения (sbyor-lam), который обычно переводят как «путь подготовки». На этом втором уровне ума наши объединённые шаматха и випашьяна сосредоточены на пустотности концептуально и мы продолжаем применять этот метод, чтобы достичь объединённой пары, сосредоточенной на пустотности неконцептуально. То есть здесь мы можем сосредоточиться на пустотности лишь с помощью правильного представления о ней. В обратном случае, если у нас нет ни малейшего представления о том, что такое пустотность, на чём мы будем сосредоточиваться? Это концептуальная медитация. Важно не смотреть на неё свысока.
У второго пути четыре стадии. Когда мы достигаем третьей, стадии терпения, у нас исчезает страх потерять свои обусловленные идентичности. Это весьма продвинутый уровень: начиная со второй стадии этого пути у нас есть объединённые шаматха и випашьяна даже в сновидениях. На упомянутой третьей стадии пути применения у нас уже не будет низших перерождений. У нас ещё могут быть высшие перерождения со страданиями и болью, но мы больше никогда не родимся, к примеру, тараканом.
Это означает, что сила положительных кармических последствий от медитации на пустотность стала достаточной, чтобы существенно ослабить силу последствий отрицательной забрасывающей кармы. Эти отрицательные кармические последствия ослаблены до такой степени, что они уже не могут созреть в перерождение в одном из худших миров сансарного существования. Они могут созреть лишь в плохие условия и переживания в высших сансарных перерождениях или даже в этой жизни. Более того, сила наших беспокоящих эмоций и состояний тоже уменьшилась настолько, что любые отрицательные кармические импульсы и действия, которые они мотивируют или сопровождают, больше не могут выступать в качестве забрасывающей кармы. Мы уже не создаём новую отрицательную забрасывающую карму.
Однако наша медитация на пустотности пока ещё не затронула кармические последствия положительной забрасывающей кармы, обеспечивающей сансарные перерождения в одном из высших состояний. Кроме того, она ещё не ослабила беспокоящие эмоции и состояния, которые по-прежнему могут мотивировать и сопровождать положительные кармические импульсы и действия, – так чтобы эти беспокоящие эмоции и состояния больше не могли превращать их в забрасывающую карму.
(3) Третий путь – это путь видения (mthong-lam), на котором наши объединённые шаматха и випашьяна сосредоточены на пустотности неконцептуально. Нам больше не нужно сосредоточиваться на пустотности с помощью представления о ней: мы можем сделать это без любых концепций.
Чтобы объяснить, что происходит на этой стадии, придётся перейти к более сложному обсуждению. Давайте ограничимся толкованием философской системы мадхьямаки прасангики школами гелуг и карма-кагью. В сакья и в ньингма есть свои, немного отличные объяснения этой темы.
Как вы помните, мы говорили о неосознавании того, как существуют личности и все явления, у которого есть два уровня: доктринальное и самопроизвольно возникающее. До пути видения мы называемся «обычными существами» (so-so’i skye-bo). Достигнув этого пути, мы становимся «арьями» (’phags-pa), то есть существами с высоким постижением, «благородными». У обычных существ есть и доктринальное, и самопроизвольно возникающее неосознавание того, как существуют личности. С достижением пути видения мы освобождаемся от доктринального неосознавания. Но арья по-прежнему испытывает самопроизвольное неосознавание, по крайней мере до определённой, более поздней стадии. Самопроизвольное неосознавание более глубокое по сравнению с доктринальным – вот почему оно есть и у обычных существ, и у арьев.
К первому звену зависимого возникновения относятся не все виды неосознавания, а лишь неосознавание того, как существуют личности. Более того, хотя в потоке ума обычного существа первое звено включает и доктринальное, и самопроизвольное неосознавание относительно существования личностей, в потоке ума арьи самопроизвольное неосознавание относительно личностей – это не первое звено. Таким образом, достигнув состояния арьи, мы освобождаемся от звена неосознавания, но у нас, тем не менее, всё ещё есть самопроизвольное неосознавание, как в отношении личностей, так и в отношении явлений.
Став арьей и избавившись от первого звена, мы освобождаемся от значительной порции заблуждения. Мы больше не создаём второе звено: новой забрасывающей кармы больше не появляется, даже положительной. Потому что самопроизвольные беспокоящие эмоции и состояния слишком слабы и не могут сделать положительные импульсы и действия достаточно сильными, чтобы те стали забрасывающей кармой.
Следовательно, больше нет и третьего звена – сознания, нагруженного новой забрасывающей кармой. Соответственно, нет результирующих звеньев того, что было заброшено, и результирующих звеньев осуществлённого в силу новой забрасывающей кармы. Тем не менее, у нас остаётся старая забрасывающая карма в виде кармических склонностей и систем кармической силы. Это слишком сложная тема, чтобы сейчас в неё углубляться. Мы по-прежнему можем приводить в действие старую забрасывающую карму и переживать результирующие звенья того, что было заброшено, и результирующие звенья того, что из-за этого было осуществлено.
На пути видения мы по-прежнему испытываем различные результаты кармы, включая контактирующее осознавание и чувство некоторого уровня счастья. Хотя уже нет доктринальных звеньев жажды и получателя, самопроизвольно возникающие всё ещё присутствуют. Мы свободны от первого звена – доктринального неосознавания того, как существуют личности, а также от такого самопроизвольного неосознавания относительно личностей, которое возникает в потоке ума обычных существ. Однако, в соответствии с прасангикой гелуг, мы ещё не избавились от корня сансары – самопроизвольного неосознавания в потоке ума арьи, как относительно личностей, так и относительно явлений. Соответственно, хотя у нас больше нет доктринальных жажды и получающих эмоций и состояний, которые возникают из-за доктринального неосознавания, у нас по-прежнему есть самопроизвольные жажда и получатели, возникающие из-за самопроизвольного неосознавания.
Системы, отличные от прасангики гелуг, и все остальные системы в толковании школ, отличных от гелуг, не считают корнем сансары неосознавание реальности всех явлений – и в потоке ума обычного существа, и в потоке ума арьи. Потому что они рассматривают это неосознавание как омрачение относительно всех познаваемых явлений, которое препятствует всеведению. Они не считают её омрачающей беспокоящей эмоцией или состоянием, препятствующим освобождению, как прасангика гелуг.
Неосознавание реальности
Доктринальные | Самопроизвольные | ||
---|---|---|---|
Обычные существа | Относительно личностей | первое звено | первое звено и корень сансары |
Относительно всех явлений | не первое звено и не корень сансары | корень сансары | |
Арьи | Относительно личностей | отсутствуют | корень сансары |
Относительно всех явлений | отсутствуют | корень сансары |
У нас по-прежнему есть самопроизвольно возникающие разновидности всех трёх типов жажды:
-
жажда не расставаться с обыденными формами счастья,
-
жажда избавиться от несчастья,
-
жажда того, чтобы нейтральные чувства не проходили, и жажда в отношении своего тела как непрерывной основы для переживания счастья, но не страдания.
У нас всё ещё остаются самопроизвольные разновидности получателей:
-
желание привлекательных чувственных объектов,
-
ошибочное воззрение на изменчивую систему,
-
крайнее воззрение.
Тем не менее, у нас больше нет:
-
искажённых воззрений,
-
принятия ошибочного воззрения за высшее,
-
принятия ошибочной нравственности и поведения за высшие.
Эти три получающие ошибочные воззрения бывают только доктринальными.
Даже не имея концепций, мы всё же можем цепляться за своё тело как за прочную идентичность «меня», а также за это «я», обладающее прочной идентичностью, желая, чтобы оно длилось вечно. Однако отрицать последствия нашего поведения на следующие жизни, считать своё тело прекрасным и источником подлинного счастья, а также отчаянно призывать чудо, которое спасёт нас от смерти, мы можем только с помощью концепций.
Когда мы будем умирать, этот тонкий, самопроизвольный уровень жажды и получающих эмоций и состояний всё так же запустит импульс к дальнейшему существованию, который приведёт в действие кармические последствия старой забрасывающей кармы, оставшейся в потоке нашего ума. Мы по-прежнему переродимся в сансаре, заброшенные туда под влиянием кармы и беспокоящих эмоций и состояний. Это не будет перерождение в одном из трёх низших миров: возможность этого мы давно исключили. Так как у нас есть сильная решимость освободиться, сильная бодхичитта и сильные молитвы, нас забросит в благоприятное перерождение с драгоценной человеческой жизнью, которая позволит нам продолжать путь к просветлению.
Тем не менее, из-за всех накопленных в прошлом кармических последствий, мы по-прежнему можем испытывать несчастье, можем заболеть раком, нас может сбить машина. Мы даже можем по-прежнему злиться и повторять отрицательные поступки, например кричать на других. Однако, поскольку наши разрушительные действия мотивированы лишь самопроизвольно возникающим, а не доктринальным гневом, сила таких импульсов и действий невелика. Она недостаточна, чтобы создать новую забрасывающую карму. Точно так же самопроизвольные страстное желание и привязанность, которые могут мотивировать наши положительные импульсы и действия, например, когда мы помогаем из желания чувствовать себя нужным, – не создадут новую положительную забрасывающую карму. Несмотря на это, мы всё ещё в сансаре.
(4) Чтобы выбраться из сансары, нам нужно продолжать работать с пустотностью на четвёртом пути – пути привыкания (sgom-lam), который обычно переводят как «путь медитации». В конечном счёте мы достигаем этапа, когда объединённые шаматха и випашьяна, неконцептуально сосредоточенные на пустотности, достаточно сильны, чтобы устранить самопроизвольно возникающее неосознавание всего – и личностей, и явлений. Тогда мы освобождаемся от корня сансары.
Если мы прилагали усилия на пути, стремясь достичь лишь освобождения от сансары, с мотивацией быть свободными, мы достигаем стадии архата-шраваки или пратьекабудды. Если мы следовали пути бодхисаттвы, то заканчиваем седьмой из десяти уровней бодхисаттв и вот-вот вступим на восьмой. Мы архат-бодхисаттва, но ещё не будда.
Каждая из школ, разделяющих общепринятое объяснение кармы в махаяне, приводит своё, немного отличное толкование того, от чего мы начинаем освобождаться и от чего мы полностью освобождаемся на каждой из этих стадий арьев. Тем не менее, все они согласны, что, достигнув состояния архата, мы больше не будем ни страдать, ни испытывать навязчивое желание повторять предыдущие кармические шаблоны поведения. Но это только лишь нирвана с остатком (lhag-bcas-kyi myang-’das). До тех пор пока мы не умрём и не избавимся от остатка испорченного, сансарного тела, с которым мы родились, нас по-прежнему может сбить машина или мы можем заболеть раком, однако мы не будем страдать.
Но умерев, мы достигнем нирваны без остатка (lhag-med myang-’das), паринирваны, и всего этого уже никогда с нами не произойдёт. Мы переродимся с телом из света, которое не является сансарным и не забрасывается жаждой, получателем и импульсом к дальнейшему существованию. Тем не менее, мы всё ещё не свободны от устойчивых кармических привычек и того, что постоянно из них созревает. Я не буду сейчас вдаваться в подробности, потому что разные школы объясняют это по-разному.
В соответствии с философией прасангики гелуг, нирвана с остатком означает, что остаётся создание видимостей истинного, обнаружимого существования (bden-snang). Нирвана без остатка означает отсутствие этого. У архатов эти два состояния чередуются, и не только в течение «остатка» в той жизни, в которой они достигли архатства, но и во всех следующих жизнях до просветления, когда они навсегда избавляются от этого создания видимостей. Они находятся в состоянии нирваны без остатка только во время полной поглощённости (mnyam-bzhag, медитативное равновесие) пустотностью. В состоянии нирваны с остатком они находятся во все остальные периоды, то есть во время последующего достижения (rjes-thob, постмедитация), когда они медитируют на чём-либо отличном от пустотности или не медитируют вообще.
Таким образом, когда архаты – шраваки, пратьекабудды или бодхисаттвы – достигают нирваны, они освобождаются от всего кармического созревания периодически созревающих кармических последствий (систем кармической силы и кармических склонностей). Континуум их совокупностей больше не является испорченным, так как со своей стороны он лишён всех обнаружимых определяющих характеристик, которые могли бы по-прежнему делать его испорченным. Каждый момент их континуума возникает из глубокого осознавания (ye-shes), а не из неосознавания. Потому что, согласно прасангике гелуг, даже неосознавание того, как существуют все явления, относится к омрачениям, препятствующим освобождению, а архаты достигли истинного прекращения этой группы омрачений. Совокупности могут считаться испорченными, только если они возникают непосредственно из неосознавания в предыдущий момент. Тем не менее, когда архаты умирают в той жизни, в которой они достигли освобождения, они перерождаются с телами из чистого света, что соответствует общепринятым принципам махаяны.
На этой стадии, в соответствии с прасангикой гелуг, мы достигли истинного прекращения неосознавания и кармы, но у нас по-прежнему остаются устойчивые привычки неосознавания, устойчивые кармические привычки и то, что непрерывно возникает из того и другого. Из-за них наше познание непрерывно остаётся ограниченным и непрерывно находится в состоянии неспособности одновременно сосредоточиваться на двух истинах. Поэтому мы не можем помогать другим наилучшим способом.
(5) На пятом пути – пути, не требующем дальнейшей тренировки (mi-slob lam), мы становимся буддами – если мы следовали махаяне. Теперь мы можем бесконечно неконцептуально сосредоточиваться не только на пустотности, но и на двух истинах одновременно. Это навсегда освобождает нас от устойчивых привычек неосознавания и устойчивых кармических привычек. Став просветлёнными буддами, мы способны приносить другим наивысшую возможную пользу.
Процесс очищения вкратце
Я объясняю эти сложные стадии вкратце, просто чтобы дать общее представления о шагах очистительного процесса, чтобы у нас не было ложных надежд о том, что будет происходить на пути. Вкратце,
-
сначала мы прекращаем рост отрицательных кармических сил, чтобы они не становились сильнее день ото дня.
-
Затем мы наводим порядок, избавляясь от запасов отрицательной кармической силы, в частности от кармических последствий отрицательной забрасывающей кармы. Но мы немедленно начинаем создавать новую отрицательную силу, отрицательную забрасывающую карму.
-
Затем мы достигаем стадии, когда кармические последствия и отрицательная забрасывающая карма не могут забросить нас в худшие перерождения.
-
Далее, мы избавляемся от первого звена. Мы больше не создаём новую забрасывающую карму – ни отрицательную, ни положительную.
-
Далее, мы избавляемся от корня сансары, от неуправляемого круговорота перерождений. Мы освободились от всех кармических последствий забрасывающей кармы.
-
В конце концов мы становимся просветлёнными, преодолев все ограничения и раскрыв все потенциалы, чтобы помогать другим настолько, насколько это возможно.
Процесс очищения состоит из этапов, которые мы проходим благодаря неконцептуальному сосредоточению на пустотности с помощью объединённой пары шаматхи и випашьяны. Неосознавание реальности и правильное неконцептуальное познание пустотности не могут присутствовать одновременно в один момент познания. Мы или понимаем пустотность, или нет. Мы избавляемся от неосознавания и его устойчивых привычек благодаря силе и продолжительности неконцептуального сосредоточения на этом понимании. Бодхичитта делает силу нашего познания исключительно мощной. Если мы сможем развить эту самую сильную мотивацию, самый сосредоточенный ум и неконцептуально сосредоточивать его на пустотности непрерывно, неосознавание никогда не вернётся. Это понимание всегда будет с нами.
Мы закончили среднее по длине объяснение процессов сансары, выхода из сансары и очищения вплоть до состояния будды. Пожалуйста, примите во внимание, что всё это можно объяснить и намного менее упрощённо. Нам нужно продвигаться шаг за шагом.
Вопросы об умственной карме
Когда в нашем уме возникает гневливая мысль, верно ли, что грубый импульс, созданный этой мыслью, подталкивает нас сказать или сделать что-либо, а тонкий импульс остаётся с нами, в нашем потоке ума?
Нам нужно разобрать концептуальную систему, исходя из которой вы задаёте этот вопрос. В наших западных языках мы используем слово «мыслить» в очень широком смысле. Следуя буддийскому объяснению, нам нужно его сузить. Когда мы говорим о карме, участвующей в умственных действиях, пример такого умственного действия – думать: «Он вчера мне не позвонил. Я потратил(а) весь день, сидя дома и дожидаясь его звонка. Увижу его в следующий раз – непременно отругаю за неучтивость». Этот мысленный паровоз – разрушительное умственное действие. Сопровождающая его отрицательная эмоция гнева – уже нечто другое. Гнев – это мотивация, но не само отрицательное мышление.
Независимо от того, какой философской системе мы следуем, умственная карма не предполагает физических импульсов энергии, ни грубого, ни тонкого. Это исключительно умственное побуждение, которое начинает и поддерживает паровоз мыслей. Это не самое кармическое действие мышления.
Что если я хочу сказать другому человеку что-нибудь плохое и не делаю этого, но та же самая мысль возвращается снова и снова, пока наконец не подталкивает меня к действию?
Во-первых, нам важно отличать отрицательное умственное действие и отрицательное словестное действие. Когда мы думаем об этом – это умственное действие. Словесное действие – когда мы собственно говорим. Если мы заранее думаем о том, чтобы что-нибудь сделать, планируем, это может привести к тому, что мы действительно это скажем, но не обязательно. В объяснении кармы описываются четыре варианта: спланировано и сделано; спланировано и не сделано; не запланировано, но сделано; ни то, ни другое. Самый весомый кармический потенциал появляется, когда мы планируем, а затем делаем это.
Верно ли тогда, что, даже если мысль не приводит к действию, само мышление создаёт карму, которую нужно очистить? Как насчёт убийства во сне? Создаём ли мы отрицательную карму, которую нам нужно очищать, если никто не пострадал?
Да – на оба ваши вопроса. Если мы убиваем во сне, даже если сон начался с того, что мы планируем убить человека, а затем мы во сне действительно его убиваем, отрицательная кармическая сила будет меньше, чем если бы мы убили кого-нибудь на самом деле, во время бодрствования. Хотя во сне действие было спланировано и совершено, оно лишено основы – настоящего человека, на которого было направлено наше действие и который в результате него был убит.
Если у меня есть карма умереть более-менее сознательно, в больнице или дома, что вы посоветуете практиковать, учитывая, что я не очень продвинутый практикующий? Что лучше – шаматха, медитативный образ будды, визуализация моего ламы?
Во время смерти самое важное – сосредоточиваться на прибежище (надёжном направлении) и бодхичитте. Пожалуйста, помните, что прибежище не означает: «О Будда, спаси меня!» Скорее, это: «Вот направление, в котором я хочу продолжать двигаться, – надёжное направление, показанное Буддой, Дхармой и Сангхой. Я хочу пройти весь путь к просветлению, чтобы я мог помогать всем. Пусть я обрету человеческое тело со всеми временными свободами от страданий и богатствами в виде благоприятных обстоятельств, наиболее подходящих для того, чтобы продолжать свой путь до самого просветления, чтобы я действительно наилучшим образом помогал всем существам. Пусть меня всегда ведут по пути полностью квалифицированные учителя». С этой мыслью мы можем сосредоточиться на образе будды или наших лам. Или, если это слишком трудно, мы можем просто сосредоточиться на мысли: «Пусть я смогу помогать всем существам».
Заключение
Мне кажется, трудно преувеличить, насколько важно быть реалистичными. «Чего вы ожидаете от сансары?» До тех пор пока мы не станем архатами, нам не удастся остановить время от времени возникающее чувство несчастья. Мы не избавимся от болезней, от вероятности того, что нас собьёт машина, и так далее, пока после достижения архатства мы не обретём тело из света. До архатства мы будем снова и снова переживать взлёты и падения. По мере нашего продвижения эти американские горки будут становиться менее тяжёлыми, но мы по-прежнему будем иногда по разным поводам несчастны, у нас будут периоды плохого настроения и с нами будет происходить то, чего нам не хотелось бы. Не нужно дурачить себя ложными надеждами на чудеса и позволять другим дурачить нас рассказами о том, что чудеса будут случаться.
Если у нас реалистичное представление о том, что происходит на пути к просветлению, это увеличит нашу решимость и смелость. Мы можем думать: «Я знаю, что это будет трудно и у меня будут перепады настроения, но я всё равно буду идти вперёд. Я не позволю этому меня отвлекать». Тогда мы сможем упорно, последовательно работать над освобождением и просветлением и не будем сдаваться или расстраиваться, когда увидим, что чудеса не происходят.
Посвящение
Пусть всё то понимание, которое мы могли получить, становится глубже и глубже, чтобы мы яснее увидели механизм, удерживающий нас в сансаре, а также стадии, проходя по которым, мы можем из неё выбраться. Пусть вся положительная сила от слушания и размышления обо всём этом послужит причиной того, что мы сможем реалистично и упорно прилагать усилия на пути к освобождению и просветлению ради всеобщего блага.