Сессия четвёртая, день второй: История линий винаи
Бхиккху Суджато, настоятель лесного монастыря Санти, Сидней, Австралия
«Происхождение трёх существующих линий винаи – тхеравады, дхармагуптаки и муласарвастивады»
Индийские линии монашеского посвящения так и не возникли из-за формальных расколов в сангхе, несмотря на утверждения об обратном в самой ранней шриланкийской хронике «Великая хроника» (пали: Dipavamsa), которые отстаиваются консервативными тхеравадинами. Более того, в махаяне никогда не было своей линии винаи или передачи монашеского посвящения. Линии монашеского посвящения или происходили из тхеравады, или были тесно с ней связаны, и появились они в силу распространения буддизма по разным территориям. Тхеравада возникла на основе миссий Махинды и Сангхамитты – сына и дочери императора Ашоки, которые отправились на Шри-Ланку. Дхармагуптака, в соответствии с работами австрийского учёного Эриха Фрауваллнера, возникла на основе миссии греческого монаха Йонаки Дхаммараккхиты в Бактрии (северо-западная Индия); Тисса, брат Ашоки, выступал в этой миссии в роли переводчика. Хотя муласарвастивада возникла только в начале восьмого века н. э., в соответствии с работами Фрауваллнера её основным центром была Матхура. Хотя в ряде текстов эта школа ассоциируется с Кашмиром, это более поздние интерполяции. Матхура также была местом, где тхеравадины и дхармагуптаки проводили медитативные затворы. Таким образом, в силу близости трёх линий винаи важно сохранять дух гармонии и сегодня. Не стоит придавать слишком большую значимость процедурным различиям между ними, связанным с передачей посвящения.
Д-р Хема Гунатилак, президент Центра буддийских ресурсов, Шри-Ланка; ранее – Университет Келании, Шри-Ланка
«Непрерывная линия сангхи сингальских бхиккхуни с 3 по 11 века»
Линия посвящения бхиккхуни на Шри-Ланке, начатая Сангхамиттой, дочерью императора Ашоки, продолжалась непрерывно до 1017 года. Таким образом, у шриланкийских бхиккхуни, входивших в состав двойной сангхи во время посвящения китайских монахинь в Нанкине в 433 году, была непрерывная линия. До этого китайских бхиккхуни посвящала одиночная сангха, состоящая только из бхиккху дхармагуптаки.
Точно так же как существовали четыре тхеравадинские линии винаи в четырёх основных монастырях Шри-Ланки и у каждой были свои немного отличные интерпретации обетов бхиккху, там, вероятно, были и немного разные линии бхиккхуни. Хотя возрождение линии посвящения бхиккхуни тхеравады на Шри-Ланке предполагало затем повторное посвящение бхиккхуни дхармагуптаки в тхераваду – в соответствии с процедурой «укрепления» (далхикаммой), которой следуют в четырёх шриланкийских тхеравадинских сангхах бхиккху, – было бы предпочтительнее восстановить посвящение бхикшуни муласарвастивады посредством процедуры одиночной сангхи.
Проф. д-р Ле Мань Тхат, Вьетнамский буддийский университет, Хошимин, Вьетнам
«Об истории буддийского ордена монахинь во Вьетнаме»
Исторические сведения о вьетнамских бхикшуни обрывочны: о многих исторических периодах мало данных. Самые ранние упоминания относятся ко второму веку н. э. Однако на протяжении всей истории женщины, получавшие монашеское посвящение во Вьетнаме, в основном относились к высшему классу и уже имели опыт семейной жизни до того, как стать монахинями.
Роузанн Фриз, Служба зарубежного сельского хозяйства Министерства сельского хозяйства США
«Первое посвящение бхикшуни в Восточной Азии: Рождение нового образа жизни»
Тексты по винае для монахов и монахинь появились в Китае одновременно. Однако посвящения бхикшу и бхикшуни начали давать ещё до этого – на основе руководств, составленных в Китае. В 357 году первые китайские бхикшуни получили посвящение методом одиночной сангхи в соответствии с недавно переведённой винаей для бхикшуни махасангхики. Однако достоверность этого посвящения была тогда поставлена под сомнение Даочаном.
Полный перевод Трипитаки на китайский был завершён в 382 году – почти через 300 лет после того, как буддизм пришёл в Китай. Затем появился перевод на китайский всех текстов винаи дхармагуптаки. После того как в Китай прибыли шриланкийские бхикшуни и провели совместно с китайскими бхикшу дхармагуптаки двойное посвящение бхикшуни по линии дхармагуптаки для 300 китайских женщин в 434 году, никаких сомнений в действительности посвящения больше не возникало.
Проф. д-р Юй Чэнь И, Национальный университет Цинхуа, Синьчжу, Тайвань
«Система монашеского посвящения в позднеимперском Китае»
В период Шести династий (317–589) буддийская сангха в Китае находилась под императорским покровительством. В эпоху династий Суй и Тан (581–907) центральное правительство разработало бюрократическую систему для регистрации монахов и монахинь и надзора за монашескими делами. В рамках этой системы государство выдавало свидетельства о посвящении (кит. дудие) монахам и монахиням после успешной сдачи национального экзамена по сутре и получения полного посвящения. Обладатели этих свидетельств получали право на земельные наделы, и вскоре свидетельства о посвящении стали альтернативной формой денег.
В периоды Пяти династий и династии Сун (907–1206) государство строило национальные площадки для посвящений и требовало от монахов и монахинь покупать три дорогостоящих свидетельства о посвящении. Также были учреждены три отдельные площадки для проведения посвящений новоначальных монахов и монахинь, полного посвящения и принятия обетов бодхисаттвы, причём за каждое из посвящений взималась плата. В период династии Юань (1206–1368) монгольские правители ввели обряд поджигания от трёх до 12 благовонных палочек на головах ханьских бхикшу и бхикшуни, чтобы отличать их от неханьских монахов и монахинь.
В период династии Мин (1368–1644) все кандидаты в бхикшу и бхикшуни должны были приобретать дорогостоящие свидетельства о посвящении. Однако в период династии Цин (1644–1911) государство отменило продажу свидетельств и децентрализовало систему посвящений, сохранив тем не менее определённый контроль посредством официального ритуала посвящения. Местные монастыри создавали собственные площадки для посвящения и повышали плату за посвящения, которые они проводили. Женщинам младше 40 лет принимать посвящение запрещалось. Монахини должны были быть официально зарегистрированы; это нужно было для того, чтобы защитить монахинь и их права.
Из всех этих китайских обычаев было бы полезно, если бы тибетцы в будущем хранили официальные записи о посвящениях.
Д-р Хянсун И, Университет Джорджии, Атенс, Джорджия, США
«Перипетии в ордене буддийских монахинь в Корее эпохи Чосон»
Двойное посвящение бхикшуни дхармагуптаки было учреждено в корейском царстве Пэкче (18 г. до н. э. – 660 г. н. э.) точно не позднее 588 года, когда по этой процедуре были посвящены первые японские бхикшуни. Исторических материалов по царствам Силла (57 г. до н. э. – 935 г. н. э.) и Когурё (37 г. до н. э. – 668 г. н. э.) не сохранилось. В период династии Корё (918–1392 гг. н. э.) буддизм был государственной религией, и можно предположить, что процедура посвящения бхикшуни двойной сангхой продолжала проводиться и в то время. В период династии Чосон (1392–1910) на буддизм были наложены серьёзные ограничения из-за влияния конфуцианства. Бхикшу было запрещено заходить в столицу, и за посвящение приходилось платить. Стать монахинями могли только вдовы при отсутствии детей, не состоящих в браке, и только по прошествии трёхлетнего траура. Незамужним женщинам принимать монашеское посвящение было запрещено, и женщинам в целом запрещалось посещать храмы. Посвящение бхикшуни продолжали давать, но, скорее всего, оно проводилось по методу одиночной сангхи и без предварительного периода шикшаманы. Отношения между наставницами-монахинями и их ученицами строились по образцу конфуцианского почитания родителей.
Проф. д-р Дэвид Джексон, куратор Музея искусств Рубина, Нью-Йорк, США; ранее – Гамбургский университет, Германия
«Стратегии сохранения сакьяпинских традиций монашеского посвящения, находящихся под угрозой исчезновения»
В тибетской буддийской традиции сакья сохранились две отдельные линии посвящения муласарвастивады, которые проходили через кашмирского настоятеля Шакьяшрибхадру (114X–1225). Одна из линий в конечном счёте распространилась в четыре сакьяпинские монашеские общины, а другую передавал своим ученикам Сакья Пандита. Иногда та или иная из этих ветвей оказывалась под угрозой исчезновения. Чтобы её сохранить, бхикшу отказывались от своего изначального посвящения и принимали новое посвящение в исчезающей линии, как это было в случае с сакьяпинским мастером второй половины 16 века Мангто Лудрубом Гьяцо (Mang-thos Klu-sgrub rgya-mtsho). Это отличается от процедуры «укрепления» (далхикаммы), которая позволяет получить второе посвящение бхикшу без отказа от предыдущего посвящения. Иногда сакьяпинские мастера отступали от правил, если нужно было сохранить линию, оказавшуюся в крайне тяжёлых условиях. Например, они проводили посвящение, на котором присутствовали четыре бхикшу вместо пяти. Это посвящение в целом не вызывало возражений, и подобная гибкость нужна при восстановлении посвящения бхикшуни муласарвастивады.
Проф. д-р Ян-Ульрих Зобиш, Копенгагенский университет, Дания
«Посвящение бхикшуни: линии и процедуры как инструменты власти»
Поскольку сам Будда менял процедуру посвящения несколько раз, не отменяя предыдущие посвящения как недействительные, сам факт проведения посвящения в соответствии с тем, что установлено в виде закона, делает его действительным. Другими словами, если закон меняется по воле тех, кто его устанавливает, новая процедура является такой же действительной, как и старая.
Поскольку мы не можем проследить непрерывную историю линий полных обетов для монахов в индийский период (в источниках упомянуто слишком мало держателей линий, чтобы убедительно покрыть целое тысячелетие), то, что некоторые монахи требуют проследить линию преемственности монахинь, вызвано или незнанием этой проблемы, связанной с отслеживанием собственной линии до её начала, или это просто несправедливое требование, выдвигаемое с позиции силы. Было бы честнее признавать действительность посвящения на основе процедуры, которая автономно установлена любой из признанных сангх на основе собственного авторитета, поскольку именно это, судя по всему, неоднократно происходило в мужских сангхах.
Сессия пятая, день второй: Полярность между традицией и требованиями современности, часть 1
Проф. д-р Йенс-Уве Хартманн, Университет Людвига-Максимилиана, Мюнхен, Германия
«Виная между историей и современностью: Некоторые размышления»
Не следует застревать в легалистских аргументах о восстановлении посвящения бхикшуни муласарвастивады: это лишь затягивает принятие решения. На протяжении истории виная много раз менялась и дополнялась. В наше время по-прежнему доступны полные тексты семи разных винай. Трудно утверждать, что все они были даны Буддой: скорее, они развивались, приспосабливаясь к разным ситуациям. Невозможно утверждать, что одна линия более достоверная по сравнению с остальными, и не получится использовать рациональные аргументы, сомневаясь в других линиях и веря в легитимность собственной. Будда был прагматиком, и мы тоже должны быть прагматичны. Не стоит подвергать сомнению действенность посвящения двойной сангхой, включающей монашествующих из двух разных линий.
Бхиккху д-р Бодхи, монастырь Чуанг Ен, Кармел, Нью-Йорк, США; ранее редактор Буддийского издательского общества, Канди, Шри-Ланка
«Восстановление посвящения бхиккхуни в традиции тхеравады»
В зависимости от интерпретации утверждений тхеравадинской винаи, можно прийти к выводу, что она разрешает или запрещает восстановление посвящения бхиккхуни. Эта проблема не может быть с полной определённостью решена с легалистской точки зрения. Что касается многих консервативных бхиккху, которые выступают против восстановления, их позиция кажется основанной скорее на эмоциях и политических причинах. Очевидно, если бы Будда был с нами, он, руководствуясь состраданием и искусными средствами, разрешил бы возродить посвящение бхиккхуни.
Проф. д-р Хэджу Чон Суним, Университет Тонгук, Сеул, Южная Корея
«Двойное посвящение в ордене Чоге корейского буддизма и винае дхармагуптаки»
Хотя посвящение бхикшуни дхармагуптаки двойной сангхой было восстановлено в Корее в 1982 году в ордене Чоге, относящемся к корейскому буддизму, некоторые проблемы всё же остаются. Если посмотреть на мнение простого населения, то некоторые хотели бы, чтобы посвящение передавали только бхикшуни без бхикшу. Некоторые протестуют по поводу восьми гурудхарм. Некоторые задаются вопросом о том, нельзя ли давать посвящение бхикшуни и обеты бодхисаттвы из «Сутры о сети Брахмы» (санскр. Brahmajvala Sutra) одновременно.
Параллельная шестая сессия, день второй: Полярность между традицией и требованиями современности, часть 2
Бхикшуни Тензин Палмо, глава монастыря Донгью Гацал Линг, Ташиджонг, Индия
«Краткий обзор положения монахинь в тибетской традиции»
На протяжении истории положение тибетских новоначальных монахинь было очень трудным, у них было мало возможностей для учёбы. В Тибете они часто возвращались в свои семьи, чтобы заботиться о престарелых родителях. В Индии, где тибетцы живут в изгнании, было основано лишь несколько женских монастырей, и обычно они заполнены. Их поддерживает «Тибетская ассоциация монахинь», но большая часть женских монастырей тем не менее испытывает трудности с тем, чтобы обеспечивать своих монахинь и не может оплачивать квалифицированных учителей. Даже в монастырях, где монахини могут готовиться к получению степеней гешема или кхенма, существует правило, что они не могут изучать винаю, пока не станут бхикшуни, и это ограничивает их возможность получить данные степени. Чтобы повысить статус тибетских монахинь, важно не только восстановить посвящение бхикшуни муласарвастивады: важно, чтобы новые бхикшуни игнорировали восемь гурудхарм, понижающие их статус. В конце концов, эти восемь ограничений были сформулированы исключительно для того, чтобы избежать осуждения со стороны сообщества мирян. В современном мире есть риск, что осуждение возникнет как раз в том случае, если не восстановить посвящение бхикшуни муласарвастивады и если придавать значение этим восьми ограничениям.
Проф. д-р Джанет Гьяцо, Гарвардская школа богословия, Кембридж, Массачусетс, США
«Будущие перспективы и необходимость посвящения бхикшуни»
Упадок статуса бхикшуни в буддийском мире в первую очередь обусловлен культурными и социальными факторами. Следовательно, восстановление посвящения бхикшуни во многом будет зависть от социального консенсуса и принятия бхикшуни буддийским сообществом мирян. Тенденция к этому уже заметна на Шри-Ланке, где сомнения по поводу нравственности и этики многих бхиккху приводят к тому, что миряне всё чаще приглашают в свои дома бхиккхуни, чтобы они выполняли религиозное служение, например совершали ритуалы для умерших.
Возможно, чтобы восстановить посвящение бхикшуни муласарвастивады, от некоторых правил винаи придётся отступить и некоторые обычаи, не являющиеся частью ритуала посвящения, необходимо прервать; например, это касается согласия монахинь выполнять восемь гурудхарм. Жизненно необходимо, чтобы буддизм в современном мире был основан на полном гендерном равенстве. В конце концов, сам Будда продемонстрировал огромную гибкость, адаптируя правила винаи в соответствии с общественным мнением. Решение этих вопросов, связанных с посвящением, и будущее процветание сильного женского буддийского монашеского ордена может создать исполненный достоинства образ женщин, и это позволит буддизму сделать ещё больший вклад в мир во всём мире и гармонию с окружающей средой на основе эмоционального равновесия и самодисциплины.
Бхиккхуни У Инь, настоятельница Международного буддийского общества «Светоч», Тайвань; президент Буддийского института при храме Сянгуан, Тайвань
«Основать линию бхиккхуни – благородная задача для тибетского буддийского сообщества»
Восстановление линии посвящения бхикшуни муласарвастивады чрезвычайно необходимо для процветания буддизма и наличия у него полной сангхи. Это не вопрос создания чего-то нового. Среди различных методов восстановления посвящения метод одиночной сангхи кажется лучшим вариантом, пусть даже он не идеален. Пришло время действовать, и всё зависит лишь от готовности тибетских бхикшу – мастеров винаи.
Бхиккхуни д-р Дхаммананда (проф. д-р Чатсумарн Кабилисингх), настоятельница женского монастыря Сонг-дхамма-кальяни, Таиланд
«Необходимость обращения к распространённым интерпретациям Трипитаки (в контексте тхеравады)»
Посвящение бхиккхуни никогда не приходило в Таиланд. Традиция маеджи (маечи) – «практикующих восемь правил», – женщин, которые бреют головы, носят белые одежды и во многом ведут религиозный образ жизни, существует по крайней мере четыре века. Маеджи не получают ни признания, ни поддержки со стороны государства. В 1782 году король Таиланда Рама Первый издал «Указ о сангхе» тайского правительства, в котором сангха была определена как мужская сангха. Далее, в 1928 году Сангхараджа Джинаворнсиратна издал указ, запрещавший всем тайским бхиккху посвящать женщин в монахини, несмотря на то что этот запрет противоречил винае. Этот закон действует до сих пор. Первые тайские бхиккхуни, однако, получили тхеравадинское посвящение на Шри-Ланке в 2003 году. В настоящее время (2007 год) известно о восьми тайских и двух индонезийских бхиккхуни тхеравады. Общественное и государственное признание приходит медленно. В Индонезии бхиккхуни тхеравады не могут преподавать в буддийских храмах.
Более внимательное прочтение текстуальных источников, которые часто приводят в поддержку предрассудков против женщин в тхераваде, показывает, что во многом имеет место ошибочная интерпретация. Когда Будда сомневался, стоит ли давать посвящение Махападжапати, это не был отказ: Будда просто советовал ей не искать наслаждений в монашеской жизни. Будда дал ей посвящение, когда Ананда спросил у него, вызвано ли колебание Будды тем, что женщины не могут достичь нирваны. Будда ответил, что женщины способны достичь нирваны, пройдя четыре стадии – вошедшей в поток, единожды возвращающейся, не возвращающейся и архата.
В следующем предложении, сразу после слов Будды о том, что посвящение женщин ослабит сангху и сократит срок существования Дхаммы с 1000 до 500 лет, Будда добавил, что, вводя восемь гарудхамм, он предотвращает упадок. Далее, перед тем как покинуть этот мир, Будда сказал, что, если сангха сочтёт некоторые незначительные правила винаи проблематичными, она может изменить или отменить их, однако участники Первого собора не смогли принять решение о том, какие правила можно считать незначительными. Из-за этого Махакассаппа предложил оставить все правила, ничего не добавляя и ничего не убирая. Этому консервативному подходу следуют до сих пор.
Бхиккху Кирама Вималаджоти Тхера, директор Буддийского культурного центра, Дехивала, Шри-Ланка
«Современное культурное возрождение и его влияние на орден бхиккхуни на Шри-Ланке»
В последние годы на Шри-Ланке было закрыто более 2000 храмов из-за недостаточного числа бхиккху. Таким образом, появление бхиккхуни тхеравады способствует возрождению буддизма в стране. Шриланкийские буддийские патриархи не выражали негативного отношения к вновь посвящённым бхиккхуни, и у них не было возражений против процедур их посвящения. Общественность приняла бхиккхуни, о чём свидетельствует частое приглашение бхиккхуни в дома для проведения похоронных обрядов. Отношения между бхиккху и бхиккхуни остаются дружелюбными, и бхиккху приглашают бхиккхуни в свои храмы, чтобы они проповедовали Дхамму мирянам. Тем не менее необходимо создать больше учреждений для бхиккхуни, чтобы обучать их не только Дхамме, но и методам духовной и психологической помощи мирянам.
Проф. д-р Баренд Ян Тервиль, заслуженный профессор Гамбургского университета, Германия
«Некоторые проблемы, связанные с появлением сангхи бхиккхуни в тхеравадинском Таиланде»
Одна из главных проблем при учреждении посвящения бхиккхуни тхеравады в Таиланде связана с заметной ролью магии в практике тайских буддистов. Большинство тайцев считают, что монахи и их жёлтые рясы приносят удачу, поэтому монахи благословляют сотни миллионов амулетов, и местные жители их носят. Однако тайское общество считает, что монахов оскверняет любой контакт с женщинами, даже с самками животных. Считается, что такой контакт лишает их духовной силы, приобретённой через медитацию и воздержание от сексуальной активности. Традиционно даже дворцы имели лишь один этаж, чтобы мужчины не осквернялись, если женщины проходили над ними по верхнему этажу. Бирманские и шриланкийские буддисты не разделяют этих суеверий. С появлением многоэтажных домов в современном Таиланде некоторые предубеждения против женщин начинают ослабевать. Тем не менее из-за их наличия оппозиция гендерному равенству по-прежнему существует в тайской сангхе.
Д-р Мартин Зигер, Лидсский университет, Англия
«Возрождение ордена тхеравадинских монахинь в Таиланде: Авторитетные тексты и культурное возрождение»
Хотя учреждение посвящения тхеравадинских бхикшуни в Таиланде по-прежнему вызывает значительное сопротивление, маечи, соблюдающие восемь правил, постепенно получают всё большее признание в обществе. Однако лишь немногие маечи стали харизматичными учителями, и в целом маечи всё ещё лишены институциональной харизмы. Несмотря на их традиционно низкий статус, заметно растёт число маечи, которые достигли довольно высокого положения и в некоторых случаях приобрели огромное количество очень влиятельных преданных последователей и учеников. Многие из этих маечи, хотя и отнюдь не все, происходят из тайского среднего класса, и их последователи и спонсоры в ряде случаев также принадлежат среднему классу. В последние годы почти 7000 тайских храмов были заброшены, в то время как интерес женщин к принятию монашеского посвящения растёт. Поскольку их возможности в рамках институтов тайского буддизма тхеравады ограничены, тайские женщины обращаются за посвящением к другим традициям, таким как вьетнамская традиция Тит Нат Хана или тайваньский орден Фо Гуан Шань, у которого есть филиал в Бангкоке. Если Верховный буддийский совет Таиланда и два главных тайских буддийских университета будут по-прежнему избегать поиска приемлемого решения этого вопроса, связанного с посвящением бхиккхуни, то дальнейший упадок традиционного тайского буддизма может оказаться неизбежным. Тем не менее прекращение маргинализации тайских женщин, практикующих буддизм, может способствовать возрождению всего буддизма в Таиланде.
Бхикшу Тхить Куанг Ба, настоятель монастыря Ван Хань, Канберра, Австралия, и монастыря Нгуен Тхьеу, Сидней, Австралия
«Сангха бхиккхуни во Вьетнаме и Австралии: история и современное развитие»
Вьетнамские беженцы приложили большие усилия, основывая храмы и давая посвящение бхикшу и бхикшуни во многих странах по всему миру. Сейчас соотношение бхикшу к бхикшуни во вьетнамском сообществе – 3:2. Тибетцам, а также тайцам и бирманцам важно восстановить посвящение бхикшуни в своих линиях, особенно в свете шаткого положения буддизма во многих частях современного мира. Созыв всемирной конференции бхикшуни помог бы ускорить данный процесс.
Геше-лхарампа бхикшу Ринчен Нгудруб, женский монашеский институт Дролмалинг, Дхарамсала, Индия
«Безупречное посвящение бхикшуни сангхой, состоящей только из бхикшу»
Согласно «Тонким положениям правил винаи» (’Dul-ba lung phran-tshegs, санскр. Vinayagamakshudraka) Будда говорил, что посвящения упасики, шраманерики, шикшаманы и брахмачарьи должны даваться последовательно и что давать их должны бхикшуни. Однако в соответствии с «Наставлениями по летнему затвору» Будда говорил, что, если шраманерика или шикшамана просит бхикшу дать ей полное посвящение, то бхикшу должны правильным образом получить разрешение временно покинуть затвор на семь дней и дать посвящение. Второй фрагмент текста можно толковать так, что в этой ситуации бхикшу могут дать посвящение бхикшуни даже посредством ритуала одиночной сангхи, если отсутствуют бхикшуни, которые могли бы войти в состав двойной сангхи. Это подтверждает текст Гунапрабхи «Коренная сутра винаи», где говорится, что бхикшу могут передавать посвящение брахмачарьи. Поскольку после посвящения брахмачарьи в тот же день необходимо дать и посвящение бхикшуни, это означает, что бхикшу также могут дать посвящение бхикшуни методом одиночной сангхи. Далее, в тексте «Различия в винае бхикшуни» (dGe-slong-ma’i ’dul-ba rnam-par ’byed-pa, санскр. Bhiksunivinayavibhanga) говорится, что, если подготовленная женщина желает стать бхикшуни, но сангха бхикшу не даёт ей посвящение, эти бхикшу допускают ошибку. Таким образом, посвящение методом одиночной сангхи допускается в текстах для возрождения посвящения бхикшуни муласарвастивады; следуя этому методу, посвящающие бхикшу не допустят даже незначительного нарушения.
Параллельная шестая сессия, день второй: Полярность между традицией и требованиями современности, часть 3 («Тхеравада на Шри-Ланке, в Бирме, Таиланде и Бангладеш»)
Бхиккху проф. Дхаммавихари Тхера, сангха-наяка школы Амарапура Дхармаракшита, Шри-Ланка
«В буддизме как религии гендерный вопрос не играет важной роли для процесса личного освобождения»
Поскольку и мужчины, и женщины в равной степени способны к обретению духовного достижения, все уровни монашеского посвящения должны быть доступны для всех женщин, желающих отречься от мирской жизни и устремлённых к нирване. Необходимо учредить центральный институт, чтобы давать бхиккхуни образование в области Дхаммы после их посвящения, а также их следует обеспечить возможностями для медитации и дать им полные наставления.
Бхиккхуни Айя Гунасари, медитационный центр випассаны Тханти-Тхитсар, Риверсайд, Калифорния, США
«Строя мосты для сангхи тхеравадинских бхиккхуни в разнообразных сообществах»
Сейчас женщины в Бирме могут стать только силашин – практикующими восемь правил поведения. Силашин, а также женщинам, работающим во благо Дхаммы, и тем, кто в будущем получит женское монашеское посвящение, нужно предоставить возможность получать хорошее образование и подготовку, чтобы они могли квалифицированно помогать в распространении Дхаммы в Бирме. В этом контексте десять совершенств (пали: parami) могут сформировать основу для сотрудничества между монахами, монахинями и теми, кто помогает Дхамме своим трудом.
Д-р Томоми Ито, Университет международного образования Канда, Тиба, Япония.
«Восстановление бхиккхуни в буддизме тхеравады: основания аутентичности недавно посвящённых бхиккхуни»
Посвящение тайских женщин в бхиккхуни будет считаться «правильным» с точки зрения тайского общества только в том случае, если они получат посвящение на Шри-Ланке от двойной сангхи, состоящей из тхеравадинских бхиккху и бхиккхуни. Однако здесь возникают препятствия – финансовые трудности, языковые и культурные различия, возрастные факторы. Начиная с 2005 года несколько тайских саманери получили посвящение бхиккхуни от одиночной тхеравадинской сангхи в Таиланде, а в 2006 году – повторное посвящение от международной двойной сангхи. Тем не менее тайские настоятели отказались принимать их в свои храмы, ссылаясь на недействительность их посвящения на Шри-Ланке. Однако эта причина, возможно, скрывает более глубокие культурные факторы. Недавно посвящённым тайским бхиккхуни необходимо жить общиной и сформировать консолидированный орден, чтобы завоевать общественное доверие, которое придало бы легитимность их посвящению.
Д-р Барбара Камениар, Университет Флиндерса и Мельбурнский университет, Австралия
«Ситуация в сельской местности, дебаты о посвящении и тайские маэчи»
В целом тайское общество мирян и сангха бхиккху недостаточно уважают маэчи. Важно, чтобы западные исследователи не продолжали поддерживать уничижительное мнение о том, что путь маэчи – это низший духовный путь. Многие женщины в Таиланде приходят в ваты (храмовые или монастырские комплексы), чтобы восстановиться после стрессовых ситуаций. У них должна быть возможность стать не только бхиккхуни, но и маэчи, и этот духовный путь должен уважаться в тайском обществе.
Бхиккхуни Айя Татхаалока, настоятельница вихары Дхаммадхарини, Фримонт, Калифорния, США
«В поисках золота: оптимистичный взгляд на исследование сущностной природы и предназначения сангхи бхиккхуни»
У будд прошлого были сангхи бхиккхуни, и сам Будда Шакьямуни посвятил первую бхиккхуни. У Будды было множество просветлённых учениц-бхиккхуни. Распространённые заблуждения о якобы более низком духовном статусе бхиккхуни необходимо опровергать с опорой на цитаты из буддийских текстов. При содействии китайской и шриланкийской сангх корейские сангхи бхиккху и бхиккхуни, уничтоженные во время Корейской войны, были возрождены, и сегодня в Южной Корее более 10 000 бхиккху и 10 000 бхиккхуни. Таким образом, возрождение сангхи бхиккхуни необходимо и в других странах, где к этому существует интерес, включая Таиланд.
Д-р Эмма Томалин, Лидсский университет, Англия
«Движение тайских бхиккхуни и посвящение женщин»
Низкий статус женщин в тайском буддизме и низкое положение женщин в тайском обществе в целом – взаимосвязанные проблемы. Если бы бесплатное религиозное и общее образование, доступное мальчикам, предоставлялось также и девочкам, это могло бы снизить риск торговли девочками с дальнейшей сексуализированной эксплуатацией. Учреждение посвящения бхиккхуни в Таиланде может поспособствовать сокращению гендерного неравенства в тайском обществе. Таким образом, «религиозный феминизм» может внести свой вклад в улучшение положения женщин в Таиланде.
Бхикшу Праджня Бангша, главный настоятель Ступы Мира, Университет Читтагонга, Бангладеш
«Ключевые вопросы, связанные с возрождением линии бхиккхуни в тхеравадинской буддийской традиции Бангладеш, где эта линия сейчас отсутствует»
Сангха бхиккхуни существовала в Бенгалии до 12 века, но точной информации о её деятельности нет. После этого в Бенгалии продолжали существовать лишь отдельные очаги распространения буддизма, преимущественно в Читтагонге и Читтагонгских горных районах Бангладеш. В 1864 году ведущий монах из района Аракан на побережье Бирмы восстановил тхеравадинский буддизм в Ваджраянском буддийском обществе, действующем в этих горных районах. Практика буддизма тхеравады сохраняется там до настоящего времени.
Хотя в Бангладеш насчитывается примерно один миллион буддистов, что составляет около одного процента от общей численности населения, лишь немногие женщины соблюдают восемь правил поведения в различных храмах. Хотя общество Бангладеш и многие известные монахи не поддерживают восстановление посвящения тхеравадинских бхиккхуни, досточтимый Бана Бханте Садхананда Махатхеро готов давать женщинам Бангладеш посвящение бхиккхуни, после того как они изучат основополагающие тексты винаи, переведённые мной на бенгальский язык.
Параллельная шестая сессия, день второй: Полярность между традицией и требованиями современности, часть 4 («Махаяна в Китае, Вьетнаме, Корее, Тибете и Таиланде»)
Д-р Кристи Ю Лин Чанг, Национальный университет Тайваня, Тайбэй, Тайвань
«От ани-ла до гелонгмы – обращения, язык и гендерное равенство»
«Движение за корректные обращения» на Тайване обучает людей не использовать уничижительные формы обращения к монахиням, а также к меньшинствам и вместо этого пользоваться более уважительными формами. Использование уничижительных названий для определённых групп в обществе является формой символического насилия. Среди целей движения – просвещение общественности и СМИ, чтобы они заменяли китайский термин нигу, означающий «тётушка», на бикиуни, правильный термин для бхиккхуни. Эти усилия поддержала не только Китайская ассоциация буддийских бхиккхуни, но и различные тайваньские ассоциации бхиккху. Протестные акции этого движения оказались весьма успешными. Пришло время, чтобы аналогичное движение появилось и в тибетском сообществе и чтобы уничижительный термин для монахинь ани-ла был заменён на чо-ла и гелонгма.
Стефания Траваньин, кандидатка на степень Ph.D., Школа востоковедения и африканистики, Лондонский университет, Англия
«Жизнь и миссия старейшины Гонгги (1903–1997): объединение традиций Дхармы и преодоление гендерной дискриминации»
Распространение тибетского буддизма на Тайване охватывает два периода. С 1950 по 1982 годы на Тайвань в основном приезжали миряне – последователи тибетского буддизма из материкового Китая, а число посвящённых в монашество тибетских и монгольских лам было крайне небольшим. Начиная с 1982 года число тибетских монашествующих, приезжающих на остров, стабильно растёт. Старейшина Гонгга была китаянкой, которая передавала и распространяла линию кагью тибетского буддизма до 1958 года в материковом Китае, а затем – на Тайване. Умело сочетая свои буддийские идентичности – китайскую и тибетскую, – она сначала преподавала как мирянка и была посвящена в бхиккхуни лишь в 1982 году. Её сохранившееся тело широко почитается и считается источником множества реликвий. Китаянка-монахиня Лунлянь (1909–2006), относящаяся к школе гелуг, также внесла значительный вклад в распространение тибетского буддизма среди китайцев, прежде всего благодаря своей работе по переводу текстов.
Бхиккхуни Тхить Ню Хюэ Хыонг, заместительница руководителя Комитета благотворительности Центральной буддийской ассоциации Вьетнама, Тхонг Нят, Вьетнам
«Роль женщин в буддийской сангхе»
Будда установил восемь гурудхарм из доброты к женщинам: они были необходимы, чтобы помочь царице Махапраджапати Гаутами и её свите преодолеть высокомерие, возникшее из-за жизни при царском дворе. Также они были призваны защищать монахинь от опасностей. Бхиккхуни внесли огромный вклад в развитие буддизма во Вьетнаме. В 1956 году бхиккхуни Нху Тхань основала Вьетнамскую ассоциацию монахинь махаяны. После объединения Северного и Южного Вьетнама, Вьетнамская буддийская ассоциация в 1981 году учредила Вьетнамскую буддийскую сангху, чтобы стандартизировать и регулировать буддийскую практику по всей стране для бхиккху и бхиккхуни совместно. Это обеспечило стабильную гармонию и гендерное равенство в сангхе. Если в других буддийских странах восемь гурудхарм и виная бхиккхуни не соблюдались должным образом, потому что бхиккхуни были вынуждены выражать уважение бхиккху с деградировавшей этикой, то следует исправлять поведение этих бхиккху. При правильном соблюдении восьми гурудхарм их практика становится подобной лодке, помогающей бхиккхуни достичь нирваны.
Тхить Ню Хань Чи (д-р Лани Хантер), основательница Международного фонда мира, Фримонт, Калифорния
«Буддийское монашеское посвящение и благотворительная работа»
Хотя бхиккхуни трудно заниматься благотворительностью, соблюдая все правила поведения винаи в полной чистоте, это всё же возможно делать на основе практики даяния, первой из шести парамит.
Досточтимый Лосанг Дечен, сопредседатель Проекта тибетских монахинь, Дхарамсала, Индия
«Тибетские монахини и посвящение бхикшуни»
Хотя в Тибете никогда не существовало линии посвящения бхикшуни и была только традиция новоначальных монахинь, там было множество знаменитых женщин-практикующих, начиная с Мачиг Лабдрон (Ma-chig Lab-sgron) в 11 веке. В 13 веке предпринималась попытка начать давать посвящение бхикшуни одиночной сангхой, но эта линия не продолжилась. В 15 веке принцесса Чокьи Дронме (Chos-kyi sgron-me) была признана воплощением буддийского образа будды (божества) Ваджраварахи. Она стала известна как Самдинг Дорже Пагмо (bSam-lding rDo-rje phag-mo) и положила начало линии женщин-тулку (перерождающихся лам). В настоящее время 12-е воплощение этой линии живёт в Тибете. Другая линия женщин-тулку, линия Шугсеб Джецун Ринпоче (Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che), началась в 19 веке.
Хотя у большинства тибетских новоначальных монахинь традиционно не было возможности изучать буддийскую философию и дебаты, некоторые монахини преуспели в этой сфере, в частности в 17 веке во времена Пятого Далай-ламы. Однако менее чем 20 лет назад Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама учредил преподавание буддийской философии и дебатов тибетским буддийским монахиням в изгнании. Некоторые монахини сейчас уже преподают в тибетских школах, а некоторые стали врачами тибетской медицины. Более того, некоторые успешно закончили обучение по философским предметам традиционных программ геше и кенпо, но не смогли получить данные степени, поскольку для этого необходимо полностью пройти винаю. Будучи новоначальными монахинями, они могут изучать только винаю шраманерики, но им не разрешается изучать винаю бхикшуни. Тем не менее это ограничение помогло им лучше осознать важность восстановления посвящения бхикшуни в тибетской традиции муласарвастивады.
Многолетние исследования этой темы, проведённые при поддержке Его Святейшества Далай-ламы, а также множество конференций помогают убеждать всё больше бхиккху, являющихся держателями винаи, в необходимости и осуществимости возобновления этой традиции посвящения бхикшуни. Тибетские новоначальные монахини, надеющиеся получить посвящение бхикшуни, с надеждой ожидают, что это станет возможным в ближайшем будущем. Они хотят, чтобы оно было проведено собранием, состоящим исключительно из сангхи бхикшу муласарвастивады.
Доктор Ким Гитшоу, Колледж Уильямса, Уильямстаун, Массачусетс, США и Скалзанг Лхамо, президент Ассоциации монахинь Занскара, Карша, Занскар, Индия
«Посвящение бхикшуни и их статус в Зангскаре»
Буддийские монахини присутствовали в гималайских регионах Спити и Гуге ещё в начале 9 века, хотя остаётся неясным, были ли они бхикшуни или шраманериками. Например, в конце X века царь Еше О пригласил восточноиндийского мастера Дхармапалу и нескольких его последователей в Гуге (Западный Тибет), чтобы они дали посвящение бхикшу муласарвастивады. Дочь царя приняла посвящение в это же время, однако неизвестно, какое посвящение это было – посвящение новоначальной монахини или монахини с полным набором обетов.
Самый древний женский монастырь в Занскаре был основан в первой половине 15 века. В соответствии с ситуацией в тибетской традиции в нём есть только новоначальные монахини. Подобные женские монастыри начали основывать в Ладакхе начиная с 18 века. В настоящее время в Занскаре насчитывается десять женских монастырей, и в них живёт примерно 120 новоначальных монахинь, и также там есть восемь монастырей с примерно 300 монахами. Женские монастыри владеют значительно меньшими земельными угодьями, чем мужские, а финансовая поддержка монахинь недостаточная. Образовательное и экономическое положение женских монастырей в Занскаре и Ладакхе улучшилось после основания Ассоциации монахинь Ладакха в 1996 году и Ассоциации монахинь Занскара в 2006 году.
Наставница Ши Куан Сэн, первая тайская женщина, получившая посвящение бхикшуни дхармагуптаки, Таиланд
«Значение материнских добродетелей для буддийского общества»
С восстановлением посвящения бхикшуни монахини смогут в более полной мере выполнять материнскую роль, оказывая духовную поддержку женщинам и детям, особенно тем, кто стал жертвой насилия.
Сессия седьмая, день второй: Примеры восстановления посвящения двойной сангхой и практики винаи
Бхикшуни Мьюм Суним, ректор Института алмазной винаи, Республика Корея; президент семинарии для монахинь Поннёнгса, Сувон, Республика Корея
«Структура и учебный план Института винаи для бхикшуни при женском монастыре Поннёнгса в Корее»
В период японской оккупации Кореи (1910–1945) число соблюдающих целибат бхикшу резко сократилось под влиянием японской буддийской традиции женатых священников. К концу Второй мировой войны осталось лишь несколько корейских бхикшу, соблюдавших целибат и изучавших винаю. Корейская война (1950–1953) нанесла монашескому ордену дальнейший ущерб. Постепенно виная была возрождена, и в 1982 году в ордене Чоге было восстановлено посвящение бхикшуни методом двойной сангхи. В 1999 году был основан Институт алмазной винаи, где бхикшуни обучаются по строгому распорядку и обширной учебной программе. В 2007 году эта линия винаи бхикшуни впервые была передана от одной бхикшуни к другой.
Бхикшуни Тубтен Чодрон, настоятельница Аббатства Шравасти, Ньюпорт, штат Вашингтон, США
«Тибетский прецедент межтрадиционного посвящения как аргумент в пользу проведения посвящения бхикшуни двойной сангхой, состоящей из бхикшу муласарвастивады и бхикшуни дхармагуптаки»
После преследований буддизма в Центральном Тибете царём Лангдармой в середине 9 или начале 10 века трое тибетских бхикшу муласарвастивады во главе с Цангом Рабселом (Tsang Rab-gsal) бежали в Амдо, где они дали полное посвящение бхикшу Гонгпе Рабселу (dGongs-pa rab-gsal), полагаясь на помощь двух китайских бхикшу. Что касается вопроса, какой линии винаи придерживались эти китайские бхикшу, утверждение многих консервативных тибетских учёных о том, что они непременно принадлежали линии муласарвастивады, не имеет исторического основания.
С середины 3 до первой половины 5 века китайские бхикшу получали посвящение в соответствии с ритуалами дхармагуптаки, но в повседневной жизни соблюдали пратимокшу махасангхики. После того как соответствующие тексты были переведены на китайский язык, с начала 5 до середины 7 века бхикшу по-прежнему получали посвящение в соответствии с винаей дхармагуптаки, однако в разных регионах Китая они следовали винаям сарвастивады, дхармагуптаки, махасангхики или махишасаки.
В середине 7 века Даосюань, первый патриарх школы винаи в Китае, постановил, что и при посвящении, и в повседневной жизни следует следовать винае дхармагуптаки, а в 709 году император Чжун-цзун (династия Тан) закрепил это императорским указом. Виная муласарвастивады была переведена на китайский только в начале 8 века, но нет свидетельств того, что она когда-либо применялась. Таким образом, два китайских бхикшу, вошедших в состав собрания из пяти бхикшу, необходимого для проведения посвящения бхикшу в приграничном регионе, явно принадлежали линии дхармагуптаки. Следовательно, в тибетской истории существует прецедент, когда посвящение было проведено сангхой, состоящей из членов двух школ винаи. Это значит, что посвящение двойной сангхой с участием представителей двух школ винаи может быть проведено, чтобы восстановить посвящение бхикшуни муласарвастивады. Кроме того, Цанг Рабсел разрешил Гонгпе Рабселу послужить в качестве наставника, дарующего обеты (mkhan-po, санскр. upadhyaya), при посвящении Луме (Klu-mes Tshul-khrims shes-rab), хотя Гонгпа Рабсел ещё не был бхикшу в течение пяти лет, требуемых для приграничного региона. Это служит прецедентом корректировки процедуры посвящения, описанной в винае, если того требуют обстоятельства.
Бхикшу д-р Хэнг Шур, директор Буддийского монастыря Беркли, Беркли, Калифорния, США
«Расцвет сангхи бхикшуни в Северной Америке: идеи мастера Сюань Хуа об организации сангхи»
С первой половины 5 века ритуалы посвящения бхикшу и бхикшуни по линии дхармагуптаки включали принятие обетов бодхисаттвы в соответствии с их изложением в «Сутре о сети Брахмы» (санскр. Brahmajvala Sutra). К началу правления династии Цин процедуры посвящения во многих монастырях стали менее строгими. Поэтому в 1660 году Цзянь Юэ восстановил исконные ритуалы посвящения, включая принятие обетов бодхисаттвы как часть церемонии. Его руководства по проведению посвящения соблюдаются до сих пор.
В 1969 году мастер Хуа основал Буддийскую ассоциацию мира Дхарма в Калифорнии, США. С 1972 года эта ассоциация проводила посвящения бхикшу и бхикшуни по линии дхармагуптаки 11 раз в монастыре Золотой Горы в Сан-Франциско и в Городе Десяти Тысяч Будд в Талмейдже, Калифорния, в соответствии с руководствами Цзяня Юэ. Старейшины-бхиккху традиции тхеравады наблюдали за этими посвящениями, участвовали в них и удостоверяли их действительность. Получив посвящение, сангхи бхикшу и бхикшуни проходят обучение и гармонично адаптируются к жизни в западном контексте.
Бхиккхуни д-р Каруна Дхарма, настоятельница Международного центра буддийской медитации, Лос-Анджелес, Калифорния, США
«Опыт посвящения бхиккхуни в Лос-Анджелесе в период с 1994 по 2004 годы»
Начиная с 1994 года в Международном центре буддийской медитации в Лос-Анджелесе (Калифорния, США) проводятся посвящения бхикшу и бхикшуни в соответствии с процедурой дхармагуптаки. Бхикшу и бхикшуни посвящались совместно на одной церемонии. Каждую из трёх главных позиций при проведении посвящения занимали совместно один бхикшу и одна бхикшуни: бхикшу передавали обеты бхикшу, а бхикшуни – обеты бхикшуни. Бхикшу и бхикшуни, занимающие эти ключевые позиции, были представителями разных школ и стран, действуя совместно в рамках одного посвящающего корпуса. Это были представители Китая, Кореи, Вьетнама, а также американской дхармагуптаки и шриланкийской тхеравады. Остальные члены посвящающей сангхи включали бхикшу и бхикшуни всех трёх школ винаи и приехали из различных стран. Все посвящающие женщины были шраманериками (новоначальными монахинями) не менее трёх лет; при этом не требовалось, чтобы они были шикшаманами. Хотя ритуал посвящения был полностью основан на винае дхармагуптаки, посвящаемые бхикшу и бхикшуни должны были чувствовать, что получают посвящение своей линии – тхеравады, муласарвастивады или дхармагуптаки. Двадцать западных женщин были посвящены как бхикшуни традиции муласарвастивады.
Бхиккхуни д-р Кусума Девендра, руководительница ашрама Шри Готами, Шри-Ланка
«Бхиккхуни тхеравады»
После того как линия посвящения бхиккхуни тхеравады прервалась в 1017 году, женщины на Шри-Ланке могли принимать посвящение только как монахини, следующие десяти правилам поведения. Посвящение бхиккхуни для шриланкийских женщин было впервые восстановлено в Сарнатхе в 1996 году корейской сангхой дхармагуптаки ордена Чоге. Присутствовавшие шриланкийские бхиккху признали легитимность посвящения, и впоследствии эти десять шриланкийских бхиккхуни следовали тхеравадинской традиции винаи, сохраняя при этом посвящение дхармагуптаки. В 1998 году ещё двадцать шриланкийских монахинь, следующих десяти правилам, получили посвящение бхиккхуни дхармагуптаки по методу одиночной сангхи в Бодхгае от тайваньских бхиккху, а затем повторное посвящение бхиккхуни по методу одиночной сангхи от бхиккху тхеравады в Сарнатхе. В настоящее время (2007) на Шри-Ланке насчитывается более 500 бхиккхуни, которые получили посвящение на Тайване, а теперь они также получили посвящение двойной сангхой, включавшей шриланкийских бхиккху и бхиккхуни на Шри-Ланке. Возражения со стороны некоторых консервативных шриланкийских бхиккху о том, что посвящение дхармагуптаки является махаянским посвящением, безосновательны. Президент Шри-Ланки Его Превосходительство Махинда Раджапакса признал это посвящение, и в настоящее время оно имеет официальную государственную поддержку.
Бхикшуни Чуэмэнь, координатор по Южной Азии и буддизму тхеравады монастыря Фо Гуан Шань, Гаосюн, Тайвань
«Право на посвящение в бхикшуни: обмен опытом»
Орден Фо Гуан Шань был основан на Тайване в 1967 году. Бхикшу и бхикшуни этого ордена передавали посвящение бхикшуни дхармагуптаки методом двойной сангхи монахиням, которые следуют тхераваде и тибетскому буддизму, в храме Си Лай в Лос-Анджелесе в 1988 г., в Бодхгае в 1998 году и на Тайване в 2000 году. Лучше мыслить в категориях буддизма и винаи в целом, а не в категориях отдельных линий передач. Во времена Будды не существовало разделения на линии и школы, такие как тхеравада, дхармагуптака и муласарвастивада. Хотя между дисциплинарными правилами этих трёх линий есть небольшие различия, все они действительны, ни одна не является неправильной. Следовательно, эти различия не должны служить основанием для проведения посвящения бхикшуни.
Лама Чодрак Ринпоче, директор Международной буддийской академии сакья, Манука, Австралия
«Опыт учителя тибетского буддизма по организации и финансированию первой церемонии посвящения бхикшуни, организованной тибетцами, состоявшейся в Канберре, Австралия, в октябре 2003 года»
В 2003 году девять женщин получили посвящение бхикшуни дхармагуптаки методом двойной сангхи от Совета наставников Канберры (Австралия), состоявшего из вьетнамских бхикшу и бхикшуни. Было бы хорошо создать похожий Совет наставников для посвящения бхикшуни и – при содействии Министерства религии и культуры Тибетского правительства в изгнании (Дхарамсала, Индия) – провести посвящение бхикшуни дхармагуптаки методом двойной сангхи для тибетских монахинь в Индии и Непале. Было бы хорошо, если бы Его Святейшество Далай-лама дал на это разрешение.
Вечернее обсуждение, день второй
Тибетские монахини, прибывшие из монастырей Индии, единогласно высказались в пользу посвящения муласарвастивады методом одиночной сангхи, проведённого по любой процедуре, которая будет признана правильной согласно винае. Они пояснили, что, хотя в других традициях винаи нет никакого изъяна, получение такого посвящения муласарвастивады позволит им быть принятыми и интегрированными в тибетское общество с наименьшими возражениями со стороны консервативных кругов. Монахини хотят иметь возможность как можно более полно практиковать Дхарму, в частности получить полное образование и степень гешема. Для этого необходимо посвящение бхикшуни муласарвастивады, поскольку оно позволит им изучать винаю муласарвастивады. Хотя вопросы прав человека и гендерного равенства в целом могут быть важны, монахини считают, что в данном случае они не имеют отношения к делу. Речь идёт не о том, как получить статус бхикшуни или гешема, а о том, как наилучшим образом укротить свой ум. Хотя Министерство религии и культуры одобрило и подготовило обучение монахинь в области винаи бхикшуни муласарвастивады, старшие наставники-бхикшу настаивают на строгом следовании текстуальной традиции, согласно которой такое обучение не допускается без предварительного посвящения в бхикшуни.
Его Святейшество Далай-лама сказал, что важно решить вопрос посвящения бхикшуни при его жизни. Тибетская буддийская монашеская подготовка подчёркивает опору на текстуальную традицию и разрешение кажущихся противоречий в текстах с помощью дебатов и логики. Поэтому решить этот вопрос можно лишь с опорой на авторитетные источники, то есть на сами тексты винаи муласарвастивады, и их правильное толкование посредством диспута. Это внутренний вопрос, который должен быть решён исключительно в контексте тибетской монашеской традиции и менталитета. Хотя восстановление посвящения бхикшуни муласарвастивады и выбор метода его восстановления не требуют одобрения монашеских старейшин других азиатских буддийских традиций, Его Святейшество считает важным, чтобы принятое окончательное решение уважалось этими традициями. Вьетнамский бхикшу Тхить Куанг Ба добавил, что, если тибетцы восстановят своё посвящение бхикшуни, то странам тхеравады, которые ещё не восстановили свои традиции посвящения бхикшуни, будет легче последовать их примеру.