Разъяснение отдельных обетов бодхисаттвы и тантрических обетов

Есть четыре связывающих фактора, наличие которых приводит к утрате обетов бодхисаттвы. Если мы нарушаем обеты пратимокши, мы не утрачиваем обеты бодхисаттвы. Однако если мы нарушаем обеты бодхичитты при наличии всех четырёх факторов, то утрачиваем эти обеты. Различают сильное, среднее и малое загрязнение обетов; это также относится к коренным тантрическим обетам.

Четыре связывающих фактора:

1. Желание и в будущем продолжать действовать ошибочным образом.
2. Отсутствие стыда или рассудительности. Стыд здесь связан с соблюдением нравственной дисциплины. Если мы её не соблюдаем, это означает отсутствие стыда. Мы думаем о наших гуру, о буддах, от которых получили обеты, и принимаем решение: «Я не буду совершать ничего неблагого».
3. Радоваться совершённой ошибке, считая наше действие нормальным.
4. Не считать, что действие было неправильным.

Если присутствует только один из первых трёх факторов – желание повторять это действие, отсутствие стыда или рассудительности либо удовольствие от совершённого, это малое загрязнение обетов. Если мы не считаем совершённое действие ошибкой, но при этом не присутствуют другие факторы либо присутствует один или два из остальных факторов, это среднее загрязнение. Если присутствуют все четыре фактора, это сильное загрязнение, равнозначное падению. В случае падения мы утрачиваем все обеты бодхичитты. 

Каждая из этих степеней, в свою очередь, подразделяется на три: малую, среднюю и большую. Сначала речь идёт о первых трёх связывающих факторах. Если присутствует только один из них, это малое из малых загрязнений. Если присутствуют два – среднее из малых. Если присутствуют все три – большое из малых. Среднее загрязнение также подразделяется на малое, среднее и большое. Если мы не считаем совершённое неправильным, это малое из средних загрязнений. Если в дополнение к этому присутствует ещё один из остальных факторов, это среднее загрязнение из средних. Если присутствуют ещё два, это большое из средних. Если же к этому добавляются все три остальных фактора, то есть присутствуют все четыре связывающих фактора, это сильное загрязнение, являющееся падением.

Если мы придерживаемся искажённого воззрения или отказываемся от бодхичитты (это два из коренных падений), связывающие факторы не имеют значения: уже само наличие одного из этих нарушений приводит к утрате обетов. Иными словами, в случае искажённого воззрения и отказа от бодхичитты четыре связывающих фактора не требуются, тогда как для остальных коренных падений они необходимы.

Всё это относится только к коренным обетам, а не к 46 ошибочным действиям.

Ошибочные действия, препятствующие тренировке в далеко ведущей щедрости

(5) Не принимать приглашения в гости.

Пятое ошибочное действие, относящееся к щедрости, заключается в том, что мы не принимаем приглашение прийти в гости. В первую очередь здесь имеется в виду приглашение пообедать или поужинать в чей-либо дом. Следует принять приглашение, не проводя различие между бедным и богатым домом. Если нас приглашают очень богатые люди, конечно же, мы согласимся.

(6) Не принимать подарки.

Пятое и шестое ошибочные действия, относящиеся к щедрости, – это отказ принять приглашение в гости и отказ от денег. Это особенно верно, если мы бодхисаттвы. Если мы отказываемся принять подарок, то препятствуем другому человеку в накоплении заслуги, поэтому следует его принять.

Если мы не бодхисаттвы, это не имеет столь большого значения. Однако нужно учитывать, не разозлится ли человек, если мы откажемся. Если он разозлится, приглашение следует принять. Но если он не разозлится, а принятие приглашения вызовет у нас сильную привязанность, то допустимо отказаться. Каждую ситуацию необходимо рассматривать отдельно.

(7) Не учить Дхарме тех, кто хочет учиться. 

Седьмое ошибочное действие, относящееся к щедрости, – не давать Дхарму тем, кто желает получить учение. Если мы поступаем так из скупости, это коренное падение. Если причиной служат гнев, желание причинить другим вред, зависть или лень, это вторичное падение. Коренное падение, когда мы не обучаем Дхарме из скупости, происходит, если мы не хотим учить, думая, что другой человек может стать лучше нас, приобрести большую известность, чем мы, и будет получать больше подношений и денег. 

Ошибочные действия, препятствующие тренировке в далеко ведущей этической самодисциплине

(1) Игнорировать людей, нарушивших нравственную дисциплину. 

Первое ошибочное действие – отказаться от человека, нарушившего этическую дисциплину, в том числе от того, кто совершил одно из пяти тягчайших преступлений или нарушил любой из коренных обетов бодхичитты, говоря, что он плохой человек. Это ошибочное действие. Мы не должны сердиться на таких людей и говорить, что больше не можем им помочь, или отказываться от них из-за лени. Следует сказать: «То, что вы совершили в прошлом, осталось в прошлом. В будущем постарайтесь больше не убивать», или не совершать иное действие, которое они совершили.

(2) Не придерживаться практики нравственности для пробуждения веры у других. 

Следующее ошибочное действие – не практиковать то, что необходимо для возникновения веры у других. Если мы не соблюдаем дисциплину шраваков и не следуем всем правилам хинаяны, это плохо, поскольку у других не появится вера. Мы не должны говорить: «Я практикую махаяну, и мне необязательно следовать хинаяне». Чтобы у других была вера в учение Будды, следует вести себя подобно практикующим хинаяну и соблюдать соответствующие правила.

(3) Быть мелочным, когда речь идёт о благе других. 

Следующее ошибочное действие – проявлять мелочность в своих действиях, когда речь идёт о принесении пользы другим. Ранее мы говорили, что должны соблюдать правила хинаяны, особенно если мы монахи. Одно из таких правил состоит в том, что монашеские одеяния должны находиться там, где мы спим: в противном случае мы утрачиваем благословение одеяний. Однако если мы приходим туда, где распространилась тяжёлая болезнь, и люди просят нас остаться и помочь, причём наше пребывание действительно принесёт пользу, но сменных одеяний у нас с собой нет, мы не можем оправдывать свой уход словами: «Оставшись, я утрачу благословение одеяний». В подобных действиях не следует проявлять мелочность.

(4) Не совершать разрушительных действий, если того требуют любовь и сострадание. 

Следующее ошибочное действие связано с отсутствием великого сострадания. Здесь имеется в виду, что, если кто-либо собирается причинить огромный вред, будет ошибкой не лишить этого человека жизни. Мы должны испытывать сострадание и любовь как к другим людям, так и к самому этому человеку. Если мы не лишаем его жизни и тем самым не предотвращаем причинение вреда другим, это ошибка.

(6) Возбуждаясь, предаваться пустым развлечениям. 

Шестое ошибочное действие, относящееся к этической самодисциплине, – легкомысленные занятия. Не следует вести себя шумно или чрезмерно игриво, например петь или танцевать, ходить в кино, смотреть телевизор, плавать или играть в мяч из привязанности и ради собственного удовольствия. Допустимо посмотреть новости, чтобы узнать о происходящем, но если мы смотрим телевизор из привязанности, то нарушаем этот обет. Иногда нам хочется посмотреть телевизор, потому что мы очень устали, и это другой случай. Но не следует делать это просто из-за блуждания ума – смотреть телевизор лишь потому, что мы можем.

Здесь речь идёт о неудовлетворённости – когда мы идём развлекаться из-за страстного желания и неудовлетворённости. Например, мы счастливы и живём в хорошем доме, но нам этого недостаточно: нам обязательно нужно выйти и прогуляться по полю. В этом нет необходимости. Однако если мы устали или подавлены, например, если кто-то умер, или мы слишком долго учились и у нас болят плечи, или возник лунг (расстройство ветра), тогда допустимо пойти отдохнуть и расслабиться. Если же мы увлекаемся легкомысленными развлечениями просто потому, что привязаны к ним и получаем от них удовольствие, либо побуждаем других делать это вместе с нами, это ошибочное действие. Таким образом, речь идёт и о том, что мы занимаемся этим сами, и о том, что мы побуждаем к этому других.

(7) Намереваться всё время скитаться в сансаре. 

Это ошибочное действие состоит в желании освободиться от сансары самим. Иными словами, мы думаем, что накапливать заслугу в течение трёх неисчислимо долгих эпох слишком трудно: «Ладно, забудем об этом. Я буду стремиться только к освобождению».

Есть различие между намерением освободиться от сансары самому и коренным обетом, связанным с отказом от бодхичитты. Ошибочное действие, состоящее в намерении освободить от сансары лишь себя, относится не только к тому, чтобы подумать об этом. Если мы действительно так считаем и принимаем такое решение, это отказ от бодхичитты, то есть коренное падение. Здесь же имеется в виду, что мы просто говорим это. Например, мы говорим другому человеку, что ему следует так поступить, или в шутку говорим о себе: «Ох, практиковать обеты бодхисаттвы, чтобы достичь собственного освобождения, слишком трудно». Такое высказывание является ошибочным действием.

Если мы в уме принимаем решение отказаться от бодхичитты, это коренное падение. Иногда практика бодхисаттв заключается в том, чтобы не отказываться от беспокоящих эмоций, а использовать их как вспомогательное средство для помощи другим. Бодхисаттва может, например, использовать страстное желание. Один бодхисаттва может взять тысячу жён и иметь тысячу детей, половина из которых сможет практиковать Дхарму, а другая половина – учить людей мирским предметам, чтобы служить миру. Это пример того, как может практиковать бодхисаттва – не отбрасывать страстное желание, а использовать его для принесения пользы другим. Это подобно удобрению. Само по себе удобрение – это грязь и нечистоты, однако его можно правильно использовать. Другой пример: бодхисаттва может разгневаться на человека, чтобы помочь ему перестать лениться или помочь ему иным образом. Что касается желания освободиться от сансары лишь самому, ошибочное действие заключается в том, чтобы просто сказать или подумать об этом, но это ещё не коренное падение, которое происходит, когда мы окончательно принимаем решение отказаться от бодхичитты.

(8) Не воздерживаться от поведения, которое станет причиной потери доброго имени. 

Это означает не отказываться от того, что может создать нам дурную репутацию. Например, если рядом с Ринпоче постоянно находится женщина, его ученица или помощница, то, даже если между ними не происходит ничего неподобающего, другие люди всё равно могут начать плохо об этом говорить. Если он скажет: «Это не имеет значения», это будет неправильно. Или если Ринпоче, будучи монахом, постоянно проводит время с людьми, употребляющими алкоголь, то, даже если сам он его не употребляет, люди могут решить, что он тоже пьёт, и у него будет дурная репутация. Если он не перестанет проводить время с этими людьми, это будет ошибочным действием.

(9) Не поправлять тех, кто действует под влиянием беспокоящих эмоций и состояний ума. 

Следующее ошибочное действие – не применять правила в отношении людей, действующих под влиянием беспокоящих эмоций. Иными словами, если у нас есть полномочия обеспечивать соблюдение определённых правил и человек совершил проступок, то игнорировать нарушение правил – это большая ошибка. Например, Майтрипа был великим практикующим, но имел обыкновение пить алкоголь из подношений, чего делать не полагается. Атиша, отвечавший за соблюдение дисциплины, изгнал его за это из монастыря. Если бы Атиша сказал: «Он мой друг», и не следил за соблюдением правил, хотя у него были соответствующие полномочия, это было бы ошибкой. Хотя в названии данного ошибочного действия упоминаются беспокоящие эмоции и состояния, речь идёт не только о них. Имеется в виду, что человек совершил разрушительное действие тела или речи.

Ошибочные действия, препятствующие тренировке в далеко ведущем терпении

Что касается терпения, здесь рассматриваются четыре ошибочных действия.

(1) Оставлять четыре положительные практики. 

Это относится к ситуации, когда нас оскорбляют или критикуют, кто-либо злится на нас, бьёт нас или говорит о наших недостатках, а мы в ответ злимся и критикуем этого человека. Если кто-либо говорит нам: «Пожалуйста, прекрати», а мы не прекращаем, это ошибка.

Есть коренное падение – не прощать других или бить их в гневе. Если мы злимся на кого-либо, даже на собственного ребёнка, и бьём его, это третье коренное падение. Если человек просит прощения или кто-либо другой просит нас прекратить, а мы не слушаем, это также падение. Во втором случае, связанном с принесением извинений, речь необязательно идёт об избиении: мы можем злиться на человека или оскорблять его, и, если он просит прощения, а мы его не слушаем, это также падение.

Рассматриваемое здесь ошибочное действие – это отвечать тем же, поскольку тогда мы отступаем от четырёх благих тренировок. Четыре благие тренировки – это когда мы не отвечаем тем же, когда (а) нам говорят оскорбительные слова; (б) нас бьют; (в) на нас злятся; (г) разглашают наши недостатки, то есть в присутствии других людей указывают на плохие поступки, которые мы могли совершить в прошлом по отношению к себе или другим. Если в ответ мы поступаем с этим человеком так же – оскорбляем его, злимся, бросаем недовольный взгляд, бьём его или, в свою очередь, раскрываем его недостатки, – это ошибочное действие.

Коренное падение – бить кого-либо, когда мы разгневаны. Второй аспект данного падения – если, разозлившись на человека, мы его бьём или оскорбляем, а он или кто-либо другой говорит нам: «Пожалуйста, прекрати», но мы не слушаем.

(2) Игнорировать тех, кто зол на нас.

Следующее ошибочное действие – игнорировать человека, который на нас злится. Здесь возможны две ситуации: либо разозлились мы сами, либо кто-то другой собирается причинить нам вред или гневается на нас. Если мы избегаем такого человека или пренебрегаем им из-за гнева или лени, это ошибка. Если мы разозлились, впоследствии следует извиниться. Не следует просто избегать человека, потому что мы всё ещё сердимся или нам лень просить прощения. Точно так же, если кто-либо злится на нас, нам следует постараться его успокоить. Если мы просто думаем: «Да ну его, не буду с ним связываться», и не пытаемся уладить отношения из-за собственного гнева, лени или нежелания прилагать усилия, это ошибочное действие.

(3) Не принимать чужих извинений.

Следующее ошибочное действие – отказываться принимать извинения человека даже после того, как он попросил прощения. Третье коренное падение относится непосредственно к ситуации, когда мы злимся на человека, он говорит: «Пожалуйста, прекрати», но мы не останавливаемся. Здесь же ошибочное действие происходит позднее. Если человек в прошлом совершил что-либо неправильное, а мы затаили на него обиду, и впоследствии он извиняется, но мы не принимаем его извинений и продолжаем обижаться, это ошибочное действие.

(4) Не усмирять свой гнев.

Последнее ошибочное действие – продолжать злиться. Если в прошлом мы разгневались на кого-либо, затаили на него обиду и продолжаем гневаться, это ошибка. Если мы на кого-либо разозлились, следует просто оставить это в прошлом: не нужно продолжать злиться и затаивать обиду.

Ошибочные действия, препятствующие тренировке в далеко ведущем усердии

Есть три ошибочных действия, связанных с тренировкой в радостном усердии.

(1) Окружать себя последователями из жажды почитания и уважения.

Здесь используются три тибетских слова. Первое, ньен, означает, что другие делают нам подношения, давая нам пищу, деньги, одежду и тому подобное. Второе, кур, означает, что другие оказывают нам почести, например предоставляют высокий трон. Третье, сишу, означает, что другие прислуживают нам в качестве помощников, например омывают нам ноги. Первое ошибочное действие состоит в том, чтобы собирать вокруг себя группу учеников из желания получать что-либо из перечисленного: уважение, материальные блага или служение.

(2) Не делать ничего из-за лени и прочего.

Если мы не избавляемся от своей лени, это ошибочное действие. Например, мы постоянно сидим без дела и ничего не делаем. Или из-за лени мы спим днём либо раннюю или позднюю часть ночи. Спать следует среднюю часть ночи. Или же мы просто сидим, отдыхаем и ничего не делаем либо остаёмся в постели исключительно ради удовольствия. От подобной лени следует избавляться. Если мы больны или сильно утомлены, то можем некоторое время отдохнуть.

(3) Из-за привязанности тратить время впустую, рассказывая истории.

Следующее ошибочное действие – когда мы рассказываем бессмысленные истории из-за страстного желания или привязанности. Мы можем рассказывать истории, если это принесёт кому-либо пользу, но не следует делать это из привязанности.

Ошибочные действия, препятствующие тренировке в далеко ведущей умственной устойчивости

В связи с сосредоточением рассматриваются три ошибочных действия.

(1) Не искать способов достижения поглощённого сосредоточения.

Первое ошибочное действие – из-за лени не искать методов достижения однонаправленного сосредоточения. Например, кто-либо даёт учение о том, как достичь однонаправленного сосредоточения, а нам не хочется идти.

(2) Не устранять препятствия к достижению умственной устойчивости.

Второе ошибочное действие – не устранять препятствия к сосредоточению. Таких препятствий пять:

1. Ментальное возбуждение, когда наш ум блуждает из-за привязанности и сожалений.
2. Намерение причинить вред, недоброжелательность.
3. Сонливость и затуманенность ума.
4. Устремлённость к чувственным объектам, когда наш ум постоянно думает о них и испытывает к ним влечение.
5. Сомнения. 

Нам следует устранять эти пять препятствий. Продолжать всё это будет ошибкой.

(3) Считать основной целью ощущение блаженства, появляющееся в результате достижения умственной устойчивости.

Здесь имеется в виду привязанность к блаженству однонаправленного сосредоточения. Иными словами, ошибочное действие, связанное с медитативным сосредоточением, состоит в том, чтобы стремиться достичь его ради переживания блаженства.

Таковы три ошибочных действия, связанных с медитативным сосредоточением.

Ошибочные действия, препятствующие тренировке в далеко ведущем распознавании

Теперь рассмотрим восемь ошибочных действий, связанных с мудростью (распознаванием).

(1) Отвергать колесницу шраваков (слушателей).

Первое ошибочное действие – отказываться от учений шраваков. Коренное падение состоит в том, чтобы отказываться от какой-либо Дхармы трёх колесниц, например утверждать, что учения хинаяны не являются учениями Будды. Это коренное падение. Здесь же речь идёт об утверждении, что учения хинаяны предназначены только для шраваков, а не для бодхисаттв. Это первое ошибочное действие, относящееся к мудрости.

(2) Прилагать усилия к их практике, когда у нас есть собственные методы.

Второе ошибочное действие – прикладывать большую часть усилий к учению хинаяны, пренебрегая махаяной. Это не означает, что нам вообще не следует изучать методы хинаяны. Речь о том, что мы не должны прикладывать к этому основные усилия.

(3) Прилагать усилия к изучению небуддийских текстов, когда в этом нет необходимости.

Третье ошибочное действие – прилагать усилия к изучению небуддийских учений. Не следует прикладывать к этому усилий.

(4) Увлекаться ими, даже если их изучение допустимо.

Четвёртое ошибочное действие относится к ситуации, когда нам всё же необходимо изучать небуддийские учения, например для того, чтобы знать их содержание и уметь их опровергать. Однако, изучая их, мы не должны отдавать им предпочтение и считать их привлекательными.

(5) Отказ от колесницы махаяны.

Пятое ошибочное действие, относящееся к мудрости, – это отказ от учений махаяны. Здесь имеется в виду не коренное падение, при котором мы утверждаем, что это не учение Будды. Имеется в виду, что мы говорим о каком-либо учении махаяны, что оно плохо изложено, что практикующий его человек недостаточно хорош и что, если мы сами будем его практиковать, это не поможет другим и не приведёт нас к просветлению. Это ошибочное действие. В случае коренного падения мы утверждаем, что коренное учение махаяны не является словами Будды, то есть полностью его отвергаем. Здесь же мы лишь критикуем его. В этом заключается различие.

(6) Возвышать себя и/или принижать других. 

Следующее ошибочное действие – восхвалять себя и принижать других. Коренное падение, состоящее в восхвалении себя и принижении других, совершается из-за привязанности и страстного желания, поскольку мы хотим получать подношения и пользоваться уважением. Здесь же ошибочное действие, состоящее в восхвалении себя и принижении других, совершается из-за гордости или гнева.

(7) Не принимать участия в мероприятиях, связанных с Дхармой. 

Ошибочное действие состоит в отказе обучать Дхарме. Например, если нас просят дать учение, а мы не идём из-за лени или гордости, это ошибка. Коренное падение состоит в том, чтобы не давать Дхарму другим из скупости. Если нас просят дать учение, а мы отвечаем, что не уверены в своей способности объяснить данную тему, это не ошибка. Таким образом можно проверить этого человека. Но если мы полностью отказываемся, это падение.

Ошибочное действие относится к ситуации, когда нас просят дать учение, а мы не идём из-за лени или гордости, либо нас приглашают на пуджу или просят провести церемонию шабтен, а мы отказываемся. Это ошибка. Если нас просят провести пуджу защитника, который не является нашим защитником, а мы не идём из-за лени или гордости, это также ошибка. Если мы отказываемся по уважительной причине, не из-за лени, это допустимо. Однако если нас настойчиво просят и наш отказ огорчит людей, тогда будет правильно пойти.

(8) Высмеивать учителя из-за его речевых особенностей. 

У нас есть гуру, который нас обучает, и мы должны видеть в нём будду. Однако если гуру даёт учение, а мы не обращаем должного внимания на смысл его слов, а вместо этого критикуем его речь: «Он плохо говорит, неправильно использует грамматику, у него плохое произношение», это ошибочное действие. Даже если он хорошо объясняет смысл, нас это не интересует: мы критикуем лишь то, как он говорит. Таково восьмое ошибочное действие, относящееся к мудрости. 

Ошибочные действия, противоречащие работе на благо других

Есть три вида нравственности: воздержание от неблагих действий, совершение благих действий и помощь другим.

(1) Не оказывать помощь тем, кто в ней нуждается. 

Есть восемь случаев, когда другим требуется помощь.

1. Другим нужна помощь в принятии решения относительно какого-либо благого действия. Например, проводится собрание, на котором наше участие необходимо для принятия решения, а мы решаем туда не идти. Допустим, в центре Дхармы необходимо договориться по поводу правил и для принятия решения требуется наше участие. Если мы не приходим, это ошибка.
2. Путешественникам нужна помощь, чтобы куда-либо добраться.
3. Люди хотят обучаться языку, который мы знаем.
4. Нас просят выполнить работу, в которой нет ничего предосудительного. Если нас просят кого-либо убить, разумеется, мы этого не делаем. 
5. Кто-либо просит нас прийти и присмотреть за его имуществом, например в доме или храме.
6. Нас просят помочь прекратить ссору или примирить спорящих.
7. Люди что-либо празднуют или устраивают трапезу в честь официального лица или высокого ламы, либо нас приглашают на свадьбу.
8. Люди совершают действия, чтобы накопить заслугу. Например, если во время пуджи раздают цог и нас просят помочь, а мы не помогаем, это ошибка.

(2) Пренебрегать заботой о больных. 

Второе ошибочное действие – не заботиться о больном человеке, не помогать ему.

(3) Не облегчать чужих страданий.

Это ошибочное действие состоит в том, что мы не пытаемся облегчить страдания других. Здесь рассматриваются семь ситуаций, в которых люди испытывают страдания:

1. Первая относится, например, к слепым людям, которым нужно помочь пройти куда-либо или накопить на операцию.
2. Вторая связана со смертью близких.
3. Третья относится к людям, лишившимся конечности или парализованным.
4. Четвёртая относится к путешественникам, сбившимся с пути и очень уставшим.
5. Пятая – это когда человек сталкивается с одним из пяти препятствий, например, у него возникают мысли о причинении вреда другим.
6. Шестая относится к людям с недоброжелательностью, сильными предубеждениями или суевериями.
7. Последняя относится к тем, кто оказался в низком положении, утратив прежнее высокое положение. Если мы не помогаем таким людям, а лишь говорим: «Ну ничего, не беспокойтесь, это пройдёт», не пытаясь им помочь, это ошибка.

(4) Не обучать беспечных людей с учётом их характера. 

Четвёртое ошибочное действие в контексте обетов, связанных с помощью другим, – не обучать безрассудных людей в соответствии с их положением или характером. Если человек не заботится о будущих жизнях и ведёт себя безрассудно, не в соответствии с Дхармой, нам следует обучать его надлежащим образом. Например, если человек работает мясником и забивает животных, не следует просто подходить к нему и говорить: «Перестаньте это делать, иначе попадёте в ад». Это не очень искусно. Вместо этого можно сказать: «Хорошо, что вы обеспечиваете людей мясом. Вы делаете полезное дело». Таким образом мы завоёвываем его доверие и устанавливаем дружеские отношения. Затем мы можем постепенно советовать ему заниматься этим меньше, а со временем полностью отказаться от этой работы, объясняя её недостатки. Таким образом, мы действуем в соответствии с характером этого человека. Если человек увлекается азартными играми и тратит на них время, не следует говорить: «Это ужасно, вам не нужно это делать». Лучше пойти вместе с ним, возможно, немного поиграть, завоевать его доверие, а затем постепенно советовать ему играть всё меньше и в конечном счёте полностью отказаться от этого.

Если люди употребляют алкоголь или курят траву, а у нас есть обеты, запрещающие это, не нужно пить или курить вместе с ними. Однако мы можем быть рядом, когда они это делают, и не осуждать их. Мы можем вежливо отказаться: «Я с удовольствием выпил бы с вами, но не могу». Со временем можно сказать: «Раньше я много пил, но это очень плохо сказалось на моём здоровье», и указать на недостатки алкоголя. Таким образом мы постепенно подводим человека к тому, чтобы он от этого отказался, вместо того чтобы говорить: «Ты попадёшь в ад». Необходимо действовать искусно. Если вы учитель и пытаетесь обучать такого человека, но ваши слова его задевают, он может начать плохо отзываться о вас и тем самым совершить гораздо больше неблагих действий, чем в результате того, чем он занимается сейчас. Если люди играют в азартные игры, не нужно сразу уходить. Даже если вы сами не участвуете, можно просто посмотреть и сказать: «Очень хорошо», чтобы они не расстроились и не стали принижать вас как учителя.

(5) Не помогать тем, кто помогает нам. 

Если нам говорят добрые слова, следует также сказать что-нибудь хорошее в ответ. Если мы этого не делаем, это ошибка.

(6) Не облегчать чужую печаль. 

Это означает не пытаться облегчить подавленное настроение, когда другие подавлены или расстроены. Если мы не стараемся им помочь и просто игнорируем их состояние, это нехорошо.

(7) Не подавать тем, кто нуждается в милосердии. 

Седьмое ошибочное действие – не проявлять щедрость к тем, кто нуждается в материальных средствах. Здесь имеется в виду отказ из-за лени или гнева. Если же мы не помогаем из скупости, это коренное падение.

(8) Не заботиться о нуждах своего окружения. 

Следующее ошибочное действие – не заботиться о нуждах нашего окружения, в том числе наших учеников: не помогать им в достижении их целей и не делать того, в чём они нуждаются.

(9) Не соглашаться с предпочтениями других. 

Это означает не действовать в соответствии с пожеланиями других людей. Например, если нас просят остаться, а мы не остаёмся и тем самым задеваем чувства людей, это нехорошо. Здесь речь идёт об участии в положительных действиях, а не в чём-либо неблагом.

(10) Не хвалить чужие таланты и хорошие качества. 

Следующее ошибочное действие – не хвалить других, не говорить об их хороших качествах. Если у человека есть достоинства, следует о них говорить. Однако не следует хвалить других в их присутствии.

(11) Не применять наказание, когда этого требуют обстоятельства.

Это ошибочное действие состоит в том, чтобы не останавливать человека, учитывая сложившиеся обстоятельства. Если кто-либо ведёт себя неподобающим образом, следует лишить его высокого положения или удалить из сообщества, если это необходимо для восстановления согласия между людьми. Если мы не делаем этого из-за лени, это ошибка.

Если у нас большая группа и человек, занимающий в ней высокое положение, совершает неблагие действия, причиняющие группе значительный вред, его следует понизить в должности или удалить из группы. Наше бездействие в такой ситуации нанесёт ущерб благу других людей, поэтому человека следует отстранить.

Последнее ошибочное действие в разделе об этической самодисциплине было похоже на это и касалось неприменения установленных правил. Там речь шла о случаях, когда у человека очень сильные беспокоящие эмоции и он совершает неблагие действия, причём его поведение наносит ущерб общей этической дисциплине. Например, если мы находимся на пудже в группе монахов, а кто-то разговаривает и балуется, следует его остановить. Если это наш друг, было бы ошибкой просто не обращать на него внимания из нежелания применять к нему правила дисциплины. Мы должны обеспечивать соблюдение правил, чтобы дисциплина не страдала. Здесь имеется в виду ситуация, когда мы отвечаем за соблюдение дисциплины. Это может относиться и к нашим детям: если они плохо себя ведут и это причиняет вред им самим, следует их остановить.

Таким образом, между этими двумя ошибочными действиями есть различие. Первое относится к неблагому действию, наносящему ущерб общей этической дисциплине, а последнее – к неблагому действию, наносящему ущерб благополучию группы в целом.

(12) Не использовать сверхъестественные способности или заклинания. 

Это последнее, двенадцатое ошибочное действие. Оно состоит в том, что мы не используем те или иные сверхъестественные способности, если они у нас есть. Например, человек с большой верой подносит что-либо сангхе – деньги, ката (хадак) или парчу, – а кто-то, не имеющий обетов, забирает это себе, как это происходило, когда китайцы грабили монастыри. Если мы обладаем сверхъестественными способностями, но не используем их, чтобы напугать такого человека и тем самым заставить его это прекратить и вернуть взятое или чтобы у него появилась вера в нас, это ошибка.

[См. Вторичные обеты бодхисаттвы]

(6) Высмеивать свои или чужие философские позиции.

Шестой коренной тантрический обет, запрещающий принижать любую философскую позицию, свою или чужую, относится к принижению гелуг, ньингма или христианства. Это сходно с коренным обетом бодхисаттвы не оставлять Дхарму, который относится к трём колесницам – шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв. Нарушение состоит в том, чтобы принижать эти колесницы, утверждая, что они не являются словами Будды. Коренной обет бодхисаттвы, касающийся оставления Дхармы, относится к трём колесницам. Здесь же речь идёт о любой части Дхармы, о любой школе и даже о других традициях.

Это то же самое. Формулировка «не следует принижать свои или чужие философские позиции» относится к тантрическим обетам, однако здесь имеется в виду утверждение, что это не слова Будды, то есть утверждение, что какие-либо учения, относящиеся к трём колесницам, не являются словами Будды. Это то же самое, что оставление Дхармы, о котором говорится в обетах бодхичитты.

(10) Выражать симпатию недоброжелательным людям. 

Следует избегать дружелюбного отношения к тем, кто совершает тяжёлые неблагие действия. Здесь имеются в виду, например, люди, которые уничтожают учения или убивают других. Не следует открыто проявлять к ним дружелюбие. Однако мы не должны отказываться от любви и сострадания к ним. Нужно стремиться остановить такого человека, чтобы он не причинил ещё большего вреда. Если никакого иного способа остановить его нет и единственное, что можно сделать, – это убить его, например, когда террорист стреляет по детям в школе и мы можем его застрелить, чтобы не позволить ему убить ещё больше людей, то будет ошибкой, если мы хотя бы не попробуем его убить. Если у нас не получается его убить, в этом нет ошибки.

Это подобно тому, как военачальник отправляет солдата остановить врага, убивающего невинных людей. Если солдат не сумел его остановить, это не его вина. У него должно быть намерение остановить этого человека, прежде чем тот убьёт ещё больше людей. Примерно то же самое сказано в истории о Будде, лишившем жизни человека, который собирался убить 500 человек. Если это единственное оставшееся средство и обстоятельства позволяют нам это сделать, то следует это сделать. Речь не идёт о том, чтобы сделать уничтожение этого человека целью своей жизни. Однако, если мы можем его остановить, мы должны это сделать. Основная идея, однако, заключается в том, что при встрече с такими людьми не следует радоваться, не следует проявлять к ним дружелюбие или вступать с ними в интимные отношения. Вместе с тем нельзя отказываться от любви и сострадания к ним.

Если мы убиваем и так далее, мы совершаем неблагое действие и накапливаем отрицательную карму, создавая причины страданий. Однако если мы обрели высокие постижения, мы не будем сильно страдать. Кроме того, отказавшись от себялюбия, мы с готовностью принимаем на себя страдания ради помощи другим. Вот о чём следует размышлять, если мы принимаем на себя страдания, которые станут последствием нашего поступка.

В наши дни мы не отправляемся разыскивать и убивать таких людей, но выполняем различные гневные пуджи, например с использованием торма с 60 надрезами. В ходе этой церемонии мы визуализируем, как разбиваем врага на множество частей. На самом деле это его не убивает, однако в визуализации мы представляем подобное действие. Хотя мы накапливаем некоторые причины страданий, мы также накапливаем огромное количество положительной кармической силы, поскольку отказываемся от мыслей о собственной выгоде ради блага других. На основе такого благородного намерения накапливается огромная заслуга, хотя само действие является неблагим. Это подобно тому, как землевладелец, чей амбар наполнен зерном, использует всё зерно для посева. На некоторое время хранилище оказывается пустым, однако смысл посева именно в том, чтобы в будущем получить гораздо больше пищи. Поэтому амбар пустует лишь временно. Подобным образом торговцу приходится вкладывать свой капитал, и на некоторое время его кошелёк пустеет, однако впоследствии он получает больше. То же самое происходит, когда мы действуем ради других: в определённом смысле мы «расходуем» себя, поскольку совершаем неблагие действия, но одновременно с этим мы накапливаем огромную заслугу.

(11) Не медитировать на пустотность регулярно. 

Следующий обет описывается следующим образом: «Я никогда не буду устанавливать предел в отношении Дхармы». Даже постигнув пустотность, не следует считать, что мы достигли предела и больше не должны медитировать. Даже обретя постижение, следует продолжать медитировать на пустотность три раза утром и три раза вечером. Никогда не следует устанавливать ограничений в своей практике Дхармы, полагая, что, если мы обрели постижение, больше ничего делать не нужно.

(12) Сбивать с толку людей, обладающих верой. 

Не следует вводить в заблуждение человека, у которого есть вера. Если кто-либо хочет практиковать тантру, не нужно говорить ему: «В этом нет ничего хорошего». Например, если человек хочет практиковать тантру и верит в неё, а мы отвращаем его от практики, говоря: «Ты не можешь обрести никаких постижений благодаря тантре, в ней нет ничего хорошего», и советуем о ней забыть, это ошибка. Здесь речь идёт именно о тантре.

(13) Не опираться должным образом на субстанции, создающие крепкую связь с тантрической практикой.

Следующий обет: «Я всегда буду опираться на эти субстанции». Здесь имеются в виду используемые в пуджах тантрические субстанции (dam-rdzas), такие как алкоголь и мясо. Не следует говорить: «Они нечистые», «Это не подходит вегетарианцам, поэтому я не буду это есть». Подобным образом, после получения третьего посвящения, когда мы представляем, что употребляем преобразованные экскременты, мочу и сперму, не следует считать это неприемлемым. Обет состоит в том, чтобы опираться на вещества, создающие крепкую связь.

Нам следует различать, что действительно является тантрической практикой, а что безумием. Необходимо внимательно проводить различие между ними. Например, если мы видим, как кто-либо ест экскременты и думаем, что это драгоценная субстанция, а значит этот человек – практикующий высокого уровня, тогда свиньи и собаки, которые едят экскременты, – тоже практикующие высокого уровня. Поэтому следует выяснить, является ли человек просто неадекватным или он действительно тантрический практикующий c высокими постижениями. Серконг Дорджечанг из Непала был существом с высокими постижениями. Он брал экскременты из туалета и ел их или размазывал по стене, но он был существом с высокой реализацией. Он никогда не мылся, но от его тела не исходило неприятного запаха. Некоторые существа с высокими постижениями действительно особенные, но совсем другое дело, когда кто-либо делает то же самое, пытаясь подражать поведению такого человека.

Если все считают такого человека заслуживающим доверия практикующим, вероятно, для этого есть основания. Но если все говорят, что он ведёт себя крайне странно, следует внимательно разобраться в ситуации. Серконга Дорджечанга из Непала все считали выдающимся практикующим.

(14) Принижать женщин.

Следующий обет состоит в том, чтобы никогда не принижать женщин, не говорить, что они плохие, и не говорить об их недостатках.

[См. Общие коренные тантрические обеты]

(1) Присваивать мудрость силой.

Первый вторичный тантрический обет состоит в том, что нашей партнёршей должна быть женщина, получившая посвящение в тантрическую практику, то есть в качестве партнёрши не следует выбирать кого угодно. Речь идёт не о человеке, с которым мы состоим в браке, а о практике стадии завершения. Конечно, лучше всего, если наша жена с самого начала занимается тантрической практикой.

Название этого падения буквально означает «брать силу мудрости». Именно таково значение этих слов. Но если попытаться перевести название этого падения буквально, оно не будет иметь особого смысла. Это всё равно что сказать: «Меня зовут Алекс», а затем спрашивать, что означает «Алекс», а затем – что означают «а» и «е». Поэтому переводить это название буквально нет особого смысла. Суть в том, что, когда у нас появляется партнёрша для практики стадии завершения, она должна получить посвящение и все соответствующие учения и сама находиться на стадии завершения.

(2) Присваивать её нектар силой.

Название следующего падения при переводе также звучит несколько странно. Оно называется «падением силы нектара». Здесь имеется в виду, что, когда мы вступаем в союз с партнёршей, после того как мы и наша супруга получили посвящения, мы должны постоянно визуализировать себя как божество. Следует сохранять три узнавания, а половые органы трансформировать посредством слогов, делая различные визуализации в своём уме и распознавая пустотность. Для мирянина это опасная практика. Мирянин тоже должен сохранять эти три узнавания, а если мы практикуем тантру, то в любом случае должны постоянно визуализировать себя как божество.

Всякий раз, когда мы вступаем в союз, у нас должно быть благословение половых органов, как в садхане Гухьясамаджи. Из состояния пустотности наше тайное место из слога ХУМ преобразуется в синий ваджр с пятью спицами, на конце которого находится драгоценность, отмеченная слогом OM, а её кончик запечатан жёлтым слогом ПЕ. Что касается партнёрши, то из состояния пустотности и слога АХ возникает красный восьмилепестковый лотос, кончик которого отмечен слогом ПЕ.

(3) Показывать тайные объекты тем, кто не является подходящим сосудом. 

Следующее падение происходит, если мы показываем другим тайные предметы. Здесь имеется в виду, что нам не следует показывать другим людям наши тантрические ритуальные предметы, такие как ваджр, колокольчик, чётки и изображения нашего йидама. Их не следует держать в своей комнате. Их можно хранить в отдельном помещении, где мы медитируем и куда никто посторонний не заходит. Изображение Будды или обычные тханки держать на виду допустимо. Даже если мы не занимаемся интенсивной практикой Калачакры, не следует вешать большую тханку Калачакры там, где все её увидят.

Если на протяжении 12 или 16 жизней мы храним все тантрические обеты в полной чистоте, то, даже не выполняя никакой медитации, сможем достичь состояния будды.

[См. Вторичные тантрические обеты]