Калачакра и западная наука

Д-р Берзин: Есть ли у западных людей особая связь с Калачакрой?

Его Святейшество: Да, интересно, есть ли у них особая связь с Калачакрой. В целом учение буддизма служит на благо всех живых существ, не только на благо отдельных существ.

У некоторых людей есть предубеждения в этом отношении.

В Калачакре говорится о Шамбале и о войне против захватчиков лало. Возможно, особая связь с Калачакрой была у тех, кто жил во времена широко известных мусульманских вторжений в Индию. Интересно, если ли связь с Калачакрой у тех, кто в целом живёт во времена военной угрозы? Однако, что касается особой связи западных людей с Калачакрой в целом, я не знаю, что сказать. Что сказал Серконг Ринпоче?

Западные люди любят науку и технологии, а в Шамбале очень высокие технологии. Возможно, есть какая-то связь именно с этой точки зрения.

Да, можно сказать, что такая связь есть. Однако в чём её смысл? Некоторое сходство есть, но разве не верно, что люди везде говорят о войне? Так что причина не слишком однозначная. 

Есть ли связь между Калачакрой и западной наукой?

Я бы сказал, что есть.

Иногда Ваше Святейшество говорит об общих выводах буддизма и науки. Это с точки зрения Калачакры?

Нет, необязательно именно в контексте Калачакры. Это верно в целом. Базовое буддийское убеждение состоит в том, что если что-то опирается на причину, мы должны это принять, а если у чего-либо нет причины или оно никак не обосновано, нам не нужно это принимать. Даже слова Будды нужно толковать не буквально, если они не имеют смысла или не обоснованы.

Например, мы можем принимать одну цитату Будды, но не принимать другую. Почему? Если для того, чтобы принять слова Будды, нам нужно положиться на другие слова Будды, а затем для проверки уже этих слов – на другие его слова, а потом на следующие, то это бесконечный регресс, не так ли? Следовательно, из практических соображений нам нужно сказать, что некоторые слова Будды – это учение, имеющее исключительно интерпретируемый смысл (drang-don), и лишь некоторые другие – это учения безусловного смысла (nges-don). В таком случае безусловное учение Будды должно быть логичным.

Что касается научных исследований, если что-либо можно доказать как факт, это принимается. Так работает наука, верно? Например, учёный проводит эксперимент и получает результат. Затем кто-нибудь другой проводит такой же эксперимент и получает такой же результат. Это доказывает, что перед нами реальный факт. Вот как работает наука. Таким образом, основополагающий подход науки состоит в том, что, если нечто является фактом, который можно перепроверить, мы это принимаем, а если это проверить нельзя, мы в это не верим.

Это также и основополагающий буддийский подход, не так ли? Особенно в махаяне. Интересно, разделяют ли философские системы хинаяны слова Будды на учения интерпретируемого и безусловного смысла? Возможно, нет. С их точки зрения, все слова Будды непременно являются безусловным учением. Тем не менее, с точки зрения философских систем махаяны, слова Будды делятся на интерпретируемые и безусловные.

В этом случае, как я уже объяснил, отнесение тех или иных слов Будды к категории безусловного учения производится на основе логики. Это не может быть основано просто на вере. Соответственно, если учёные смогут найти весомые доказательства того, что будущих жизней не существует, что не существует перерождения, если они действительно смогут это доказать, мы должны будем принять это как основополагающую буддийскую позицию. Таким образом, фундаментальный подход в буддизме предполагает, что мы опираемся на факты и логику. Это во-первых.

Во-вторых, с некоторыми объяснениями согласны и буддизм, и наука. Например, в буддизме утверждается, что все явления, которые обусловлены, то есть подвергаются влиянию других явлений, разрушаются от момента к моменту, никогда не оставаясь в покое. Всё постепенно меняется от момента к моменту на тонком уровне, ничто никогда не остаётся статичным. Учёные также соглашаются, что на тонком уровне физические явления меняются от момента к моменту, никогда не оставаясь статичными (потому что они существуют зависимо от атомов), хотя на грубом уровне нам кажется, что они не меняются. Нет необходимости доказывать, что явления кажутся нам неизменными: мы видим это собственными глазами. Итак, и буддизм, и наука согласны, что это факт: на грубом уровне вещи кажутся неизменными, а на тонком уровне они не остаются неизменными ни на мгновение.

Более того, существует относительность, а именно существует теория, что явления возникают зависимо. Мы можем доказать, что любое существующее явление относительно, или зависимо от других вещей. Эту позицию разделяют обе системы. Хотя учёные не обсуждают не подверженные влиянию (статичные) явления, они тем не менее согласны, что как минимум все вещи, имеющие форму или возникающие с течением времени, возникают зависимо от других факторов, например от причин и условий. Их идентичность устанавливается в контексте факторов, отличных от них самих.

В последнее время учёные обсуждают материю с точки зрения квантовой теории и кварков. Они обнаружили, что этот невероятно тонкий уровень материи тесно связан с наблюдателем. Другими словами, ум, который познаёт этот уровень (делает его объектом познания), становится участником процесса. 

[Например, время и размер объекта относительны и зависят от времени и скорости объекта и наблюдателя. Направление движения и скорость наблюдателя относительно направления движения и скорости наблюдаемого объекта влияют на измерение наблюдателем местоположения и пространственных/временных характеристик объекта.]

Если говорить о волнах, они представляют собой материю или энергию? С одной точки зрения это материя, а с другой – энергия. Буддизм называет такой тип взаимосвязи «двумя фактами об одном и том же аспекте явления» и утверждает, что у этих двух фактов одна и та же сущностная природа, однако они представляют собой разные концептуальные изоляты (ngo-bo-cig ldog-pa tha-dad).

[Подробнее см. Логические пересечения между объектами]

Таким образом, условная идентичность волны в качестве частицы или в качестве энергии – это функция умственного обозначения. Под этим подразумевается, что разница между частицей и энергией должна пониматься с точки зрения наблюдателя и не находится внутри самого объекта как нечто неотъемлемое. Это указывает на тесную связь между познанием и материей.

В прошлом в классической науке также рассматривался вопрос о том, существует ли помимо материи какая-либо иная сила, будь то сознание или что-либо другое. Если поразмышлять об этом, то, когда любая система, не только буддийская, утверждает, что определённое явление безошибочно, вопрос ошибочности или безошибочности явления зависит от познания, а познание – это нечто внутреннее, а не внешнее. Познание – это то, что «встречается» с объектом и обозначает его как ошибочное или безошибочное.

Несомненно, в буддизме мы можем найти наиболее точные определения познания и умственного обозначения и дискуссию на эту тему. В буддизме различные традиции абхидхармы (особых разделов знания) подробно объясняют первичное сознание (gtso-sems) и ментальные факторы (sems-byung). В тантре, особенно в ануттарайога-тантре, говорится о грубом и тонком сознании и о связи между умом и тонкой энергией-ветром. Я уверен, что в следующем веке будет ясно, что западная наука и восточная философия могут найти общий язык при обсуждении взаимосвязи между умом (познанием) и материей в контексте упомянутых тем. Вот где на самом деле могут встретиться Восток и западная наука.

Есть ли в Калачакре что-нибудь, что также могло бы послужить общей темой, например обсуждение тонких частиц?

Да, тонкие частицы (rdul phra-rab) могут стать такой темой. В целом, вне зависимости от того, упоминаются ли частицы пространства (nam-mka’i rdul-tshan) в «Сокровищнице особых разделов знания» Васубандху (Chos mngon-pa’i mdzod, санскр. Abhidharmakośa), в Калачакре о них говорится. В пустом пространстве есть частицы пространства, которые служат подлинной основой всё более и более грубых частиц четырёх элементов-стихий (земли, воды, огня и ветра, или воздуха). Когда одна вселенная исчезает, начинается эпоха пустоты, точнее сначала идут эпохи распада, а за ними следуют эпохи пустоты, и частицы пространства присутствуют в течение двадцати промежуточных эпох пустоты. Затем следуют эпохи возникновения, когда частицы пространства служат основой для возникновения пространства, ветра, огня, воды и земли. 

Что такое частицы пространства? Это форма (gzugs)?

Вероятно, да. В текстах по мадхьямаке и по праджняпарамите говорится о пяти формах физических явлений, которые относятся [только] ко всем явлениям как к источникам познания (chos skye-mched-gyi gzugs, формы, которые перечисляются только среди «дхарм» как источников познания). Это формы, которые:

1. возникают в силу накопления,
2. возникают в силу их явного (правильного) принятия [например, обеты], 
3. существуют в реальных ситуациях [например, астрономические и микроскопические расстояния между объектами], 
4. являются полностью воображаемыми [например, объекты, воспринимаемые в сновидениях],
5. возникают в результате обретения власти над элементами-стихиями.

Что касается явлений, возникающих в силу накопления, объясняется, что это тонкие частицы сферической формы (zlum-bo). Вероятно, это объяснение происходит из учения праджняпарамиты, в котором говорится, что тонкие частицы – это формы, относящиеся только к дхармам как к источникам познания. Их нельзя увидеть глазами. Однако это формы, просто их можно познать только с помощью ума. У них сферическая форма. Несомненно это то, что в наши дни называется атомами. У них у всех сферическая форма, не так ли? Здесь, судя по всему, есть сходство. 

[Когда говорится о «форме», имеется в виду форма и цвет. Говоря о цвете, мы подразумеваем, что у атомов и частиц есть длина волны на спектрометре.]

А что можно сказать о частицах пространства?

Я рассказал, как атомы объясняются в абхидхарме, и я думаю, что частицы, о которых говорится в Калачакре, ещё тоньше. Атомы в абхидхарме, которые описываются как четыре элемента-стихии земли, воды, огня и ветра, возможно, соответствуют частицам земли в Калачакре. Это то, что обычно называют атомами. Что касается частиц пространства в Калачакре, там есть четыре субатомные частицы, которые тоньше атомов в абхидхарме. Я точно не знаю, какова их сущностная природа (ngo-bo, «чем они являются»).

Однако в тексте Майтреи «Наивысший вечный поток» (rGyud bla-ma, санскр. Uttaratantra) мы увидим одно утверждение на эту тему. На внешнем уровне есть последовательность растворения (земля, вода, огонь, ветер и пространство) и последовательность зарождения (ветер, огонь, вода и земля, когда из предыдущего элемента появляется последующий). [Отметим, что в «Уттаратантре» не упоминается огонь.] На внешнем уровне элементы-стихии возникают из пространства и растворяются в пространстве.

Точно так же на внутреннем уровне наша лишённая природа (chos-nyid) как фактор природы будды (de-gshegs-snying-po, «утроба Так Ушедшего») – это то, из чего явления возникают и куда они возвращаются. Если на внутреннем уровне применить это к уму, то пространство подобно ментальной активности ясного света, или пустотности ясного света, или пространству ясного света.

В Калачакре говорится о пространстве, включённом в ментальный континуум, который подобен пространству (mkha’i rgyud-pa bsdu-ba nam-mkha’ cig), а также о пространстве, включённом в синюю каплю (thig-le mngon-po). Когда это пространство распознаётся, оно, возможно, описывается как частица пространства. У меня нет точных знаний об этом. Однако это в каком-то смысле особое объяснение Калачакры.

Являются ли эти частицы пространства статичными (rtag-pa, постоянный)?

Могут ли они вообще быть статичными? Нет, они нестатичны. Можем ли мы сказать что-нибудь определённое, опираясь на объяснения из «Дзи джин ньинг по» (gZi-byin snying-po)? Я не знаю.

Будет ли полезно западным людям, которые верят в буддизм и интересуются наукой, изучать Калачакру? Будет ли полезно искать параллели между Калачакрой и наукой?

Я не знаю. Калачакра сама по себе многое объясняет. Например, у меня Калачакра вызывает интерес, меня ничего в ней не смущает. Я, что называется, подходящий читатель. Однако если некоторые учёные просто быстро пройдутся по тексту, они увидят, что им это не подходит. Начнём с того, что они увидят объяснение внешней, внутренней и альтернативной Калачакры и из-за этого может возникнуть много сложностей и проблем. Например, в первой главе «Мировая сфера» (’Jig-rten-gyi khams) говорится о горе Меру и южном континенте Джамбудвипа. Тут можно запутаться и подумать, что это полная ерунда, не так ли?

Я слышал, вы как-то сказали, что под горой Меру может подразумеваться Млечный Путь.

Я сказал это просто так, я не был серьёзен.

Так или иначе, традиция сакья объясняет этот момент в Калачакре в связке с собственным учением ламдре (lam-’bras, путь вместе с его плодами). В соответствии с этим объяснением все внешние явления «завершены» в человеческом теле. Способ пребывания (gnas-tshul, способ существования) тела человека заключается в том, что оно заполнено («завершено») энергетическими каналами. Способ пребывания каналов – в том, что они заполнены слогами. [Способ пребывания слогов – в том, что они заполнены составляющими энергетическими каплями (khams, семенные энергетические капли). Способ пребывания энергетических капель источника в том, что они заполнены энергиями-ветрами.] Всё это ведёт к итоговому утверждению о том, что способ пребывания, или существования всего в полной мере «завершён» в основополагающем уме (kun-gzhi rnam-shes, санскр. ālayavijñāna, сознание-всеоснова).

[В системе ламдре под основополагающим умом подразумевается континуум причинной алайи (kun-gzhi rgyu’i rgyud), а именно тончайшая ментальная активность ясного света. Под этим не подразумевается основополагающий ум, как он понимается в философской системе читтаматра].

Таким образом, все внешние явления в полной мере присутствуют в человеческом теле. С одной стороны, мы можем понимать это на символическом уровне. Четыре внешних континента и гора Меру в полной мере символически представлены в одном человеческом теле. В Калачакре говорится нечто похожее: гора Меру – это часть позвоночника, а уровни чувственных желаний (мир форм), нематериальных форм (мир форм) и существ без формы (мир без форм) – это части тела от ступней до макушки.

[Гора Меру – это позвоночник от тазобедренного сустава до нижней части шеи. Уровень чувственных желаний простирается от подошв стоп до первой трети шеи, уровень нематериальных форм – от первой трети шеи до лба, уровень существ без формы – от лба до макушки.]

Другими словами, в Калачакре объясняется, что в человеческом теле от подошв стоп до макушки головы полностью представлены три уровня сансарного существования (три мира), то есть 31 мир одной мировой сферы (мировой системы). Поэтому мы можем сказать, что человеческое тело имеет символизм.

С другой стороны, мы можем дать другое объяснение, почему три мира в полной мере представлены в человеческом теле. У нашей ментальной активности (ума) есть множество грубых и тонких уровней, или аспектов. В этом контексте можно сказать, что, например, существуют грубые чувства, среди которых – грубое удовольствие.

Как сказал великий Пятый Далай-лама в тексте «Последовательные этапы пути: Личные наставления Манджушри» (Lam-rim ’jam-dpal zhal-lung), живые существа совершают кармические действия, чтобы пережить чувство удовольствия и счастья. Те, кто ищет грубое чувство удовольствия [действуя разрушительно], накапливают недостойную карму (bsod-nams ma-yin-pa’i las) [перерождения в одном из трёх худших состояний]. Однако в целом те, кто в основном думает о переживании удовольствия с помощью органов чувств, накапливает карму перерождения [в худших или лучших состояниях] на уровне чувственных удовольствий [в зависимости от того, вели они себя разрушительно или созидательно].

Также есть те, кто отворачивается от страстного желания почувствовать удовольствие, приходящее извне, но желает почувствовать приходящее изнутри удовольствие поглощённого сосредоточения (ting-nge-’dzin, санскр. samādhi) и накапливает карму. Такой ум накапливает карму перерождения на уровне нематериальных форм – в первом, втором или третьем состояниях умственной устойчивости (bsam-gtan, санскр. dhyāna). Те, кто страстно желает переживать чувство беспристрастия, возникающее изнутри благодаря самадхи, которое находится за пределами чувства удовольствия, накапливает карму перерождения в четвёртом состоянии умственной устойчивости [уровня нематериальных форм].

Затем, когда объясняется разница между уровнем нематериальных форм и уровнем существ без форм, когда после блокирования видимостей всех форм вы медитируете на ничто или на пустое отсутствие, подобное пространству, и так далее, вы накапливаете карму переродиться в одном из четырёх божественных миров уровня существ без форм: в мире бесконечного пространства, в мире бесконечного ума, в мире «ничто» или на пике существования.

Поэтому, с одной стороны, поскольку существуют грубые и тонкие уровни ментальной активности, то под влиянием этих внутренних грубых и тонких состояний [а именно грубого и тонкого удовольствия и страстного желания их обрести] существа накапливают карму. Под влиянием этой кармы возникают три уровня сансарного существования.

Соответственно, когда говорится, что три уровня сансарного существования в полной мере присутствуют в человеческом теле в символическом смысле, то c одной из точек зрения это можно интерпретировать с точки зрения влияния кармы. Ум, или ментальная активность, – это один из аспектов природы будды (de-gshegs snying-po, источник подлинного преобразования), и именно под влиянием ума, или на основе ума, мы накапливаем карму. Из этого вытекает, что есть один способ формирования человеческого тела [другими словами, тело перерождения возникает из ума, который накопил карму для переживания такого перерождения].

В силу этого [формирования физического тела под влиянием кармы] в качестве обстоятельства, мы также можем установить [из ума, имеющего природу будды и накапливающего карму,] физическое местоположение миров чувственных желаний, в которых такие люди обычно живут. Несомненно такая особая возможность существует.

Поэтому гора Меру и другие вещи, описанные в Калачакре, имеют глубокое значение. В основном под ними подразумевается «способ пребывания» человеческих тел людей с южного континента Джамбудвипа. В Калачакре есть объяснение внешней Джамбудвипы, поскольку необходимо объяснить связь между внешним и внутренним мирами: они служат друг для друга символическими параллелями. В этом смысле гора Меру – необязательно огромная гора, которая находится в каком-то отдельном реальном месте.

Серконг Ринпоче сказал, что в Калачакре гора Меру выглядит так, будто она находится у человека над головой и вот-вот на него упадёт. Что здесь имеется в виду?

В «Абхидхармакоше» говорится, что гора Меру квадратная, а в Калачакре она круглая и расширяется к вершине. Джамбудвипа расположена вокруг подножия горы Меру, поэтому, когда смотришь наверх, на более широкую часть горы, кажется, будто она нависает над головой. Соответственно, возникает чувство, будто она вот-вот упадёт на голову.

Качества будды включают способность превращать любое мирское учение в путь Дхармы. Однако для этого требуются искусные средства. Как развить искусные средства, чтобы делать нечто подобное на нашем уровне?

Например, в «Тантре Калачакры», в главе «Садхана» (sGrub-le) говорится о тайном смысле жертвоприношений яджна (ягья) и других подобных практик, описанных в Ведах (mchod-sbyin-la-sogs-pa rig-byed-gyi gsang-ba’i mtha’). Говорится, что, когда в Ведах описываются жертвоприношения животных, это похоже на практики крепкой связи (dam-tshig) лишения жизни в Гухьясамадже и Калачакре. У «лишения жизни» есть метафорический смысл (dgongs-can): это значит растворить ветры, поддерживающие жизнь.

[См. Особые практики, связывающие с семействами будд]

Когда в Ведах говорится о нерушимом звуке нада (mi-zhoms-pa’i sgra), следует понимать под этим нерастворимую каплю (mi-shigs-pa’i thig-le) и качество звука, имеющееся у элемента пространства.

Однако в других частях текста, например в главе «Мировая сфера» (Khams-le), когда царь объясняет мудрецу-риши Сурьяратхе (Drang-srong Nyi-ma’i shing-rta) астрологию, он говорит, что утверждение Вед, будто миры Брахмы имеют размер 10 000 000 йоджан, ложно. 

Таким образом, мы можем заключить, что иногда сказанное в Ведах – это символические метафоры, а иногда ложные утверждения.

Точно так же в «Великом комментарии к тантре Калачакры» (Tik-chen) Кедруб Дже (mKhas-grub-rje dGe-legs dpal-bzang) объясняет, что иногда Будда говорил об истинном существовании вещей в силу собственной природы (bden-grub), однако его замысел был в другом и это утверждение было лишь метафорой. Тем не менее Будда никогда не говорил, что существует статичное, монолитное, независимое «я». Это было бы ложное утверждение.

Как в таком случае, объясняя Дхарму западным людям и говоря о западной науке и религии, различать, что можно назвать символической метафорой, а что ложно? Я спрашиваю, потому что люди могут легко найти любопытные аналогии в Калачакре. Иногда некоторые вещи в Калачакре и западных религиях и в науке будут похожими, а иногда то или иное утверждение в одной из систем будет ошибочным.

Высшим авторитетом обладают сутры и тантры, а не мы. Если какая-либо аналогия не прописана в текстах, нам незачем что-либо выдумывать и утверждать, что Будда имел в виду какую-либо параллель с западной наукой или религией.

В христианстве говорится о любви. Там говорится о том же, о чём мы говорим в буддизме? Можем ли мы это утверждать?

В христианстве говорится о любви к Богу и о любви к другим людям. Там сказано, что нам следует любить Бога, то есть держать Бога в нашем сердце, а также любить его. В буддизме также учат уважать и любить Будду. В христианстве говорится, что у нас должно быть добросердечие и тёплые чувства не ко всем существам, включая жучков, а только к другим людям. Таким образом, если говорить приблизительно, можно сказать, что любовь в христианстве похожа на любовь в буддизме и это одно и то же.

Однако в христианстве говорится о творце, и, если мы скажем, что в буддийских терминах это можно понимать как пустотность, хотя мы могли бы предложить такую интерпретацию, делать этого не следует. Например, вы можете сказать, что творец – это пустотность как «утроба, в которой находится Так Ушедший» (как фактор природы будды). Она не имеет формы, невообразима и неописуема словами, как и Бог. Хотя можно так сказать, я сомневаюсь, что это хорошая идея. Я не думаю, что это правильно. 

Таким образом, в области философии мы видим разногласия. В буддизме не говорится о существовании творца в том же смысле, в каком в христианстве говорится о Боге-Творце. В буддизме это не принимается. В буддизме говорится, что в конечном счёте творец – это, в каком-то смысле, наш собственный ум, но абсолютного, всемогущего Творца не существует. Вот что можно объяснять.

Значит, лучше не утверждать, что учёные говорят то же самое, что говорится в буддизме?

У науки и буддизма одинаковый подход. Думаю, с этой точки зрения они похожи. Это одна из основополагающих идей буддизма. Например, есть два типа искажённого, неприязненного мышления (log-lta): интерполяция (sgro-’dogs) и полностью воображаемое воззрение (kun-brtags-kyi log-lta) [то же самое, что отрицание (skur-’debs)]. Что подразумевается под этими категориями? Когда человек чувствует неприязнь и верит, что нечто существующее не существует, – это искажённое отрицающее мышление. Когда человек верит, что нечто несуществующее существует, – это искажённая интерполяция.

Например, если гора Меру существует, а мы говорим, что её не существует, это искажённое мышление. Если её не существует, а мы говорим, что она существует, это также искажённое мышление. Это значит, что мы принимаем факты, какими бы они ни были. Например, если рядом с нами стоит слон и его можно увидеть, мы его увидим. Используем эту же цепочку умозаключений: если что-либо существует (и это можно увидеть), нам следует это увидеть. Если что-либо должно быть видимым, а мы его не видим, значит, этого не существует.

Таким образом, что касается существования горы Меру, если мы отправимся в экспедицию на космических кораблях и если она должна быть видимой (потому что она описывается как объект, воспринимаемый рецепторами глаз), а мы её не увидим, можно утверждать, что её не существует. Конечно, если это нечто, что существует, но не может быть увидено, это другое дело. Поскольку в текстах говорится, что гора Меру существует, [нет никакого иного варианта,] кроме предположения, что это интерпретируемое утверждение.

Если мы будем исследовать какое-либо явление научным методом, мы должны в результате прийти к уверенному результату, например, установив диаметр Солнца и Луны. Я не помню точных значений, но диаметр Солнца гораздо больше диаметра Луны. Мы можем установить это с помощью достоверного зрительного восприятия. Это доказано. Тем не менее в «Абхидхармакоше» говорится, что диаметр Луны равен 50 йоджанам, а диаметр Солнца – 51 йоджане, то есть разница составляет всего одну йоджану.

Давайте не будем рассматривать возможность, что гора Меру существует, но её нельзя увидеть, поскольку она невидима. Мы можем напрямую увидеть размер Солнца и Луны. Мы можем увидеть Солнце и Луну, и, если их можно увидеть, это значит, что мы можем узнать их размер. Мы можем увидеть их орбиты. Мы можем почувствовать исходящее от них тепло, можем увидеть их орбиты и их размер. Поскольку мы их видим, то, глядя на них, мы можем увидеть, насколько сильно они отличаются.

Поэтому, когда в «Абхидхармакоше» говорится, что их диаметры равны 50 йоджан и 51 йоджане, нам нужно опровергнуть это и отнестись к этому утверждению как к интерпретируемому. Мы не можем сказать, что математические вычисления, которые мы можем выполнить, ошибочны, что это обманчивая видимость, а сказанное Васубандху в «Коше» о размере Солнца и Луны верно. Это основополагающий буддийский подход: если появляются научные доказательства, мы должны их принять.

Если наука чего-либо не обнаружила, есть два варианта: либо это необнаружение того, чего не существует, либо, пусть даже явление существует, его невозможно обнаружить. Это разные случаи. Например, это касается прошлых и будущих жизней. То, что это невозможно доказать научным методом, значит, что учёные не могут их обнаружить, но это не доказывает, что прошлых и будущих жизней не существует.

И Кедруб Дже, и Кедруб Норзанг Гьяцо (mKhas-grub Nor-bzang rgya-mtsho) написали в своих комментариях на Калачакру, что, если основа для очищения (sbyang-gzhi) не установлена как достоверная, то будет трудно доказать достоверность путеводного состояния ума, осуществляющего очищение. Как в таком случае искусно объяснить западным людям, что внешняя и внутренняя основы для очищения в Калачакре достоверны?

Что касается внешней окружающей среды как основы для очищения, она необязательно должна быть именно такой, как она описана в Калачакре, однако в целом основа, которая должна быть очищена, существует. Есть внешняя окружающая среда – это внешняя Калачакра. Также существует внутренняя ситуация – это внутренняя Калачакра. Всё очень просто. Вот основы для очищения.

Но если говорить в частности о стадии зарождения, там мы медитируем на основе аналогии с горой Меру, четырьмя элементами-стихиями и так далее.

Существует четыре элемента-стихии: земля, вода, огонь и ветер. Они необязательно должны быть именно такими, как описано здесь или там. Что касается горы Меру, поскольку у галактики есть разные стороны и направления, у неё должен быть и центр. Это и есть гора Меру. У неё необязательно должна быть именно такая форма и такой размер, как описано в текстах.

Однако в медитации Калачакры подразумевается, что мы будем практиковать медитацию с помощью очищающего путеводного состояния ума, которое служит аналогией основы для очищения. Следует ли объяснять с этой точки зрения?

Да, конечно. Это так, просто не нужно объяснять, сколько камней на вершине горы Меру или сколько деревьев и гор есть на свете. Однако в целом наш мир, Джамбудвипа, существует. Достаточно считать его основой для очищения.

Например, для очищения совокупностей мы очищаем энергетические каналы, однако необязательно упоминать точное количество каналов одного или другого типа. Точно так же, говоря об очищении совокупностей, не нужно объяснять, сколько в них атомов или молекул.

[Таким образом, мы можем сделать вывод, что конкретное количество энергетических каналов и так далее, приведённое в Калачакре, – это один из возможных вариантов. Эти вычисления помогают нам находить параллели в системах астрологии, медицины и медитации, когда мы практикуем визуализации, представляя, например, определённое количество будд, у которых определённое количество рук и так далее. Однако эти числа не случайны, они происходят из авторитетных источников – от Будды или из текстов. Нам нужен срединный путь: мы не впадаем ни в крайность совершенно буквального понимания текстов, как если бы они были догмой, ни в другую крайность, когда к словам текстов относятся так, как будто это какие-то произвольные утверждения, и из-за этого не чувствуют к ним уважения или считают их бессмысленными.]

Например, у нас 12 миллиардов клеток мозга. Нам не нужны 12 миллиардов путей, чтобы их очистить. [Таким образом, мы используем только те значения, которые были выбраны Буддой, достоверным и авторитетным источником, у которого было множество причин приводить именно эти значения. Например, в авторитетных классических текстах говорится о 51 ментальном факторе (sems-byung). Туда включены не все ментальные факторы, однако именно это число было выбрано в силу определённых причин.]

Итак, просто думайте в целом, что в теле есть энергетические каналы, энергии-ветры и семенные энергетические капли и всё это нужно очистить. Точно так же существует внешняя окружающая среда, четыре элемента-стихии, континенты и субконтиненты и их тоже нужно очистить.

Когда говорится, что гора Меру круглая, что может подразумеваться? Это трудно объяснить. Тем не менее у Млечного Пути есть центр, вокруг которого всё вращается. Диаметр Млечного Пути составляет 100 000 световых лет, поэтому у него есть центр. Мы можем сказать, что центром является гора Меру, и тогда её форма не будет вызывать вопросов: она круглая и расширяется к вершине.

Учение о внутренней Калачакре объясняет энергии-ветры и так далее. Какая связь между внутренней Калачакрой и тибетской медициной?

Я не могу ответить подробно, однако в дипломах [выдаваемых при получении образования в области тибетской медицины] упоминается [текст Третьего Кармапы Рангджунга Дордже (Kar-ma-pa Rang-byung rdo-rje)] «Смысл глубокой внутренней [главы]» (Zab-mo nang-don) [это подкомментарий на вторую главу комментария Пундарики на «Сокращённую тантру Калачакры» (bsDus-rgyud), который называется «Незамутнённый свет» (Dri-med ’od, санскр. Vimalaprabhā)]. Поэтому я задумался о связи между изучением медицины и изучением этого комментария. Я надеялся увидеть эту связь. Если объяснение энергий-каналов, ветров и капель там такое же, как и в объяснении завершённой стадии Калачакры, то на основе этого мы бы узнали, что между тибетской медициной и Калачакрой есть связь в контексте этих положений. В противном случае я не знаю.

Если вы спросите, какие именно положения тибетской медицины возникли из Калачакры, существует формула для создания одной из драгоценных пилюль нгулчу цоде (dngul-chu rtso-sde) из ртути. Эта формула была взята из «Сокращённой тантры Калачакры». Об этом говорится в «Тантре Хеваджры из двух глав» (rTags-gnyis), но гораздо более подробное объяснение приводится в Калачакре. Практика создания пилюль нгулчу цоде пошла от ньингмапинского махасиддхи [14 века] Друбтоба Огьена Лингпы (Grub-thob O-rgyan gling-pa). Он был выдающимся практикующим Калачакру и обрёл глубокие постижения этой практики. Такая связь есть. Однако я не знаю, есть ли связь между Калачакрой и тибетской медициной в целом.