Тибетские традиции Калачакры

Другие языки

[В квадратных скобках приведены дополнения д-ра Берзина к ответам Его Святейшества]

Калачакра в четырёх тибетских традициях

Д-р Берзин: Калачакра представлена во всех четырёх тибетских традициях. На Западе Калу Ринпоче несколько раз давал посвящение Калачакры.

Его Святейшество: С помощью мандалы из ткани, не так ли?

Да. Будет ли полезно на вступительных лекциях на Западе объяснять разницу между четырьмя тибетскими традициями в том, что касается Калачакры, чтобы продвигать несектарность?

Однако Калачакра возникла в период новых традиций (сарма). Это не ньингмапинский текст. [Эта практика пришла в Тибет после окончания эпохи старых переводов.] Как бы то ни было, Джу Мипам (’Ju Mi-pham rgya-mtsho) всегда говорил, что глава «Глубокое осознавание» (Ye-she’i le’u) из Калачакры входит в сферу дзогчена. [Ньингмапинский мастер 19 века Мипам написал «Свет ваджрного солнца» (rDo-rje nyi-ma’i snang-ba), комментарий на все пять глав Калачакры.] Поэтому, как он сказал, тема главы «Глубокое осознавание» – нераздельные метод и мудрость, две нераздельные истины – по своему намерению соответствует дзогчену. С этой точки зрения здесь есть связь.

Сколько всего традиций Калачакры?

Я точно не знаю, но основных две. Одна основана Ра Лоцавой (Rva Lo-rtsa-ba Chos-rab) [она известна как линия Ра (Rva-lugs)], другая – Дротоном Лоцавой (’Bro-ston Lo-rtsa-ba dKon-mchog srung) [известна как линия Дро (’Bro-lugs)]. Есть и другие, более мелкие линии, но всё это сарма. Ньингмапинских линий Калачакры не существует. Калачакра не относится к эпохе старых переводов ньингма, но, как я сказал, Мипам утверждал, что глава «Глубокое осознавание» включает основные положения дзогчена. Это во-первых.

Далее, то же самое в отношении Калачакры сказал Лонгчен Ринпоче (Лонгчен Рамджампа, Klong-chen Rab-’byams-pa Dri-med ’od-zer) в тексте «Сокровищница высшей колесницы» (Theg-mchog mdzod). Это я точно помню. Также в тексте «Сокровищница хороших качеств» (Yon-tan mdzod) Кункьен Джигме Лингпа (Kun-mkhyen ’Jigs-med gling-pa) объясняет пути и этапы, в частности путь обретения уровней ума (sa, санскр. bhūmi) арья-бодхисаттв в контексте шести чакр. Это похоже на Калачакру. Сначала заполняют каплями бодхичитты первую, а потом вторую половину [центрального канала] между каждой из шести чакр и, используя каждую из капель для каждого из уровней арьи-бодхисаттв, достигают 12 бхуми. Это очень похоже на Калачакру.

Другими словами, речь идёт о собирании капель, однако 21 600 капель не упоминаются.

Верно. Он не говорит, что это традиция Калачакры, однако то, что он говорит, очень похоже на Калачакру. Интересно, какой текст традиции дзогчен был взят в качестве первоисточника? Именно поэтому я думаю, что пути и этапы в Калачакре и в дзогчене немного похожи, хотя и не полностью соответствуют друг другу.

Таким образом, поначалу [в традиции сарма] Калачакра считалась недвойственной тантрой. Позднее мастера ньингма сделали её распространённой практикой. Однако Калачакра относится к сарма, а не к ньингма.

Особые черты Калачакры в традиции гелуг

Если говорить о сарма, какие особые характеристики есть у традиции Калачакры Цонкапы? Например, можно ли назвать посвящение с помощью песочной мандалы особой чертой гелуг?

В монастыре [Намгьял (rNam-rgyal), личный монастырь Его Святейшества] в точности следуют традиции [сакьяпинского мастера] Бутона (Bu-ston Rin-chen grub). Садхана произошла от Кедруба Дже [и составлена для начитывания Седьмым Далай-ламой (rGyal-dbang bsKal-bzang rgya-mtsho)]. Использование песочной мандалы и способ её создания – не что иное, как традиция Бутона.

Что касается расположения фигур (mtshan-ma) свиты, в «Объяснении стадии зарождения славного Калачакры: Личных наставлениях Манджушри» (dPal dus-kyi ’khor-lo’i bskyed-rim-gyi rnam-bzhag ’Jam-dpal zhal-lung) [стандартном комментарии на садхану Калачакры Кедруба Дже гелугпинского мастера] Амдо Детри Джамьянга Тубтена Ньимы (sDe-khri ’Jam-dbyangs thub-bstan nyi-ma) сказано, что они смотрят на лицо основной супружеской пары, то есть право и лево определяются с точки зрения [правой и левой] рук фигур свиты. В нашем монастыре считается иначе: куда бы ни смотрело основное божество, право и лево определяются относительно него. Это традиция Бутона.

Что касается традиции Дже Цонкапы, Дже Ринпоче дал только краткое объяснение. Однако если мы спросим об основных чертах [которые отличают общее объяснение Калачакры в традиции гелуг] с точки зрения обширных объясняющих текстов Кедруба Ринпоче [Кедруба Дже] и Дарчена [Гьялцаба Дже (rGyal-tshab Dar-ma rin-chen)], то в контексте воззрения оба автора отрицают воззрение инопустотности (gzhan-stong). Это одна из общих черт [всех комментариев традиции гелуг]. Интересно, есть ли большая разница в том, как они объясняют стадию зарождения и завершённую стадию?

Дарование посвящения с помощью песочной мандалы и мандалы из ткани

Что можно сказать о посвящении, которое даруется с использованием только песочной мандалы?

Думаю, есть отличие в том, как даётся посвящение Калачакры в собрании основных посвящений (spyi-ka) и в собрании дополнительных посвящений (zur-ka). Посвящение с помощью мандалы из ткани обычно происходит из второго собрания, а посвящение с помощью песочной мандалы – это общее посвящение Калачакры.

[В гелуг передаётся несколько собраний посвящений под названием zur-ka. В дополнение к «Сотне [посвящений] источников драгоценностей» (Rin-’byung brgya-rtsa) и «Сотне [посвящений, собранных] Майтрипой» (Mai-tri brgya-rtsa)], существует «Ваджрная гирлянда» (rDo-rje ’phreng-ba, санскр. Vajramālā) [составленная Абхаякарагуптой]. Там есть посвящение Калачакры, которое считается посвящением из дополнительного собрания. [Кирти Ценшаб Ринпоче, например, передаёт именно это посвящение. Во время посвящения не используется песочная мандала, только мандала из ткани.] В линии сакья [и у Калу Ринпоче в традиции шангпа-кагью] посвящение Калачакры также даётся с помощью мандалы из ткани. 

[Что касается Калачакры как основного посвящения], оно проводится в соответствии с «Сокращённым положением о посвящении» (dBang-mdor, санскр. Sekoddeśa) [это фрагмент «Коренной тантры Калачакры», касающийся посвящения]. Там говорится: «Выложив мандалу, давайте его». Здесь имеется в виду, что нужно соорудить («выложить») песочную мандалу и затем с её помощью дать посвящение. Это очень чётко описано в «Комментарии к “Сокращённому положению о посвящении”» (dBang-mdor bstan-pa’i ’grel-pa, санскр. Sekoddeśatīkā) Наропы. Полагаясь на этот текстуальный источник, говорят, что семь посвящений вхождения в мандалу подобно ребёнку нужно дать с помощью песочной мандалы.

Однако [в своём тексте «Украшение для “Незамутнённого света”» (Dri-med ’od-kyi rgyan)] Кедруб Норзанг Гьяцо сказал, что ученику, который отказался от всего (kun-spang), разрешено дать посвящение Калачакры с помощью [мандалы из] ткани. Здесь имеются в виду нищие ученики, у которых ничего нет. Нельзя сказать, что это утверждение является характерной чертой традиции Цонкапы, поскольку оно также происходит из «Сокращённого положения о посвящении». Таким образом, мы можем заключить, что лучше всего давать посвящение с помощью песочной мандалы, однако не можем сказать, что это абсолютно необходимо.

Калачакра как недвойственная тантра

Каковы отличительные черты Калачакры в традиции кагью? Есть ли там разделение на отцовскую, материнскую и недвойственную традицию?

Мы не можем обобщать все ветви традиции кагью. У мастеров этой школы были разные взгляды. Некоторые мастера другпа-кагью [например, Барава (’Ba’-ra-ba rGyal-mtshan dpal-bzang) из верхней линии другпа (sTod-’brug) – учитель ламы Умапы (dBu-ma-pa), который, в свою очередь, был учителем Цонкапы,] утверждал, что Калачакра относится к недвойственным тантрам. Я сомневаюсь, что эту позицию разделяют все последователи кагью.

[Например, Другчен Пемакарпо (’Brug-chen Pad-ma dkar-po) из средней линии другпа (Bar-brug) отрицает, что недвойственная тантра – это отдельная категория, и классифицирует Калачакру как материнскую тантру, как и Цонкапа более века до этого. Джамгон Конгтрул (’Jam-mgon Kong-sprul Blo-gros mtha’-yas), один из главных авторов несектарного движения риме (ri-med) 19 века, говорил то же самое, что и последователи гелуг.]

В традиции сакья также есть разные мнения. Некоторые мастера, например Бутон (Bu-ston Rin-chen grub), считали недвойственную тантру отдельной категорией, а некоторые нет. Среди тех, кто выделял недвойственную тантру, не все включали туда Калачакру. Например, Драгпа Гьялцен (Grags-pa rgyal-mtshan) этого не делал. Сакьяпинский критик взгляда Цонкапы на Калачакру Тагцанг Лоцава (sTag-tshang Lotsawa Shes-rab rin-chen) [учитель Кедруба Норзанга Гьяцо, гелугпинского учителя Второго Далай-ламы Гендуна Гьяцо (rGyal-ba dGe-’dun rgya-mtsho), утверждал, что Калачакра – это недвойственная тантра [самого Тагцанга Лоцаву в ответ критиковал Кедруб Дже]. У Тагцанга Лоцавы очень аргументированная позиция по поводу деления ануттарайога-тантры на три категории [и также эта позиция отличается от его предшественников из сакья и кагью]. Он утверждал, что, если какая-либо тантра ануттарайоги в первую очередь демонстрирует путь тайного посвящения (gsang-dbang), то это отцовская тантра; если она демонстрирует путь посвящения глубокого распознавания (мудрости) (shes-rab ye-shes dbang), это материнская тантра; а если путь четвёртого посвящения (bzhi-pa’i dbang), то это недвойственная тантра. Ссылаясь на эти слова, Бунанг Джампалъянг (я немного изучал работы Бунанга) сказал: «Я объясняю это точно так же, как этот мудрец». 

Задумайтесь над этим. Например, Гухьясамаджа и все связанные с ней тантры – это скрытые тантры (sbas-rgyud, тайные тантры), а не ясные, очевидные тантры (gsal-rgyud). Калачакра – это ясная тантра, поскольку она явным образом демонстрирует четвёртое посвящение. [Разница между тайными и ясными тантрами проводится в самой «Сокращённой тантре Калачакры».] Это даёт нам основания считать Калачакру недвойственной тантрой в соответствии с критериями Тагцанга.

Например, в Гухьясамадже [поскольку это отцовская тантра] в основном объясняется иллюзорное тело (sgyu-lus) [чтобы человек мог его практиковать, даётся тайное посвящение]. В Чакрасамваре [поскольку это материнская тантра] в основном объясняется великое блаженство. Более того, объяснение в основном даётся с точки зрения ясного света (’od-gsal) [для разрешения на его практику даётся посвящение глубокого распознавания]. Однако в Гухьясамадже объясняется не только ясный свет, но также подробно объясняется иллюзорное тело. Возможно, это значит, что они не объясняются одинаково подробно и не даётся ясного объяснения объединённой пары (zung-’jug, санскр. yuganaddha, «объединение»).

Итак, что касается четвёртого посвящения в Калачакре, в других тантрах [ануттарайоги] говорится: «Подобным образом, то же верно и для четвёртого». Указание на четвёртое посвящение производится на примере третьего посвящения. Следовательно, они называются тайными тантрами не только поэтому, но и потому, что объясняют с помощью шести альтернатив и четырёх способов (mtha’-drug tshul-bzhi).

Калачакра обходится без объяснений с точки зрения шести альтернатив, поэтому считается ясной тантрой, и помимо этого она в основном объясняет четвёртое посвящение. В силу этих двух черт можно легко понять утверждение, что Калачакра – это недвойственная тантра. 

Получение посвящения Калачакры в разных линиях

На Западе люди, получившие посвящение Калачакры от Калу Ринпоче, хотят узнать, это та же самая практика, которую дарует Ваше Святейшество, или нет?

Практика одна и та же. Если вы хотите сказать, что это одна практика, – пожалуйста. Вы можете сказать, что это одна практика или разные практики. Если кому-либо захочется считать их разными практиками – пожалуйста; если хотите, чтобы это была одна и та же практика, то это одна практика.

Отличаются ли садханы (методы, с помощью которых мы достигаем реализации в качестве йидама)?

Это точно разные садханы. Я не знаю, на основе какого текста Калу Ринпоче даёт посвящение, но в его традиции также полностью изучают многие из собраний трудов (Sung-bum) великих мастеров Калачакры, которые считаются общепризнанными, например работы Бутона. Признаются ли работы Другчена Пемакарпо [в традиции Калу Ринпоче]? Возможно, они больше опираются на работы Бутона. Думаю, тексты садхан Бутона и Кедруба Дже немного отличаются.

Есть одна особая черта, которая связана с зарождением божеств. Было три образованных индийских мастера: Садхупутра, Абхаякарагупта и Вибхутичандра. [Они составили три разные садханы Калачакры, немного отличные друг от друга, и эти садханы включены в Тенгьюр (bsTan-’gyur) – собрание трудов индийских мастеров в переводе на тибетский. Традиция гелуг следует версии Вибхутичандры.] В версии Садхупутры у богинь дней (tshe-mo) [которые находятся в мандале тела на лепестках лотосов, расположенных на спинах 12 животных, символизирующих 12 месяцев], а также у богинь желания что-либо сделать (’dod-ma) и нежелания что-либо делать (log-par ’dod-ma) [которые находятся на выступах для подносящих богинь вокруг мандалы тела и мандалы речи] одно лицо и две руки. Однако в садхане Кедруба Дже [который следует объяснению Вибхутичандры] у некоторых богинь одно лицо и две руки, у других одно лицо и четыре руки, у третьих – три лица и шесть рук и так далее. Но так ли велика разница?

[Другие небольшие отличия заключаются в том, что основная супружеская пара может стоять на троне, состоящем из трёх или четырёх мандал планет; лотос может быть расположен под животными или на животных в мандалах тела и речи; на 156 лотосах могут быть разные медитативные образы будд; защитники верхних и нижних направлений могут стоять или не стоять во вратах мандалы и так далее.]

Если получить посвящение Калачакры одной традиции, то можно ли практиковать Калачакру в другой традиции?

Да.

Связь между Далай-ламами и Калачакрой

Есть ли особая связь между Далай-ламами и Калачакрой?

У некоторых Далай-лам была особая связь. Например, особая связь была у Второго Далай-ламы. Он написал «Комментарий к “Воспеванию имён Манджушри”» (’Jam-dpal mtshan-brjod-gyi ’grel-ba), в котором объясняется традиция Калачакры. Также особая связь с Калачакрой была у Седьмого Далай-ламы. Его имя обычно ассоциируют с Калачакрой и Чакрасамварой. То есть такая связь у кого-то была, у кого-то нет. Это не так важно.

А что вы можете сказать об утверждении, что Далай-ламы – это перерождения Второго Держателя Каст, Калки Пундарики (Rigs-ldan Pad-ma dkar-po)?

Я не знаю. Может ли это быть причиной? Я не знаю.

Получается, у кого-то была особая связь с Калачакрой, а у кого-то нет?

Верно. Если вы спросите, есть ли у меня кармическая связь (las-’brel) с Калачакрой, предполагаю, что есть. С самых ранних лет мне очень нравилась Шамбала, религиозные цари и «держатели каст».

Ограничено ли количество передаваемых посвящений?

На Западе говорят, что предыдущие Далай-ламы давали посвящение Калачакры ограниченное количество раз. Это верно?

Это не так, по крайней мере не в случае с Калачакрой. Например, Кангсар Ринпоче [от которого старший наставник Его Святейшества, Линг Ринпоче,] получал линию Калачакры, давал посвящение Калачакры 17 раз. Сколько раз Серконг Дорджечанг давал это посвящение? [Серконг Дорджечанг был отцом Ценшаба Серконга Ринпоче, наставника-помощника Его Святейшества, и Кангсар Ринпоче получал посвящение Калачакры от Серконга Дорджечанга.] Я не знаю, но Кангсар Ринпоче давал его 17 раз. Некоторые посвящения и последующие разрешения (rje-snang, дженанг) могут быть даны только один раз за одну жизнь, некоторые – только три раза. Такие посвящения есть, но это не относится к Калачакре.

Есть ли какая-либо особая причина, почему Ваше Святейшество даёт посвящение Калачакры так часто?

Нет. Я даю посвящение только потому, что меня об этом просят. [В швейцарском Риконе] проживает множество досточтимых членов монастыря Намгьял и здесь хорошие условия. Поэтому дать посвящение – это не проблема. Более того, ко мне подходили люди и говорили, что было бы хорошо дать посвящение Калачакры в этом месте. Я ждал, наблюдал и теперь даю посвящение. Особенной причины нет.

Традиция Калачакры, которой следует Его Святейшество

Кедруб Норзанг Гьяцо опровергает многие утверждения Кедруба Дже в отношении стадии зарождения Калачакры, например по поводу пяти предшественников просветления (mngon-byang-lnga). Какие утверждения считают частью своей традиции в гелуг – Кедруба Норзанга Гьяцо или же объяснения Кедруба Дже, Седьмого Далай-ламы и Детри Ринпоче? Или нам нужно анализировать каждый пункт объяснения в отдельности? Например, в традиции Кедруба Норзанга Гьяцо основная супружеская пара стоит на троне из мандал трёх планет, а не из четырёх. 

Считается, что был выбран этот вариант. Выбирали между Калагни и Раху как одной из мандал для трона из планет. Нет необходимости их сочетать, чтобы присутствовали обе. Также цвет богинь желания что-либо сделать и богинь нежелания что-либо делать может всегда соответствовать цветам направлений, а также у них может быть одно лицо и две руки вместо разнообразных вариаций. Есть несколько отличий.

Также в традиции Кедруба Норзанга Гьяцо в лотосе Вишвамати есть и поддерживаемая, и поддерживающая мандалы.

Так не годится.

Подобных отличий довольно много.

У них разные текстуальные источники. Кедруб Норзанг Гьяцо предпочитает ритуал стадии зарождения (bskyed-chog) Садхупутры, в то время как Кедруб Дже следует традиции Калачакрапады [которую Вибхутичандра передал Бутону]. Для меня разницы нет. Обычно я следую ритуалу Седьмого Далай-ламы, основанному на традиции Кедруба Дже и осуществляю (sgrub) [ритуалы самопорождения (bdag-bskyed), порождения перед собой (mdun-bskyed), сосуда (bum-pa) и самопосвящения (bdag-’jug)] в соответствии с этой традицией, соблюдая предписанную последовательность.

Как насчёт разницы в украшениях корон?

Мы просто делаем так же, как в традиции Кедруба Дже.

Анализируем расхождения в утверждениях различных мастеров

Нам нужно определить границы между этапами завершённой стадии, особенно в контексте глубокого осознавания первого уровня (бхуми) арья-бодхисаттв. Говоря о 12 уровнях ума, мы берём шесть чакр и делим каждую из них пополам. Одному бхуми соответствует половина одной чакры, и таким образом получается 12 состояний-бхуми. Кедруб Дже утверждает, что на ветви поглощённого сосредоточения (ting-nge-’dzin, санскр. samādhi) [это шестая ветвь завершённой стадии йоги шести ветвей (sbyor-ba yan-lag drug)] первые 1800 мгновений – это путеводные состояния ума обычных существ (so-skye) [имеются в виду путеводные состояния применения (sbyor-lam, путь подготовки)]. С точки зрения Гьялцаба Дже, первые 1799 мгновений представляют собой путеводное состояние ума обыденных существ, а 1800-е мгновение – это путеводное состояние видения (mthong-lam, путь видения) арьи. С точки зрения Кедруба Норзанга Гьяцо [а также Бутона, Рендавы (Re-mda’-ba gZhon-nu blo-gros) и Тацанга Лоцавы], путеводные состояния арьев начинаются с первого мгновения ветви самадхи, и мне кажется, что это верно.

Нам нужно проанализировать каждое положение.

Кедруб Норзанг Гьяцо следует традиции Нгаренг [сакьяпинского учителя Цонкапы по имени Рендава], говоря, что ветвь самадхи соответствует путеводным состояниям арьев. Я думаю, так и есть, но не знаю точно. Мне просто пришло это в голову, поскольку я считаю так же.

Тем не менее, какие бы составляющие энергетические капли ни собирались в нижнем конце центрального канала и неподвижно ни были бы там зафиксированы, какое бы неизменное блаженное осознавание ни возникало на основе этих капель, первая сторона [Гьялцаб Дже и Кедруб Дже] разделяет эти мгновения неизменного блаженного осознавания на две категории: первая категория характеризуется неконцептуальным непосредственным познанием пустотности, а вторая нет. Вторая сторона [Кедруб Норзанг Гьяцо и другие] утверждает, что в таком делении нет необходимости. Думаю, лучше сказать, что, как только мы зарождаем неизменное блаженное осознавание, оно включает в себя неконцептуальное непосредственное познание пустотности, и это и есть достижение путеводного состояния арьи, а следовательно первый уровень-бхуми начинается с этого момента. Однако в «Большом руководстве по этапам тайной мантры» (sNgags-rim chen-mo) Дже Ринпоче (Цонкапа) говорит, что ветвь самадхи включает путеводное состояние ума обычных существ. Следовательно, здесь есть расхождение.

Тем не менее если мы проведём ещё более тщательное исследование, то, например, в случае с Гухьясамаджей, где есть пять этапов [завершённой стадии, которые тоже можно разделить на шесть ветвей с теми же названиями, как в завершённой стадии Калачакры], в sNgags-rim chen-mo не говорится однозначно о том, как происходит возникновение в качестве неочищенного и очищенного иллюзорных тел. [Неочищенное иллюзорное тело достигается, когда мы ещё обладаем путеводным состоянием применения обычного существа, а очищенное иллюзорное тело – когда мы обладаем путеводным состоянием видения арьи. Цонкапа не говорит напрямую, какое из двух иллюзорных тел включено в ветвь самадхи, а следовательно не говорит однозначно, входит ли в ветвь самадхи путеводное состояние обычных существ. Однако в «Собрании всех сущностных положений [текста Цонкапы] “Светоч, проясняющий пять этапов [завершённой стадии Гухьясамаджи]”: Солнце, освещающее глубокий смысл» (Rim-lnga gsal-sgron-gyi snying-po’i gnad kun-bsdus-pa zab-don gsal-ba’i nyi-ma) Четвёртый Панчен-лама (Pan-chen Blo-bzang chos-kyi rgyal-mtshan) утверждает, что ветвь самадхи включает только очищенное иллюзорное тело, а значит только путеводное состояние арьев.] Что касается ветви самадхи в Калачакре, вне зависимости от того, утверждает ли Цонкапа, что она практикуется только посредством путеводного состояния арьев, пожалуй, мы можем просто сказать, что есть несколько традиций.

Получается, последователям гелуг не нужно настаивать, например, на том, что их традиция Калачакры – это линия Кедруба Дже или Гьялцаба Дже? 

Нет, в этом нет необходимости. Мы не обязаны их принимать: мы принимаем их, если доводы, на которых строятся утверждения Кедруба Дже, верны. Если у другого мастера есть столь же весомые доводы, чтобы выдвинуть иное утверждение, то последователям гелуг незачем принимать исключительно линию Кедруба Дже.

Нам нужно анализировать.

Да. Например, даже на уровне сутры Кедруб Дже в «Великом комментарии на “Праманаварттику”: Океане этапов» (rNam-’grel tik-chen rim-pa’i rgya-mtsho) и в «Комментарии на семь текстов по логике: Рассеивая тьму ума» (Tshad-ma bdun-’grel yid-kyi mun-sel) говорит, что глубочайшая истина (don-dam bden-pa, абсолютная истина) в читтаматре – это рефлексивное осознавание ясного света (rang-rig ’od-gsal). Он говорит, что недвойственное познание – это глубочайшая истина. Ясность-осознавание, которое познаёт отчётливо воспринимающий ум и отчётливо воспринимаемый объект как недвойственные, – это глубочайшая истина. Будучи практикующими гелуг, мы не можем принять это утверждение, это точно. [В соответствии с положениями читтаматры гелуг, глубочайшее истинное явление – это только пустотность, как она толкуется в читтаматре.]

Я говорю это к тому, что в чём-то лучше следовать Кедрубу Норзангу Гьяцо как основному источнику, а в чём-то – Кедрубу Дже. Кедруб Норзанг Гьяцо был невероятно компетентным, поэтому мы можем считать его достоверным источником информации. Его основным учителем был сакьяпинский мастер Тагцанг Лоцава.

Положительная сила от получения посвящения

В семи посвящениях вхождения [в мандалу] подобно ребёнку мы накапливаем положительную силу (bsod-nams, санскр. puṇya, заслуга, положительный потенциал) семи бхуми бодхисаттв. В «Океане учения об общем смысле Калачакры» (Dus-’khor spyi-don bstan-pa’i rgya-mtsho) Тагцанг Лоцава говорит, что это нужно понимать как семь бхуми колесницы сутры далеко ведущих состояний (санскр. pāramitāyāna).

Судя по всему, так и есть.

Однако семь посвящений ребёнка дают вам полномочия практиковать стадию зарождения. Когда вы успешно заканчиваете её практиковать, вы реализуете только путеводное состояние накопления (tshogs-lam, путь накопления).

Суть в том, что количество положительной силы, накопленной благодаря окончанию стадии зарождения, может заменить собой столько положительной силы, сколько вы накапливаете по достижении восьмого бхуми парамитаяны. Поэтому говорят о великой способности (nus-pa, потенциал), которую вы обретаете.

Тем не менее на стадии зарождения вы не достигаете хороших качеств (yon-tan) первого и второго бхуми. Вы не становитесь арьей, у вас не появляется неконцептуального непосредственного познания пустотности. Однако количество положительной силы, которую вы накопили, Майтрея описывает в тексте «Филигрань постижений» (mNgon-rtogs rgyan, санскр. Abhisamayālaṃkāra) в разделе под названием «Интенсивное применение» (shin-tu sbyor-ba). Другими словами, положительная сила, накопленная с помощью нечистых семи состояний-бхуми парамитаяны обладает «великой способностью», а в качестве замены мы можем накопить столько же положительной силы на одной лишь стадии зарождения.

Возможно, об этом написано в тексте Цонкапы «Большое руководство по этапам тайной мантры». В контексте Чакрасамвары и Гухьясамаджи Цонкапа говорит, что «великая способность» положительной силы от окончания стадии зарождения – это то же самое, что достижение восьмого уровня-бхуми парамитаяны.

Врата получения высоких и высших посвящений

У каких врат получают четыре высоких и четыре высших посвящения?

У восточных врат. Семь посвящений вхождения подобно ребёнку, очевидно, получают у северных врат, у южных врат и так далее. Однако, когда это не оговаривается, мы принимаем восточные врата за основные, проявляя распознавание ума [и у восточных ворот встречаемся с «лицом» (умом) центрального будды].

Если посмотреть с другой точки зрения, четыре высоких и четыре высших посвящения не передаются при помощи практикуемой мандалы. Это не является особым условием для передачи посвящения. [Посвящения сосуда передаются из мандалы тела супруги, тайные посвящения – из мандалы тайного места, посвящения глубокого распознавания – из мандалы обусловленной (относительной) бодхичитты, а четвёртое посвящение – из мандалы глубочайшей (абсолютной) бодхичитты.]

Для передачи семи посвящений ребёнка нужно возвести мандалу. При передаче высоких и высших посвящений тантрический мастер читает только текст мандалы ума самопорождения. Они даются только на данной основе – на основе визуализации, которая представляет собой светоносную игру (rtsal) тела тантрического мастера. Например, что касается посвящения сосуда, оно передаётся лишь из визуализируемой груди могущественной леди, к которой руками прикасаются принимающие посвящение. Таким образом, эти посвящения не передаются из самого [дворца] мандалы. Обычно мы делаем это [передаём семь посвящений, высокие и высшие посвящения] за один день, и поэтому мандала при этом присутствует. Однако передавать эти посвящения без дворца мандалы тоже совершенно нормально. Таким образом, у этих посвящений нет особой связи с дворцом мандалы.

Однако если дворец мандалы в любом случае присутствует в течение посвящения, нужно ли нам представлять, что мы находимся в восточных вратах?

Как это представить? Например, у нас же нет порождения перед собой [при подготовке к передаче высоких и высших посвящений]. Тантрический мастер выполняет самопорождение мандалы ума либо читает йогу девяти божеств и на основе этого передаёт посвящение сосуда, тайное посвящение и так далее, верно? В этом случае нам не нужен [дворец мандалы]. Вероятно, в этом случае дворец мандалы вообще не визуализируется. В этом нет необходимости.

Top