Советы о том, как держать обеты Калачакры

Д-р Берзин: Многие западные люди состоят в браке. Как вы можете прокомментировать самайю (крепкую связь) Калачакры, предписывающую не терять (mi-nyams) семенные энергетические капли (khu-ba)?

Я не знаю, что следует делать мирянам.

Этот обет относится только к практике завершённой стадии (rdzogs-rim)?

Что я могу сказать? В Калачакре, для того чтобы обрести лишённую форму (stong-gzugs, пустая форма), необходимо достичь высшего неизменного блаженства (mi-’gyur-ba’i bde-ba). В Калачакре говорится о необходимости поддерживать неослабевающие семенные энергетические капли, а следовательно терять семя нельзя. В таком случае, если человек, практикующий завершённую стадию Калачакры, – мужчина, складывается впечатление, что ему необходимо отречься от дома (rab-byung) и практиковать безбрачие. Так ли это? Я не знаю.

Например, Серконг Ринпоче сказал, что во время практики завершённой стадии это совершенно необходимо. Однако пока вы не достигли этой точки, скорее всего, достаточно просто твёрдой убеждённости и намерения, что, когда вы достигнете этого этапа, вы будете практиковать соответствующим образом.

Вероятно, стоит дать такое объяснение, поскольку способность вступать в сексуальный контакт, не извергая семени, необходима, когда вы доходите в своей практике до продвинутых уровней завершённой стадии. Если же сказать, что практикующим это не разрешается [до того как они обретут способность растворять в центральном канале нисходящие, опорожняющие энергии-ветры (thur-sel-gyi rlung)], так что они смогут вступать в сексуальный контакт без потери семени, – это будет трудно, не правда ли? Если сказать, что всем, кто принимает посвящение, необходимо вести себя как монахи, это будет сложно.

С другой стороны, если у людей сложится впечатление, что я говорю им практиковать сексуальный контакт с семяизвержением, это тоже никуда не годится, поскольку, если вы действительно практикуете Калачакру, вам нельзя терять семя. Более того, скорее всего, в отношении этого запрета нет разделения на стадию зарождения и завершённую стадию. Вероятно, будет лучше ясно об этом сказать.

Что касается коренного падения, которое происходит, когда человек оставляет бодхичитту, здесь имеется в виду устремление достичь освобождения с помощью блаженства оргазма (’dzag-bde grol-ba ’dod-kyi sems). Что касается блаженства оргазма, в некоторых небуддийских традициях (mu-stegs-pa) утверждается, что подношение семени наподобие огненной пуджи (хомы) в «источнике реальности» женщины радует Ишвару (dBang-phyug, Шива) и благодаря этому можно достичь освобождения (мокши). Однако таким образом освобождение не происходит. Поэтому для того, чтобы предотвратить эту ошибочную практику, был сформулирован обет, в соответствии с которым, если ум практикующего устремлён к обретению освобождения с помощью блаженства оргазма и практикующий эякулирует составляющие семенные капли на внешнем уровне (phyi-rol-du khams-phong-ba), это считается коренным падением. Однако обычно, когда человек эякулирует, он не думает о достижении освобождения с помощью блаженства оргазма. Таким образом, это не является коренным падением.

Однако также существуют проступки-пренебрежения (chag-’dor), связанные с коренным обетом. Один из них – невнимательность к своим семенным энергетическим каплям (khu-ba bdag-po-ma-byed). Таким образом, это считается проступком, но не полным коренным падением. Если человек практикует Калачакру и происходит потеря составляющих энергетических капель (khams nyams-pa yin-pa), то зарождение неизменного блаженства ослабевает.

Кедруб Дже сказал, что с точки зрения Калачакры необходимо, чтобы составляющие энергетические капли никогда не терялись. Он утверждает это в контексте одного момента, связанного с методами достижения блаженного осознавания. В системах Чакрасамвары и Гухьясамаджи практикующие достигают иллюзорного тела. Однако в Калачакре практикующие реализуют лишённую форму, которая достигается в состоянии высшего неизменного блаженного осознавания. Поэтому Кедруб Дже говорит, что крайне важно никогда не ослаблять и не терять составляющие энергетические капли.

Следовательно, коренное падение происходит, если практикующий устремляется к освобождению с помощью блаженства оргазма. Более того, хотя [без такого устремления] коренного падения не произойдёт, тем не менее может возникнуть другая ошибка – проступок, связанный с этим обетом. Чтобы его избежать, нужно не допускать потери семенных энергетических капель [если речь идёт о серьёзном практикующем на любом этапе практики Калачакры]. Тем не менее, вероятно, можно сказать, что в первую очередь это касается завершённой стадии, и ограничиться этим.

[На эту тему см. Коренные тантрические обеты Калачакры]

Как женщинам понимать обет не испускать семенные энергетические капли?

Когда в Калачакре говорится об испускании составляющих энергетических капель, необязательно имеется в виду грубая жидкость, которая выделяется из тела на внешнем уровне. Нам нужно остановить предрасположенность к движению (g.yo-ba’i bag-chags) этих тонких энергетических капель. Нужно прекратить (’gag, остановить) любое движение составляющих энергетических капель и связать их, чтобы они были неподвижны.

Например, для мужчин это означает не только необходимость не допускать «выпадение» (lhung) составляющих энергетических капель из тела вместе с грубыми жидкими каплями семени. Также, когда составляющие энергетические капли сначала «падают каскадом» (mar-babs) через чакры в энергетическом канале [в виде белой бодхичитты], нам нужно сделать так, чтобы упавшие капли оставались устойчивыми (brtan-par gnas). Вот что значит «неподвижные».

[Другими словами, когда тонкие составляющие энергетические капли спускаются по центральному энергетическому каналу посредством возжигания внутреннего жара туммо на продвинутой завершённой стадии практики, они должны там оставаться. Важно не прекращать блаженное осознавание, то есть не выпускать эти тонкие капли за пределы тела вместе с семенной жидкостью. Необходимо поддерживать блаженное осознавание и сосредоточить его на пустотности.]

Составляющие энергетические капли могут не только выходить наружу, но и подниматься обратно (yar-log-pa) по центральному каналу. Нам нужно их «связать», чтобы они не возвращались. Для этого требуется накопить их в центральном канале, словно строя из них башенку, складывая одну каплю поверх другой.

Эти неподвижные составляющие энергетические капли возникают благодаря опоре на махамудру лишённой формы (великого опечатывающего партнёра). В результате единства с визуализируемой джнянамудрой (партнёром глубокого осознавания), когда практикующий проходит по стадиям медитации, составляющие энергетические капли падают, вызывая движущееся блаженное осознавание (g.yo-ba'i bde-ba) [поскольку эти капли движутся обратно вверх по центральному каналу]. В результате практики махамудры лишённой формы возникает неизменное блаженное осознавание, связанное с тем, что составляющие энергетические капли не движутся ни наружу [из тела вместе с грубыми жидкостями], ни внутри [обратно вверх по центральному каналу].

Значит, женщины тоже держат этот обет?

Да.

Это следует понимать только на внутреннем уровне, в контексте того, что составляющие энергетические капли не должны двигаться в центральном канале? Или также подразумевается мирское блаженство оргазма и выделение составляющих энергетических капель наружу?

Я не знаю. Сложно сказать, поскольку ни в одном тексте это чётко не оговаривается, однако несомненно у женщин происходит нечто подобное. У мужчин, когда составляющие энергетические капли выпадают наружу (lhung-na), то, поскольку утрачивается основа блаженного осознавания (bde-ba’i rten nyams-pa), то и само блаженное осознавание прекращается, не так ли? Следовательно, если мужчины могут «связать» (bcings, удержать) основу блаженного осознавания (капли бодхичитты), не теряя (nyams) её, то блаженное осознавание не будет утрачено, верно? Должно быть, у женщин происходит аналогичный процесс, включающий или не включающий выделение грубых жидкостей.

Ещё один тантрический обет заключается в том, чтобы не принижать женщин. Следует ли женщинам воспринимать его как обет не принижать мужчин?

Может ли такое быть? Наверное, нет. Я сомневаюсь. Есть особенные женщины, например ваджрные дакини (rdo-rje mkha-’gro) [продвинутые тантрические практикующие], и поэтому существует обет не принижать женщин.

[См. Основные аспекты тантры]

Но тогда получается, что у женщин всего 13 коренных тантрических обетов, а не 14. Этого не может быть. Тем не менее, если говорить с точки зрения мудрости [имея в виду женщин], что не нужно принижать метод [имея в виду мужчин], – такая формулировка может быть верной. Нет ничего плохого в том, что у мужчин на один обет больше, верно? С точки зрения метода не нужно принижать мудрость, а с точки зрения мудрости не нужно принижать метод. Вероятно, так будет правильно. Тем не менее нельзя сказать, что принижение мужчин – это коренное падение. Такая формулировка будет изобретением чего-то нового.

Что касается Калачакры, Ваше Святейшество, вы распорядились, чтобы я перевёл четыре короткие садханы, что я и сделал.

Я собирался, объясняя их, следовать комментариям Детри Ринпоче и Кедруба Норзанга Гьяцо. Какую садхану из четырёх лучше всего объяснять? Например, будет ли лучше вместе с практикой девяти божеств «Шестиразовой гуру-йоги Калачакры» практиковать садхану девяти божеств? 

Я не знаю. Это зависит от того, кто получает объяснение. Если ученик настроен серьёзно и он вас поймёт, то объясните в общих чертах, что такое практика мандалы тела, речи и ума. Затем объясните, как эту практику можно сократить до практики мандалы ума и как можно её, в свою очередь, сократить до практики девяти божеств. Это основная схема для изучения. Однако если нужно выполнить самую сокращённую медитацию, то более простым вариантом будет практика восьми могущественных женщин (nus-ma) [как в садхане девяти божеств Калачакры].

Если ученики способные, то, как я обычно говорю, им следует знать полную версию практики, а вам следует её объяснить. Затем, если нужно, они могут выполнять сокращённую версию на этой основе. Тогда их практика будет более стабильной, не так ли? Если они не знают полной версии практики и вы её им не объяснили, но рассказали только о сокращённой версии, их понимание практики не будет ясным. Однако если ученики не очень способные, им нужно объяснить только девять божеств.

Будет ли лучше, если, прежде чем приступать к практике Калачакры, западные люди изучат практику Ямантаки (Ваджрабхайравы) или Гухьясамаджи и попробуют её практиковать? Или им можно сразу приступать к практике Калачакры?

Будет ли лучше, если они изучат Гухьясамаджу? Думаю, Гухьясамаджа – это самый длинный из всех текстов ануттарайога-тантры, не так ли? «Тантра Ваджрабхайравы», например, не слишком длинная. Если ученики уже изучали «Тантру Гухьясамаджи», они будут знать, что такое шесть альтернатив и четыре способа (mtha’-drug tshul-bzhi), и это будет полезно для понимания общей ануттарайога-тантры.

Если они начнут с визуализации одного медитативного образа будды и обретут устойчивость, будет ли это легче, чем пытаться сразу визуализировать все 722 божества Калачакры?

Да, верно.

Будет лучше, если они начнут с изучения общей ануттарайога-тантры.

Всё так.

Однако есть те, кто не получал никакого другого посвящения, то есть у них есть только посвящение Калачакры. Как им следует начать практику?

Это неважно. Существуют садханы Калачакры с одним божеством [только с одним центральным мужским образом будды] и совозникающие садханы Калачакры (dus-’khor lhan-skyes) [в которых представлена только супружеская пара в центре].

Будет ли приемлемым начинать практику в соответствии с «Шестиразовой йогой Калачакры», когда основная супружеская пара и восемь могущественных женщин вокруг них считаются за девять божеств?

Да.

Пусть даже шестиразовая йога не является садханой, могут ли практикующие выполнять её вместо садханы?

[Чтобы практика Калачакры была садханой, в ней должны быть не только медитация на смерть как на путеводное состояние для достижения дхармакаи (’chi-ba chos-sku lam-’khyer) и на перерождение как на путеводное состояние для достижения нирманакаи (skye-ba sprul-sku lam-’khyer), что может быть включено в шестиразовую йогу. Также там должны присутствовать четыре последующие сущностные части – практики поглощённого сосредоточения (ting-nge-’dzin, санскр. samādhi) превосходной победоносной мандалы (dkyil-’khor rgyal-mchog), превосходных победоносных действий (las rgyal-mchog), йога энергетических капель (thig-le rnal-’byor) и тонкая йога (phra-mo rnal-’byor)].

Да, это очень хорошо. Перед вами находится гуру-божество в виде основной супружеской пары Калачакры, вы получаете посвящение, они растворяются в вас, а затем вы появляетесь в форме девяти божеств. Есть даже более простые формы практики, похожие на садхану Калачакры, например есть версии общей шестиразовой йоги разной длины [в которых вместо супружеской пары Ваджрасаттвы мы визуализируем себя как супружескую пару Калачакры, где у каждой из фигур один лик и две руки]. 

Когда мы практикуем в традиции гелуг, нам только по достижении завершённой стадии необходимо выбрать одну систему медитативных образов будд, с помощью которой мы достигнем просветления, например Калачакру или объединённую практику Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ваджрабхайравы?

Вы не можете делать обе практики [в качестве подлинного пути достижения просветления]. Однако к нам это сейчас не относится. Когда мы достигнем того этапа пути, на котором мы однонаправленно практикуем стадию зарождения с полноценной бодхичиттой и верным пониманием пустотности, и решим полностью посвятить себя практике стадии зарождения и завершённой стадии, то лучше всего будет исследовать, соответствуем ли мы определяющим характеристикам человека, который достигнет просветления тем или иным путём. Это будет зависеть от нашей физической обусловленности [в частности от того, какая тонкая энергетическая система у нас более выражена] и от кармических связей из прошлого. Тогда на этой основе мы сможем сделать выбор.

На стадии зарождения?

Мы пока не достигли того этапа, когда мы можем полностью сосредоточиться на стадии зарождения, поэтому нет ничего плохого в том, чтобы практиковать несколько разных систем. Мы просто привыкаем к той или иной стадии зарождения, поскольку мы ещё не посвящаем практике все свои силы и время. Когда вся подготовительная работа завершена и мы можем направить все свои силы на практику одной только стадии зарождения, в этот момент мы можем сделать выбор. На основе этого решения мы перейдём к завершённой стадии той же практики, стадию зарождения которой мы делали. Таким образом, стадия зарождения и завершённая стадия тесно связаны друг с другом. Если вы полностью посвятили себя стадии зарождения Гухьясамаджи, вы не можете перейти к завершённой стадии Чакрасамвары.

Другими словами, сначала нам нужно чётко прояснить [с точки зрения преобладающей у нас тонкой энергетической системы и так далее], что у нас есть устойчивая связь с завершённой стадией Калачакры, или Гухьясамаджи, или Чакрасамвары. Затем мы будем практиковать стадию зарождения в соответствии с этим.

Пока мы не дойдём до этого этапа, будет ли полезно практиковать множество разных стадий зарождения?

Это мы и делаем, и это хорошо, потому что мы устанавливаем связи с разными практиками и закладываем склонности. Это полезно.