Четыре вида чистоты в тантре

Давайте рассмотрим четыре причины того, почему общая тантра эффективнее сутры. Под уровнем «общей тантры» мы имеем в виду то, что достоверно для всех четырёх классов тантры. На пути к просветлению нам нужно достичь тела и ума будды – видимости физического тела будды и ума, который способен познавать как будда. Объединённая пара тела и ума будды связана с темой ментальной активности как объединённой пары создания видимостей и познания. Тело связано со способностью создавать видимости, а ум связан со способностью познавать. 

Ментальная активность может быть описана не только как разные способы осознавания, обладающие этими двумя аспектами. Её можно также описать с точки зрения тончайшей энергии, лежащей в основе ментальной активности и поддерживающей её. В частности, тончайшая энергия участвует в аспекте создания видимостей и в возникновении видимости физического тела.

Нам нужно достичь тела и ума будды именно на основе ментальной активности и тончайшей энергии, которая её поддерживает. У нас есть необходимые для этого ресурсы, а именно факторы природы будды, такие как система положительной силы и система глубокого осознавания, однако они омрачены и порождают сансарные тело и ум. Они омрачены не только омрачениями эмоциями, которые в соответствии с объяснениями гелуг включают цепляние за истинно доказанное существование, неосознавание и беспокоящие эмоции, но также омрачениями познания, которые в гелуг понимаются как устойчивые привычки цепляться за истинно доказанное существование, запускающие создание видимостей истинно доказанного существования. 

Из-за создания видимостей истинно доказанного существования наши ум и тело ограничены, и это не изменится, даже если мы избавимся от беспокоящих эмоций. Проблема в том, что наше «оборудование» ограничено: мы можем видеть только то, что находится прямо перед нами в ограниченном поле обзора. Мы не можем увидеть, что находится за нами, не можем познавать прошлое и будущее или знать обо всех причинах и последствиях наших действий. У нас, как я это называю, «перископическое восприятие»: мы познаём мир словно через перископ на подводной лодке. Наш ум очень ограничен. Мы считаем себя прочным «я» внутри этой подводной лодки. Это очень искажённое восприятие. Нам так кажется потому, что у нас в голове звучит голос, как будто внутри нас сидит прочное «я» и разговаривает. Нам нужно избавиться от перископического восприятия, которое идёт в комплекте с ограниченным телом и ограниченным умом.

Наша основополагающая ментальная активность создания видимостей и познания, а также лежащая в их основе тончайшая энергия, будучи омрачёнными, порождают ограниченные сансарные тело и ум: ум ограничен перископическим видением и беспокоящими эмоциями, а тело ограничено различными кармическими влияниями, из-за которых оно устаёт, стареет, болеет и умирает. Вместо этого нам нужно обрести ментальную активность и энергию, которые породят тело и ум будды, то есть полностью очищенное состояние плода наших факторов природы будды.

Как этого достичь? Какой способ самый эффективный? На уровне сутры мы работаем с двумя системами, «создающими просветление», – с системой положительной силы, накопленной благодаря совершению созидательных поступков с намерением бодхичитты (обычно её называют накоплением заслуги), и системой глубокого осознавания. В соответствии с объяснением гелуг система глубокого осознавания состоит из глубокого осознавания пустотности. Другие тибетские традиции также включают туда пять типов глубокого осознавания (зеркалоподобное глубокое осознавание и так далее). 

Другими словами, чем больше мы совершаем созидательных действий, тем больше положительной силы накапливаем, и вся эта положительная сила связывается в одну систему. То же верно и для глубокого осознавания: отдельные мгновения глубокого осознавания объединяются в одну систему и накапливают всё больше силы. Чтобы две системы стали «создающими просветление» системами, а не «создающими сансару» системами, всё, что мы делаем, чтобы их развивать, должно сопровождаться бодхичиттой в начале и в процессе, а также посвящаться с бодхичиттой.

Когда мы работаем над развитием двух систем с помощью методов сутры, эти методы не очень похожи на плод. Я приведу пример. Когда мы говорим о причинах физической видимости будды (тела будды), мы говорим о видимости будды с 32 превосходными знаками и 80 показательными признаками (так называемыми «основными и второстепенными знаками»). Каждый из них указывает на свою причину. Вот как они объясняются. Например, у будды длинный язык, поскольку, когда он практиковал на пути бодхисаттвы, он заботился о других существах, подобно тому как в мире животных матери вылизывают своих детёнышей. Это причина обретения длинного языка. Смысл не в том, что нам нужно вылизывать друг друга, чтобы у нас появился такой язык: скорее, мы практикуем материнскую заботу друг о друге, и результатом станет обретение длинного языка будды.

Практика заботы о других не сильно похожа на плод. Скорее, это просто аналогия. Поскольку причина не очень похожа на результат, нам потребуется много времени, чтобы из причины появился плод. В тантре же, напротив, мы представляем, что уже достигли плода. Во время практики мы в своём воображении представляем, что мы полностью просветлённые существа, что мы достигли очищенного состояния наших факторов природы будды.

В частности, мы работаем с четырьмя аспектами, которые называются четырьмя видами чистоты. Мы представляем, что у нас: 

• очищенное тело, которое также включает речь,
• очищенное окружение,
• очищенное переживание радости,
• очищенное поведение.

Нужно представлять эти четыре вида чистоты с бодхичиттой. Мы думаем о своём будущем достижении просветления, стремимся к нему как к состоянию плода нашего непрерывного континуума. Соответственно, это достоверная основа для приписывания «я». «Я» – это явление-приписывание, то есть такое явление, которое не может ни существовать, ни быть познано независимо от основы. Например, линия – это явление-приписывание на основе непрерывной серии точек. Линия не может существовать или быть познана независимо от ряда точек. Точно так же условное «я» – это явление-приписывание на основе мгновений непрерывного индивидуального ментального континуума. Таким образом, просветление как будущий этап данного континуума – это достоверная основа для приписывания «я», как и любая другая его точка. 

Очищенное тело

Практикуя четыре вида чистоты, мы работаем с условным «я» как с явлением-приписыванием на основе этого просветлённого этапа в будущем. Мы представляем, что наше тело – это тело медитативного образа будды, или йидама (yi-dam). Слово йидам образовано от двух слов – йи и дамциг (dam-tshig, санскр. samaya). Йи означает «ум», а дам, сокращение от дамциг, означает «крепкая связь». Нам нужно создать крепкую связь между нашим умом и йидамом, делая так, чтобы наша ментальная активность создавала видимость медитативного образа будды, и представляя наше условное «я» как явление-приписывание на основе этой видимости. Создавая крепкую связь с медитативным образом будды, привыкая к этой основе для обозначения с помощью регулярной практики, мы создаём причину того, чтобы наша энергия в соединении с ментальной активностью проявились в этой форме.

Сейчас мы практикуем это в воображении. Мы словно работаем в своём воображении с внутренней голограммой. Представляя эту форму, мы создаём причину того, чтобы наша ментальная активность спроецировала соответствующую внешнюю голограмму и мы появились в такой форме на самом деле.

Мы работаем таким образом не только с очищенным телом, но и с очищенной речью; для этого мы начитываем мантры. Мы представляем, что наша речь обретает форму мантр. Когда мы начитываем мантры, они в каком-то смысле придают форму нашей энергии. Часто говорится, что слово «мантра» означает «то, что защищает ум»: она защищает его от блуждания и мысленной ментальной болтовни. На одном уровне мы можем защитить ум от блуждания, используя мантру. Это похоже на ментальное дзюдо. Если внутренняя вербальная энергия слишком навязчива и сильна настолько, что нам трудно прекратить мысленную болтовню, то для того, чтобы преодолеть это изнуряющее состояние, мы обуздываем внутреннюю вербальную энергию и оборачиваем её в свою пользу, начитывая мантру. Таким образом эта энергия будет направлена в нужное русло: мантра придаст ей структуру. В этом смысле мантра защищает наш ум.

Тем не менее на более тонком уровне начитывание мантр придаёт форму нашему дыханию, а это, в свою очередь, придаёт форму энергии, поскольку дыхание и энергия тесно связаны. В санскрите и в тибетском для них даже используется одно и то же слово – тиб. rlung, санскр. prāṇa. Очень важно придать нашему дыханию и энергии структурированную форму. 

Также, когда мы говорим о речи, под этим подразумевается коммуникация, а под ней, в свою очередь, отзывчивость, если посмотреть на это с точки зрения школы ньингма. Другими словами, у нас есть основополагающий уровень энергии, и эта энергия естественным образом исходит наружу. Она исходит наружу в качестве реакции на происходящее. Она излучается, и так происходит коммуникация, поэтому она называется речью. Когда мы практикуем чистоту речи, мы представляем, что в силу отзывчивости наша речь излучается к другим существам и общается с ними на их языке. Все понимают наши слова, и мы можем совершенным образом общаться со всеми существами.

Так мы работаем с медитативным образом будды и мантрами, причём важно практиковать это в контексте бодхичитты и понимания пустотности. Это первый аспект – очищенное тело, подобное плоду. 

Очищенное окружение

Также мы представляем, что находимся в очищенном окружении, а именно в мандале. Мандала – это трёхмерное здание, дворец, а также территория вокруг него. Обычно мы видим двухмерные изображения мандал, и это наиболее распространённая форма, хотя иногда можно увидеть трёхмерную модель здания. Например, такая модель есть в «Тибетском доме» в Нью-Йорке и ещё несколько – в Индии и Монголии. 

Никогда не предполагалась, что мы во время практики будем представлять двухмерную мандалу. Двухмерная диаграмма просто подобна чертежам архитектора. Если мы знаем, как ими пользоваться, мы увидим, как оформлены разные части стен, где находятся врата, холлы и так далее. Также на диаграмме мы можем увидеть размеры и пропорции. Нужно визуализировать не двухмерный, а трёхмерный дворец-мандалу, внутри которого мы находимся в форме медитативного образа будды. 

Дворец божества – это очень сложное архитектурное сооружение, и каждый его элемент содержит несколько уровней смысла, равно как и руки, ноги и лица медитативных образов будд. Опять же, это служит методом, благодаря которому нам легче удерживать в уме всё то, что они символизируют: мы как будто сплетаем нити сутры на ткацком станке.

При работе с мандалами и образами будд важно помнить, что наше условное «я» – это явление-приписывание на основе всего этого. Мы представляем, что мы не просто фигура в центре дворца мандалы: мы являемся всеми фигурами мандалы, будь они отдельно стоящими, образующими пару или даже если это 722 образа будд в мандале Калачакры. Мы являемся не только всеми этими фигурами в чистом окружении дворца мандалы, но и самим зданием. Мы приписываем «я» на основе всего этого.

Если подумать, это очень интересно. Калачакра помогает нам увидеть параллели между внешним, внутренним и альтернативным уровнями смыслов, где альтернативный – это нирванический уровень. На уровне обыденных сансарных видимостей мы представляем собой комплекс множества разных вещей: кровеносной системы, пищеварительной системы, нервной системы, скелета, кожи, которая всё покрывает. «Я» – явление-приписывание на основе всего этого. Мы не приписаны на основе одной лишь печени или сердца. Наша основа для приписывания – это объединение всех этих систем и их компонентов. 

Точно так же нашей основой для приписывания можно считать все составляющие пяти совокупностей, и каждая из составляющих может быть представлена определённым медитативным образом будды. В некоторых тантрических системах каждой совокупности, каждому элементу-стихии, каждому познающему рецептору (фоточувствительным клеткам глаза, чувствительным к звуку клеткам уха и так далее) и каждому из пяти типов сенсорных объектов, например зрительным образам, которые мы видим, звукам, которые мы слышим, и так далее, – соответствует медитативный образ будды. Всё это представлено медитативными образами будд. Как наша кожа покрывает все внутренние органы нашего тела, так и дворец мандалы вмещает все медитативные образы будд. Различные аспекты здания символизируют разные вещи. Таким образом, нет ничего странного в том, чтобы представлять, что основой для приписывания «я» служит группа божеств и дворец.

Когда мы практикуем такую визуализацию, даже если мы представляем только супружескую пару в центре, важно делать это с пониманием пустотности, поскольку часто у людей возникают трудности в таких практиках из-за несовпадения гендера: «Я женщина. Как я могу почувствовать себя мужским божеством из этой системы?» Или наоборот: «Я мужчина. Как я могу представить себя женским божеством – Тарой или Ваджрайогини?» Также много вопросов возникает по поводу супружеской пары: «Кем из этой пары я себя представляю?» Женщины могут почувствовать себя неуютно, когда представляют себя центральным мужским божеством: «Эта фигура противоположного пола. Мне тогда нужно быть супругой божества? Или кем?» Конечно, это проблема для многих людей.

Действительно, многие части визуализации, например слова: «В моём теле расположен такой-то медитативный образ будды», описаны относительно центральной фигуры, однако мы представляем собой явление-приписывание на основе всего этого. Поскольку мы приписаны поверх всей основы, мы являемся обоими партнёрами в супружеской паре, а не одним партнёром из пары, как будто второй партнёр – это кто-то другой. Это не так. Мы являемся обоими партнёрами. В этом случае гендер перестаёт быть проблемой. Кроме того, у ментального континуума нет присущего гендера. В зависимости от кармических факторов наше тело может быть одного пола в одной жизни и другого пола в другой жизни.

Также нашему ментальному континууму не присущ какой-либо один биологической вид. В каждой из жизней мы рождаемся разными биологическими видами или людьми разной национальности и так далее. Упомянутый деликатный момент часто беспокоит многих практикующих, и вот почему нам нужно хотя бы некоторое понимание пустотности.

Также в некоторых практиках говорится, что мы поддерживаем визуализацию тела медитативного образа будды, однако в отдельных частях практики, где мы визуализируем половые органы, если визуализация определённого полового органа вызывает у нас дискомфорт, мы можем визуализировать другой половой орган. В этой части практики нет непреложной необходимости визуализировать те половые признаки, с которыми обычно ассоциируется медитативный образ будды, практику которого вы выполняете. Есть множество методов работы с образами будд в зависимости от глубины нашего понимания пустотности.

Если у нас устойчивое понимание пустотности, то вопрос пола медитативного образа будды (в частности, в супружеской паре) не станет для нас проблемой. Нам не будет казаться странной мысль представлять себя в виде пары. Если в реальной жизни вы состоите в отношениях и у вас есть пара, то вы знаете, что можно думать о себе как о паре.

Мы стараемся в течение всего дня визуализировать себя в форме медитативных образов будд, но не думаем: «Я хожу, а на мне висит супруга. Мне нужно наклоняться осторожнее, потому что она может упасть». Это не так. Как говорил Серконг Ринпоче, мы весь день носим на себе одежду и не осознаём этого, хотя она всё время на нас. Если мы не слишком тщеславны, мы не будем думать о своей одежде, она просто будет ощущаться как часть нас. Если мы визуализируем себя в форме супружеской пары, то партнёр – это часть нас, и мы являемся всей парой.

Также, когда мы работаем с визуализациями, в которых представляем себя в форме медитативных образов будд, нам нужно помнить о том, что эти образы – не застывшие статуи. Не нужно думать, что мы поднимаемся над землёй и парим в воздухе, а наши руки и ноги не двигаются, как будто мы похожи на пластиковые фигурки, и мы никогда не садимся, если наш медитативный образ будды находится в положении стоя. Образы будд представляют собой живые голограммы, похожие на голограммы, спроецированные голографическим передатчиком на космическом корабле из научно-фантастических фильмов. Мы можем двигаться, можем сидеть, можем даже выполнять другие практики.

Мне вспоминается один ученик, который весь день представлял себя Ямантакой (или по крайней мере пытался делать это весь день). Он спросил Серконга Ринпоче: «Что вы делаете, когда выполняете практику, в которой нужно начитывать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ?» Он чувствовал себя немного неуютно, и Серконг Ринпоче ответил: «А что, Ямантака не может начитать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ?» Конечно, мы можем выполнять любую практику, представляя себя в любой форме. Мы также можем менять форму, поскольку будда может проявляться во множестве форм. Ямантака может проявляться в форме Ченрезига. Когда мы работаем с медитативными образами будд, важно не цепляться за них. Эти образы символизируют живых будд, которыми мы станем.

Мы представляем, что теперь у нас есть соответствующая чистая видимость (тело будды) и чистое окружение. Помните, что визуализация выполняется с помощью ментального сознания, а не с помощью чувственного сознания. Поэтому, когда мы выполняем визуализации в практиках тибетского буддизма, всегда рекомендуется оставлять глаза открытыми. Есть множество причин оставлять глазами открытыми. Одна из них состоит в том, что это помогает нам зарождать мотивацию махаяны. Закрывая глаза, мы как бы закрываемся от мира: «Не докучайте, не приставайте ко мне, я медитирую». Тогда нам не захочется выходить из медитации и заниматься делами: нам не захочется открывать глаза. Однако если мы медитируем с открытыми глазами, то есть просто смотрим вниз расслабленным взглядом, мы поддерживаем связь с миром, с людьми, а следовательно такая практика будет несколько более благоприятной для развития любви и сострадания.

В любом случае, выполняя визуализацию, даже когда мы пытаемся достичь шаматхи (спокойного и устойчивого состояния ума с идеальным сосредоточением) и визуализируем перед собой на уровне глаз медитативный образ будды, например Будду Шакьямуни, на самом деле мы не смотрим на этот образ глазами. Мы смотрим вниз на пол, а Будду визуализируем перед собой. Это несложно. Попробуйте вытянуть руку перед собой на уровне глаз и посмотреть вниз, на пол. Пока вы смотрите вниз, вы можете осознавать свою руку, не так ли? Даже убрав руку, вы можете осознавать пространство, в котором была рука. Это не так сложно, как может показаться.

Как я уже говорил, визуализация выполняется с помощью ментального сознания, а не с помощью сознания глаз. Если мы хотим весь день визуализировать себя в форме медитативного образа будды и своё окружение в – виде мандалы, нам будет очень трудно сохранять памятование. «Памятование» подобно ментальному клею, который не позволяет нашему вниманию отпускать визуализацию. Тем не менее не следует думать, что, выполняя такую визуализацию, мы станем неадекватными. Визуализация не нарушает наше сенсорное сознание, сознание глаз. Не думайте, что мы перестанем видеть машину, едущую по улице, потому что для нас всё выглядит как совершенная мандала, и нам будет опасно переходить дорогу. С помощью глаз мы сможем видеть обычные видимости вещей. Однако с помощью ума мы можем визуализировать мандалу, медитативные образы будд и чистое окружение. Эта практика хорошо ложится на утверждение школы сакья о нераздельности сансары и нирваны: два типа видимостей в некотором смысле существуют вместе и одинаково достоверны.

Таким образом мы работаем с чистым телом и чистым окружением. 

Очищенное переживание радости

Также существует очищенное переживание радости. Обычно мы переживаем радость, смешанную с заблуждением, с прочным «я» и цеплянием за истинно доказанное существование и самой радости, и того, что приносит нам радость и удовольствие. Нужно научиться переживать радость, не смешанную с беспокоящими эмоциями и заблуждением. Ум будды радостен, однако эта радость не связана с физическим удовольствием. Эта радость возникает естественным образом, поскольку будда свободен от всех тех ментальных омрачений, о которых мы говорили. Это похоже на облегчение, или радость от облегчения, которую мы чувствуем, когда снимаем тесную обувь, в которой ходили весь день.

Поскольку ум по своей природе свободен от этих омрачений (они представляют собой лишь преходящие загрязнения, от которых мы можем освободиться, достигнув истинного прекращения), то радость – это естественное состояние ума с точки зрения ментальной активности. Нам нужно попробовать пережить это состояние радости, или счастья, похожее на плод, сейчас. Для этого в тантрической практике мы делаем подношения. Во всех садханах есть огромное количество подношений. Делая их, мы представляем, что можем принести радость и счастье другим существам, как это могут сделать будды. 

Если мы страдаем от низкой самооценки, эта практика будет для нас особенно полезной. Мы представляем, что можем порадовать будд, поднеся то, что было бы приятно для их органов чувств. Это не означает, что будды – властные фигуры, которые всё время говорят: «Ты недостаточно хорош», и нам нужно их ублажить. 

Мы делаем подношения не только буддам, но и всем живым существам, принося им радость и счастье. В традиции гелуг, в частности у Цонкапы, есть такая особенность: во время практики мы также делаем подношение себе и представляем, как мы наслаждаемся подношениями без заблуждения, то есть не беспокоясь о том, что из-за поднесённой еды мы потолстеем, из-за цветов у нас начнётся аллергия и мы начнём чихать и так далее. Эти подношения очищены от любых беспокоящих факторов.

Мы делаем подношения на множестве уровней. Мы делаем внешние подношения сенсорных объектов во всех классах тантры, но внутренние, тайные (скрытые) подношения, а также подношения таковости есть только в высшем классе тантры. Это последовательно всё более глубокие уровни подношений, которые мы делаем и сами наслаждаемся ими без заблуждения. Это третий вид чистоты в нашей практике – чистое тело, чистое окружение и чистая радость.

Очищенные действия

Чистые действия, подобно трём другим видам чистоты, практикуются с пониманием пустотности и намерением бодхичитты. Мы представляем, что можем распространять просветляющее влияние на всех вокруг нас; иногда этот термин называют «активностью будд». Я предпочитаю термин «просветляющее влияние», поскольку будды действуют без усилий и спонтанно, ничего не планируя. По сути, они ничего не делают. Одно лишь присутствие будд – то, кем они являются, – оказывает просветляющее влияние на всех вокруг.

Есть четыре типа просветляющего влияния. Первый обычно переводится как умиротворяющий, так как он успокаивает других существ. Одно лишь присутствие будды успокаивает нас. Мы можем наблюдать это, когда находимся рядом с некоторыми великими ламами. В Индии жил великий лама по имени Рато Ринпоче, которого называли Бэби-лама. Это было в то время, когда я жил в Индии; он уже покинул наш мир. Родители, чьи маленькие дети постоянно плакали и никак не успокаивались, приходили с ними к ламе, и в его присутствии дети успокаивались.

Он был действительно невероятным ламой. Я как-то раз видел его в Бодхгае, где вас может окружить безжалостная толпа попрошаек. Они вцепятся в вас и будут требовать денег. Он подходил к ним с небольшой сумкой с деньгами, и ему было достаточно сказать: «Вставайте в очередь, я дам каждому по монетке». Они все успокаивались и вставали в очередь. Я не видел никого, кто мог бы обуздать ум таких людей и успокоить их.

Это первый аспект: мы можем успокаивать других. Это не значит, что из-за нас все засыпают, потому что с нами скучно; мы можем успокоить людей, когда они нервничают или расстраиваются. Это замечательное качество, с помощью которого мы можем влиять на других существ.

Второй тип просветляющего влияния называется увеличение. Здесь имеется в виду стимуляция. Мы можем стимулировать других существ. Когда кто-нибудь находится в присутствии будды, его ум становится яснее, а энергия – сильнее. Человек обретает способность делать множество вещей, которые обычно он делать не может. Все его хорошие качества усиливаются. Мы можем представить, что влияем на всех вокруг нас и таким образом побуждаем их проявлять все свои хорошие качества.

Я помню, у меня был такой опыт, когда я ходил к предыдущему Лингу Ринпоче, старшему наставнику Его Святейшества. До прихода к нему я довольно неплохо понимал тибетский, но рядом с ним я понимал почти всё, что он говорил. Нахождение в его присутствии было настолько ободряющим, что мой ум становился яснее и гораздо бдительнее. Он ничего для этого не делал. Просто у него была такая энергетика. Вот что имеется в виду под увеличивающей активностью будды, или просветляющим влиянием.

Для третьего вида активности используется слово сила или власть. Это способность всё организовать и взять под контроль, в результате чего всё вокруг нас становится более эффективным. Когда вещи или люди не организованы и никак не управляются, под нашим влиянием, в нашем присутствии всё собирается вместе. Здесь не имеется в виду, что мы подчиняем людей ради своих нечестных целей, или потому, что любим всё контролировать, или что-нибудь вроде того. Однако, опять же, если мы понимаем пустотность, у нас не раздувается эго и мы можем просто структурировать всё вокруг себя, и всё будет работать и управляться эффективнее. Это почти как природные лидерские качества, благодаря которым мы можем легко взаимодействовать с группой людей, и все они будут сплочённо работать под влиянием нашей харизмы.

Ещё один пример влиятельной активности будды мы увидим, если мы посмотрим на Его Святейшество. Я помню, как в 1985 году в швейцарском Риконе во время передачи посвящения Калачакры люди хотели взять однодневные обеты, и Его Святейшество сказал: «Что ж, очень хорошо. Приходите все завтра в 4 утра». Прийти в четыре утра было непросто, однако пришло около 75% людей. 

Если бы мы сказали: «Приходите сюда завтра в четыре утра», никто бы здесь не появился. Его Святейшеству не пришлось ничего делать для того, чтобы повлиять на людей, он не заставлял их собираться и делать эту положительную практику столь ранним утром. Он просто сказал: «Встретимся завтра в 4 утра».

Четвёртый тип активности будды иногда переводится как «гневный», хотя я считаю, что это не очень удачный перевод, и предпочитаю слово могущественный. Имеется в виду очень сильная, мощная энергия, с помощью которой мы избавляемся от опасных ситуаций, когда это необходимо. Мы делаем это одним лишь своим присутствием: «Перестаньте». Как-то раз я был в храме в южной Индии, когда Его Святейшество давал несколько посвящений, и в храм залетел рой шершней. Его Святейшество остановил ритуал и начал на них пристально смотреть, словно направляя на них энергию: «Перестаньте!» Он заставил рой развернуться и вылететь из храма. Я видел это собственными глазами.

Это не выдуманные примеры, мы можем сами это увидеть. По крайней мере я видел примеры этой активности, когда наблюдал за великими ламами. В нашей практике садханы мы представляем, что можем направлять на других существ четыре типа просветляющего влияния. При этом мы представляем себя в форме медитативного образа будды с пониманием пустотности, начитываем мантру и визуализируем, как излучаем свет, который оказывает просветляющее влияние четырёх типов на всех существ вокруг нас.

Тантрическую садхану можно сравнить с костюмированной репетицией: мы репетируем, как станем буддой. Наш ум обладает всеми хорошими качествами (верным пониманием пустотности, бодхичиттой и состраданием), что символизируют множество рук и так далее. Наше тело – это тело будды во дворце мандалы. Мы начитываем мантры и проявляем активности будды, излучая свет, причём всё это происходит одновременно. Вот в чём смысл слова «тантра», которое означает ткацкий станок: на этом станке мы сплетаем вместе различные аспекты Дхармы и стараемся практиковать их все одновременно, поскольку именно это мы и будем делать, когда станем буддами.  

Таким образом, когда мы делаем практику, подобную плоду, которого мы хотим достичь, это слово костюмированная репетиция театральной постановки. Практикуя тантру, мы создаём гораздо более эффективную причину достижения плода по сравнению с практикой одних лишь методов сутры. Наша практика не обман, поскольку мы выполняем её с пониманием пустотности и с бодхичиттой, понимая, что «я» – это явление-приписывание на основе наших факторов природы будды, благодаря которым мы в будущем сможем достичь просветления. Мы знаем, что ещё не дошли до этого уровня. Мы не думаем, что всё это буквально происходит на самом деле и мы на самом деле являемся просветлённым существом и способны осуществлять активности будды. Важно, чтобы практика не превратилась в самообман; в противном случае мы ничем не будем отличаться от сумасшедшего, который думает, что он Клеопатра или Наполеон.

Ещё один аспект, который связан с практикой медитативных образов будд – это образ себя. Я имею в виду не только графический образ себя, но и обычный смысл выражения «образ себя», то есть черты личности. Каждый медитативный образ будды символизирует полное просветление и все просветлённые качества, однако при этом каждый из них также символизирует особое качество.

Например, Ченрезиг, или Авалокитешвара, символизирует сострадание, Манджушри символизирует мудрость, или ясность ума. Когда нам нужно проявить сострадание, очень полезно работать с образом себя в форме Ченрезига: «У меня есть качества любви и сострадания. Я способен помогать другим существам». Когда мы чувствуем, что наш ум притуплен, мы можем представлять себя в форме Манджушри: «Мой ум ясен. Я могу понимать». Это меняет наше представление о себе и придаёт уверенности. 

Или взять, например, очень сложную систему Калачакры, в которой 722 медитативных образа будды. В этой системе для каждого дня недели, каждой кости в теле, каждого астрологического знака, каждой планеты и так далее есть свой образ будды. Там огромное множество божеств, и мы представляем себя как явление-приписывание на основе всего этого. Такой образ себя помогает нам справиться с чем угодно, что может произойти во временном цикле: с любым разнообразием явлений, с любой астрологической конфигурацией, с чем угодно, что произойдёт в течение года.

Это очень полезно, когда, например, у нас на рабочем столе в офисе накапливается всё больше работы: «Никаких проблем, это просто группа божеств в нижнем углу на третьем уровне мандалы». Мы можем со всем этим справиться. Мы можем справиться со всем, что нам подкинут временные циклы. Чувство, что мы можем справиться со всей сложностью жизни, очень полезно для нашего образа себя, особенно когда у нас сформирован отрицательный образ: «Это слишком. Я не выдержу». Вот как мы работаем с йидамами.

Мы рассмотрели четыре вида чистоты, или четыре очищения. Это первая черта, которая доказывает, что тантра работает эффективнее и быстрее, чем сутра: мы практикуем то, что больше похоже на плод. Подумайте об этом минутку.