Тантра: Ещё не происходящее просветление и природа будды

Другие языки

Вчера вечером мы начали обсуждать, каким образом сделать тантрическую практику эффективной, или более эффективной. И мы выяснили, что самое главное, с чего нам важно начать, – с понимания того, что такое тантра и каковы ключевые моменты практики тантры – как она работает. Мы рассмотрели, что «тантра» означает «вечный поток», или «вечная непрерывность». И на уровне основы эта тантра – это наши факторы природы будды, которые являются неотъемлемой характеристикой нашего потока ума. И когда мы говорим, что это неотъемлемое качество, мы под словом «неотъемлемый» имеем в виду, что они возникают одновременно с каждым моментом нашего потока сознания, или ума. То есть мы можем также сказать, что они возникают одновременно с каждым моментом потока нашего ума. И уровень плода – это такое состояние, когда все эти факторы природы будды работают полноценно, на сто процентов, то есть это просветлённое состояние будды, и оно точно так же длится вечно.

Итак, у нас есть наши основополагающие факторы природы будды: на уровне основы они присутствуют в потоке нашего ума без начала и без конца. Но они омрачены: присутствуют омрачения, из-за которых эти факторы не работают полноценно. Но, хотя у этих омрачений нет начала, они могут быть остановлены, у них может быть конец. Поскольку эти омрачающие факторы не основаны на реальной действительности, они могут быть замещены правильным пониманием. И если у нас будет это правильное понимание всё время, то эти омрачающие факторы никогда вновь уже не появятся. И тогда эти факторы природы будды не будут ограничены, они будут работать на своём максимальном уровне и это будет продолжаться вечно.

И чтобы эффективно практиковать тантру, важно иметь уверенность в том, что у нас есть эти факторы природы будды. Если у нас такой уверенности нет, то нам будет очень просто, например, иметь низкую самооценку. Мы думаем: «Мы вряд ли сможем чего-то добиться», «Я недостаточно хорош», – и так далее. Если мы вдаёмся в другую крайность и думаем, что мы уже всего достигли, – мы уже будды и нам ничего не нужно делать для того, чтобы достичь состояния будды, – мы переоцениваем себя, переоцениваем свои факторы природы будды, и, так как пока ещё мы просветления не достигли, мы совершаем множество ошибок и нас переполняет высокомерие, ложная гордость.

Мы говорили об уровне основы и плода, и также у нас есть уровень пути, или тантра пути. И тантра пути – это практики, в которых задействованы тантрические образы, или медитативные образы будд, и они не нуждаются в зачатии, они не растут, они не стареют. И поэтому они всё время находятся в одном и том же состоянии, и их можно использовать для практики в любое время – в этом смысле они тоже являются вечными, или являются тантрой. И как мы видели, практика тантры подразумевает сначала визуализацию: мы представляем себе эти медитативные образы будд, а потом мы самих себя в них преобразуем, или трансформируем. И мы начинаем, работая с воображением. Мы представляем, что у нас есть уже все эти качества: ум будды, любовь, сострадание и все остальные качества будды. Мы представляем, что обладаем речью будды, – у нас есть практика мантр. В этой практике мы представляем, что мы общаемся, или коммуницируем, с другими наилучшим способом. Мы представляем, что наши действия приносят наибольшую пользу всем живым существам: мы представляем, что у нас из нашего сердца исходят лучи света, принося другим пользу.

И для того чтобы работать с этими образами будд, у которых есть много лиц, рук, ног, – каждый из этих аспектов представляет собой определённое качество или постижение, которое мы также развиваем в этой практике, – и для того чтобы работать с этими образами, нам важно иметь некоторое понимание реальности. И это включает в себя довольно многое.

Когда мы говорим о себе, о личности, о своём «я», мы обозначаем словом «я», каждый из нас, так называемые «пять совокупностей» – сюда включаются наше тело, речь, эмоции и так далее. И для того чтобы обозначить эти совокупности, которые постоянно изменяются от момента к моменту, от жизни к жизни, мы используем слово «я». И это слово «я», или концепция «я», относится к чему-то, что существует, а именно к обусловленному «я». Несмотря на то что у нас нет прочного «я», которое сидело бы где-то внутри нас, обведённое сплошной чертой, такое маленькое «я», которое там разговаривает или нажимает на кнопки, и мы, соответственно, что-то делаем, когда оно нами управляет, – и у нас есть это обусловленное «я», но нет ложного «я». Под ложным «я» мы имеем в виду такое «я», которое где-то бы находилось внутри нас, обведённое сплошной чертой, независимое такое «я», как будто бы оно упаковано в пластиковую упаковку, изолировано от всего остального, никогда не изменяется – такая прочная, целостная монада. И это ложное «я».

Если же говорить об обусловленном, или относительном, «я», то этим понятием мы обозначаем постоянно изменяющиеся совокупности. И среди этих совокупностей, которые изменяются от момента к моменту, есть также и факторы природы будды, не так ли? И когда мы говорим об этих факторах, что мы имеем в виду? Мы имеем в виду систему положительной силы, или положительного потенциала, который у всех нас есть; систему глубокого осознавания, благодаря которой мы можем познавать явления, воспринимать информацию, различным образом её классифицировать; у нас есть внешний вид – наше тело; есть речь, то есть некая энергия, которую мы можем излучать вовне; у нас есть ум, который обладает различными качествами; и также он обладает, с одной стороны, пониманием, знанием; и также некоторым уровнем счастья или несчастья; и чувствами, причём под чувствами здесь имеются в виду именно положительные, поскольку мы говорим о факторах природы будды, таких как любовь, сострадание, теплота.

И у нас есть тело, которое возникает, поскольку у нас вызревают те или иные кармические потенциалы, и именно от них зависит, от нашей кармы зависит, какой тип тела мы будем иметь впоследствии. И наша сансарная внешность – та видимость, которую мы принимаем в сансаре, будь-то в виде человека, собаки или таракана, она как раз зависит от этих омрачающих факторов.

То есть в каждый момент времени у нас присутствуют не только эти факторы природы будды, но и неосознавание, беспокоящие эмоции, различные кармические импульсы и так далее, положительный и отрицательный кармические потенциалы – все они в каждый момент времени у нас присутствуют. Понятием «я» мы обозначаем всё это в каждый момент времени. То есть, когда мы говорим «я», мы имеем в виду обусловленное, или относительное, «я», которым мы обозначаем все эти различные факторы нашего переживания, которые мы от момента к моменту испытываем, в том числе и факторы природы будды, но и также эти омрачённые факторы, омрачающие факторы. И эти омрачающие факторы вынуждают нас рождаться с тем или иным видом тела. Если у нас сильнее положительные потенциалы, то мы перерождаемся в благоприятных рождениях, но если у нас сильнее отрицательные потенциалы, то мы получаем неблагоприятные рождения. И это продолжается всё дальше и дальше. У нас есть многочисленные ограничения, и наша любовь, наше сострадание – всё это ограничено. Возможно, например, наша любовь направлена только на нас самих или на ограниченное количество других людей, и из жизни в жизнь эти ограничения себя воспроизводят.

Зачем в практике тантры мы представляем себя, порождаем себя в конце концов, в виде образа будды? Поскольку все эти омрачающие факторы не основаны на реальности – в том числе наше неведение, – они могут быть убраны и, таким образом, мы можем от них избавиться. Если мы не знаем, как существуют явления, мы можем заменить это знанием того, как они существуют. Если наше знание неправильное, мы можем заменить его правильным знанием. И хотя это прекращение этих омрачающих факторов пока ещё не произошло, мы понимаем, что оно может произойти.

И когда действительно происходит прекращение этих омрачающих факторов, система положительной силы вместе с пониманием породит не сансарное, ограниченное тело и ограниченную внешность, или видимость, а вместо этого породит просветлённую видимость будды. Но пока ещё этого не произошло. Но это может произойти. И если мы рассмотрим это с точки зрения нашего потока ума, возможно, что в будущем в какой-то момент все эти омрачающие факторы будут убраны, то есть произойдёт их прекращение. Все факторы нашей природы будды смогут функционировать на сто процентов, то есть из этих систем появятся тело, речь и ум будды, причём мы имеем в виду, что именно лично мы станем буддой.

И хотя этого ещё не произошло, у нас есть видимость того, что мы являемся буддой, то есть этот образ, но пока ещё мы буддой не стали, то есть тело, речь и ум будды, которые пока ещё не произошли, которые пока ещё не существуют, но они могут быть достоверно познаны, потому что, несмотря на то что сейчас они не существуют, они могут появиться впоследствии. И наше обусловленное «я» может быть обозначено на основе этих, соответственно, тела, речи и ума будды. Мы обозначаем весь поток нашего ума момент за моментом, включая и то время, когда мы были ребёнком, и когда мы взрослые, и, если мы достаточно долго проживём, когда мы достигнем преклонного возраста, – хотя наше это «я» изменяется от момента к моменту, мы по прежнему обозначаем всё это как «я». Это состояние будды, которое ещё не случилось, но которое мы стремимся достичь, оно точно так же может быть достоверно обозначено как «я». И сейчас мы можем представить это состояние, которого мы пока ещё не достигли, в виде какого-то образа в нашем воображении. И мы можем обозначить этот образ в нашем воображении как «я», и он будет символизировать наше ещё не случившееся просветление. И чтобы делать это рационально, достоверно, очень важно, чтобы этой визуализации, этому воображаемому образу предшествовало понимание пустотности, которое также является одним из факторов природы будды.

Наше неведение – это то, что создаёт – это довольно сложный процесс, но если его упростить, то именно из него появляются наша обыденная ограниченная видимость, или внешность, наш ограниченный ум, наша речь. И у нас также есть и беспокоящие эмоции, но всё это не существует невозможными способами, то есть как прочное «я», которое независимо от всего остального и упаковано в пластиковую упаковку, которое существует само по себе, и ничто на него не влияет, оно как будто бы независимо от всего остального – вот такое вот «я», вот, допустим, «я здесь сижу, вот он я».

И понимание пустотности означает, что мы осознаём: вот этого вот независимого «я» в пластиковой упаковке нет, то есть эта видимость, или кажимость, того, что это «я» существует, на самом деле не соответствует действительности, – вот эта видимость «я в пластиковой упаковке» и «вот такой вот я: я могу посмотреть на себя в зеркало, вот это я». И с пониманием пустотности мы осознаём, что такой вещи на самом деле не существует, то есть мы полностью очищаем это неправильное понимание. И если у нас есть это правильное понимание, тогда, на основании сострадания, наша система положительной силы произведёт чистую видимость – сострадание, то есть мы хотим помогать другим, – и наша система производит чистую видимость. И при этом мы, представляя, создавая эту чистую видимость, поддерживаем это понимание пустотности, то есть мы понимаем, что эта видимость также не существует подобно изолированной в пластиковой упаковке. Мы удерживаем то, что называется гордостью божества. Это означает, что мы обозначаем этот образ как «я». То есть мы обозначаем «я» на основе наших просветлённых тела, речи и ума, которые мы пока ещё не достигли, но которые можем достичь, поскольку у нас есть факторы природы будды. И я представляю это в своём воображении. И эта практика выступит в качестве причины для достижения этого состояния значительно быстрее, поскольку она параллельна, она соответствует, она подобна этому состоянию. И это будет так – она будет причиной достижения этого состояния, – если я поддерживаю понимание пустотности, сострадание, любовь, то есть у меня есть правильная мотивация и бодхичитта.

Бодхичитта – когда мы сосредотачиваемся на этом пока ещё не случившимся просветлении: мы знаем, что оно ещё не случилось, и мы на нём сосредотачиваемся. И наша мотивация – это любовь, сострадание, желание помочь другим, когда мы действительно достигнем этого состояния, когда на смену этого ещё не случившегося состояния будды придёт на самом деле случившееся. И для того чтобы прийти к этому состоянию будды, то есть чтобы наше просветление случилось в действительности, мы знаем, что на самом деле мы этого состояния пока ещё не достигли, то есть у нас нет этого раздутого «я», мы не думаем: «Вот я уже действительно на самом деле достиг состояния будды». И что нам нужно сделать? Нам нужно избавиться от этих препятствующих факторов, дословно этот термин переводится как «очищение», нам нужно их очистить, и, с другой стороны, нам нужно развить наши положительные факторы природы будды, именно те из них, которые можно развить, так называемые «развивающиеся факторы».

И чтобы наша тантрическая практика была действенной, нам нужно понимать всё это. И нам важно практиковать с этим пониманием. То есть мы осознаём, что у нас есть эти факторы природы будды, что есть омрачающие факторы, которые ограничивают факторы природы будды, и всё это длится от момента к моменту. Мы понимаем пустотность – осознаём, что всё это не существует невозможными способами в пластиковой упаковке, независимо от всего остального. И мы знаем, что если мы избавимся от всех этих омрачающих факторов, то наши факторы природы будды создадут, из них появится состояние будды, но пока ещё этого не произошло. И мы знаем, что мы можем обозначить это пока ещё не случившееся просветление как «я», мы можем наклеить на него ярлык «я», и мы стремимся к этому состоянию, обладая бодхичиттой. И когда я представляю себя таким образом и я обозначаю на основе этого ещё не случившегося состояния своё «я», тем не менее, я понимаю, что пока ещё мы состояния будды не достигли. То есть мы не претендуем, что мы уже будды, в обратном случае это было бы сумасшествием. И мы понимаем, что для того чтобы достичь этого состояния, нам нужно не просто визуализировать этот образ и обозначать его как «я» – этого недостаточно. Нам нужно избавиться от этих омрачающих факторов, технический термин – «очистить их», и, с другой стороны, развить положительные факторы.

То есть мы стремимся к тому, чтобы обладать пониманием пустотности непрерывно и чтобы наше сострадание не было ничем ограничено и распространялось на всех существ без исключения. Но сейчас мы находимся в состоянии, когда эти факторы ограничены: мы не можем поддерживать их всё время, мы устаём, мы отвлекаемся.

И поэтому, для того чтобы заниматься тантрической практикой наиболее эффективно, мы сначала делаем предварительные практики, или мы можем перевести то же самое слово как «подготовительные практики». И мы выполняем эти предварительные практики до начала тантрической практики, или мы можем делать их одновременно. Тибетское слово «нёндро» для этих предварительных практик как раз означает предварительные, или подготовительные, практики, и их смысл в том, чтобы мы приступили к этому процессу очищения этих неблагоприятных, омрачающих факторов и развитию положительных. И эти практики различны в разных традициях, эти практики нёндро, и, более того, даже в рамках одной традиции, например, ваш учитель может вам порекомендовать делать какие-то отличные от традиционных практики, то есть это может быть решено в индивидуальном порядке. Но в большинстве традиций есть стандартный набор этих предварительных практик, которые мы делаем, если, конечно, учитель не сказал нам делать какие-то другие. И во всех них есть подтверждение нашего надёжного направления в жизни, то есть прибежища, есть подтверждение бодхичитты, и это основа этих практик. Для очищения отрицательных факторов есть практика Ваджарасаттвы и простирания. Для создания и укрепления положительной силы есть практика подношения мандалы и практика так называемой «гуру-йоги».

И не вдаваясь в подробности во все эти практики, скажу, что, для того чтобы подготовиться к основной части, мы выполняем их в разных традициях или сто тысяч, или сто тридцать тысяч, или сто восемь тысяч раз – неважно, сколько именно, смысл в том, что каждую из этих практик мы повторяем много раз. И в некоторых традициях вообще это количество раз не считают, просто человек выполняет практики до появления определённых знаков. И действительно, если мы очень сильно увлекаемся счётом во время этих практик, мы можем не обращать внимания на сам смысл практик.

И важно не считать, что мы сделали нёндро и всё – больше к ним никогда не возвращаемся, потому что в каждой садхане на самом деле эти практики присутствуют. Да, есть сильно сокращённые садханы, но они представляют собой структуру, в которую мы по идее должны включать всё, что есть и в длинных садханах. А в длинных садханах все эти предварительные практики есть, поэтому получается, что мы их делаем каждый день.

И если у нас нет понимания всех этих моментов, мы можем игнорировать эти подготовительные, или предварительные, практики. А без этих подготовительных практик мы не можем правильно заниматься основной частью практики, потому что подготовительные практики позволяют нам очистить эти омрачающие факторы. И если мы этого не сделали, то нам будет очень трудно, потому что у нас будут возникать различные отвлечения, у нас будут проблемы с мотивацией, мы будем попадать в разные ловушки нашего эго.

И если у нас нет правильного понимания смысла этих предварительных практик, то они просто будут пустым повторением. Например, простирания превратятся в нечто вроде отжиманий, которые делают в армии. И мы можем заниматься этими практиками, думая, что это просто некий налог, который нам нужно заплатить перед основной частью практики – что это довольно противный налог, который мы вынуждены заплатить. Но если у нас нет понимания, зачем на самом деле эти практики нужны, очень трудно выполнять их искренне, и в этом случае они своей функции не выполнят. Итак, очень важно, для того чтобы наша практика была успешной, понимать, как она работает и зачем мы это делаем.

И нам важно уже подходить к этой практике с определёнными инструментами. Например, мы должны уметь сосредотачиваться, потому что, если наше сосредоточение слабое, наш ум будет всё время блуждать во время практики. То есть нам нужно уже, когда мы начинаем ими заниматься, иметь определённые развитые качества, или инструменты. И мы не говорим о том, что важно иметь уже совершенство в этих практиках, но просто, когда мы начинаем заниматься тантрой, мы не можем тогда же и приступать к созданию этих инструментов, то есть нам важно развивать все эти качества до того, как мы начнём практику тантры.

Например, мы можем повторять строфу, которая состоит, например, из четырёх строк, или в разных традициях она может быть разной длины, – строфу развития бодхичитты, и нам нужно повторить её сто тысяч раз, но если у нас нет этой мотивации бодхичитты, если мы её не развили до этого, проходя через определённые этапы развития бодхичитты, если мы повторим эту строфу сто тысяч раз, у нас эта бодхичитта сама собой не разовьётся. То есть нам сначала нужно иметь эту правильную мотивацию, обладать бодхичиттой, и потом уже мы на ней во время начитки будем сосредотачиваться.

И ещё один интересный вопрос: когда мы станем буддами, действительно ли мы будем выглядеть таким образом, как эти божества, медитативные образы – с множеством рук, лиц, ног, разноцветные? Вот когда мы говорим о том, что мы хотим достичь состояния будды, мы имеем в виду вот это?

И если мы думаем, что вот так мы и будем выглядеть, когда достигнем состояния будды, то мы будем, может быть, не столь искренни и не столь усердны, когда будем представлять себя в виде того или иного образа.

И возможно, мы неосознанно будем думать – у нас может и не появляться таких мыслей, но наше общее отношение к практике будет такое, что это довольно странно и, может быть, даже глупо. «Вот я держу в одной руке колесо или в другой руке колесо или драгоценность, и что вообще это означает, к чему это всё? Это довольно глупо». И это всё довольно неоднозначно: одни божества держат в руках одни атрибуты, другие – другие. И в чём вообще смысл всего этого? Вот такое отношение к практике будет эффективность подрывать.

В первую очередь, важно сказать, что будда может проявляться в любой форме, не обязательно у него двадцать четыре руки или шестнадцать ног. Достигнув состояния будды, мы сможем проявляться так, как это нужно другим, для того чтобы помочь им наилучшим образом. И определённо, будде не нужно держать в одной руке колесо, в другой вазу, в третьей цветок. И этот образ нам нужен для того, чтобы достичь нашей цели. То есть санскритское слово – тибетское будет «йидам», а если посмотреть на коннотацию санскритского слова, оно означает «божество, которое позволит нам достичь нашей цели», то есть мы создаём близкую связь между нашим умом и целью.

И помните значение слова «тантра» – ткацкий станок: у нас есть станок, на который натянуты нити, и мы вплетаем в эти нити другие нити, для того чтобы сшить одежду. Точно так же и все эти образы: руки, ноги, все эти атрибуты, они представляют собой символы для разных постижений, качеств, этапов пути. И наша цель – научиться удерживать одновременно все эти качества, чтобы их одновременно практиковать, то есть, есть то, что называется памятование, которое подобно умственному клею, и это наша способность удерживать в уме одновременно в данном случае множество этих качеств. И очень сложно с помощью памятования удерживать множество качеств одновременно абстрактно, значительно легче придумать для них графические символы.

Все эти атрибуты: колёса, драгоценности, цветы – какой в них смысл? И более того, мы не только себя визуализируем в образе того или иного божества. Мы находимся в мандале – в здании, внутри которого есть также другие фигуры, или другие образы, за пределами этого здания есть другие божества, и у них точно так же может быть много рук, и в некоторых случаях может быть много ног, у них тоже в руках различные атрибуты. Например, в практике Калачакры мы представляем мандалу, состоящую из семисот двадцати двух божеств, и все они держат разные атрибуты и по-разному выглядят. И мы можем начать думать: «А какой вообще в этом смысл, что вот то божество где-то в дальнем углу мандалы, окружённое ещё тридцатью божествами, оно в своих четырёх руках держит вот именно это, а не что-то другое, зачем это вообще нужно?» И такое мышление будет подрывать нашу практику.

В чём же смысл? В том, что мы сейчас стремимся создать причины для достижения состояния будды. Ум будды всеведущ, то есть будда осознаёт все явления одновременно. И в особенности будда осознаёт всех живых существ – какие у них проблемы, каковы их прошлые жизни, как лучшим образом помочь всем этим существам, и его ум удерживает всю эту информацию, она там интегрирована, переплетается, то есть он удерживает всё это одновременно. То есть ум будды не создаёт что-то со всей этой информацией, он не сплетает её воедино – на самом деле всё это уже взаимосвязано, будда просто осознаёт это.

И каким образом нам практиковать, упражняться, для того чтобы наш ум обрёл эту способность сосредотачиваться на множестве явлений одновременно? Вот эти практики как раз и представляют собой такой метод. Как наш ум работает? Мы можем понимать явления с помощью образов, или с помощью слов, или зная факты, или посредством чувств, эмоций. И ум разных людей работает по-разному: для кого-то проще воспринимать всё в образах, а для кого-то проще воспринимать словами. То есть одним людям легче учиться, когда у них наглядная информация, другим проще воспринимать со слуха. Таким образом, разным людям по-разному, через разные способы восприятия запоминать, удерживать информацию легче.

И у нас есть различные факторы природы будды, и мы собираемся развивать все эти факторы одновременно, и поэтому нам важно обладать всеми этими способностями, если мы хотим учить других, если мы хотим взаимодействовать с другими наилучшим образом. И когда мы представляем все эти многочисленные графические детали, мы не только удерживаем в уме эти образы, но и одновременно мы сосредотачиваемся на определённых чувствах, например любовь, сострадание, терпение, или мы имеем определённое понимание, разные уровни понимания. И сами эти образы, различные атрибуты, детали этих изображений имеют второстепенное, зачастую неоднозначное значение, в том смысле, что, да, они могут означать те или иные качества, есть определённые условности, что этот атрибут означает то качество и так далее, – но на самом деле есть множество разных вариаций того, что то или иное божество держит в разных руках.

И есть разные системы, более и менее сложные. В начале мы, соответственно, начинаем с более простых образов, и наша цель – в конечном счёте научиться визуализировать всё более и более сложные образы, сосредотачиваясь на всех этих подробностях одновременно в равной степени. И не имеет большого значения, что есть многочисленные вариации этих божеств, этих образов. Самое главное – это научиться удерживать эти различные переживания, постижения и чувства, то есть наша задача не в том, чтобы научиться хорошо представлять цветы или колёса и так далее. И все эти соответствия атрибутов и качеств пришли к нам из индийской культуры, но на самом деле вряд ли есть какой-то смысл каким-то образом менять эти образы или эти соответствия. Например, луна символизирует бодхичитту, солнце – понимание пустотности, лотос – отречение, и, в принципе, большого смысла менять это нет.

Нам важно задаться вопросами – почему мы хотим это изменить, каково наше отношение, и на что изменить. Хотим ли мы вместо луны визуализировать бутылку минеральной воды, то есть нам чем-то луна не нравится, нам чем-то это не подходит? Мы можем думать, что мы к этим образам не привыкли, мы с ними не выросли, они не из нашей культуры, но вряд ли это достаточная причина. И очень важно, для того чтобы практиковать тантру эффективно, знать то, что мы уже рассмотрели: что такое основа, что такое результат, или плод, зачем нужен путь, почему нам нужно заниматься этими практиками, то есть почему нам нужно идти по пути, как именно они работают?

И ещё один важный момент: среди наших факторов природы будды есть развивающиеся факторы – это те, которые могут расти, развиваться, и они могут быть стимулированы к росту. И здесь речь идёт о вдохновении. И эти факторы природы будды могут быть стимулированы к росту благодаря вдохновению. И часто это слово «вдохновение» переводят как «благословение», но мне не нравится этот перевод, потому что создаётся впечатление чего-то мистического. Это довольно расплывчатое слово, и кроме того проблема в том, что это будет переносом понятия из других религий в буддизм. Мы можем быть вдохновлены, то есть эти наши факторы стимулированы к росту.

И в тантрической практике есть то, что называют «посвящением» или «инициацией», но это западный способ перевода этого слова. Изначально санскритское тибетское слово означает «наделение силой».

И одна из функций духовного учителя в том, что, проводя ритуал, он вдохновляет учеников, и их качества, их факторы природы будды стимулируются к росту, они активируются. Да, посвящение как наделение силой – это таково тибетское слово, коннотация тибетского термина. Санскритское же слово означает «разбрызгивание воды» – имеется в виду, когда поливают семена, то есть их обливают водой, чтобы они росли. Для того чтобы это посвящение было действенным, важно, чтобы у нас была определённая связь с учителем, определённое положительное к нему отношение, то есть мы должны что-то чувствовать во время этого посвящения. Если учитель даёт посвящение, но мы ничего не чувствуем, или если посвящение даёт неквалифицированный учитель, то мы этого вдохновения не почувствуем. И когда мы говорим об этой кармической связи, положительной кармической связи с учителем, мы как раз имеем в виду, что мы от этого учителя получаем вдохновение. То есть важно не просто ходить на каждое посвящение, а получать посвящение именно от такого учителя.

Если мы уважаем учителя, если мы чувствуем вдохновение, то мы перед лицом такого учителя принимаем обеты. Это обеты бодхисаттвы, которые мы принимаем во время посвящения в тантру любого класса, и также тантрические обеты, которые принимаются во время посвящения в два высших класса тантры в дополнение к обетам бодхисаттвы. И обеты представляют собой определённые рамки, определённую структуру, внутри которой мы практикуем.

И для того чтобы получить посвящение, важно принять эти обеты – об этом говорится во множестве текстов. И важно не просто повторять слова, которые учитель произносит, – и мы повторяем их на незнакомом языке, при этом не знаем, что они означают, – важно принять обеты сознательно, то есть всё зависит от того, понимаем ли мы, что мы делаем, и если мы обеты сознательно не принимаем, то мы и не получаем посвящение. И нам важно действительно понять, способны ли мы соблюдать эти обеты, потому что некоторые из них соблюдать довольно трудно. Например, есть обет шесть раз в сутки медитировать на пустотность, и если мы не знаем, что такое пустотность, нам, наверно, будет сложно его соблюдать. Для этого нам не обязательно иметь уже какое-то очень глубокое понимание пустотности, но главное постоянно работать, то есть мы знаем в какой-то степени и мы постоянно работаем, постоянно улучшаем своё понимание.

И в текстах говорится, что при получении посвящения важно определённое сознательное положительное переживание, то есть как раз когда наши вот эти семена начинают расти в результате вдохновения, и также на посвящении сажаются новые семена. В некоторых тибетских традициях во время посвящения мы сознательно переживаем природу будды, переживаем то, что у нас есть природа будды. В традиции гелуг мы говорим о переживании блаженного осознавания и также познания пустотности – не обязательно опять же какого-то глубокого – на том или ином уровне, который у нас есть. Другими словами, мы понимаем, что все явления не существуют каким-то безумным, вымышленным образом, и, сосредотачиваясь на этом понимании, мы чувствуем счастье. И, в принципе, этого достаточно. И, конечно, это также основано на природе будды, поскольку блаженное осознавание имеет своё начало в системе положительной силы, а познание пустотности, в свою очередь, происходит из системы глубокого осознавания. Поэтому, в принципе, это можно, сказать разные, описания одного и того же материала. И во время посвящения мы переживаем этот сознательный опыт, и оно начинает расти, или укрепляться, усиливаться – для этого как раз посвящение и нужно. И церемония, все различные атрибуты, которые вокруг нас находятся, создают благоприятное окружение для получения этого посвящения.

То есть нам важно получить правильное посвящение, и получить его должным образом. То есть важно чувствовать вдохновение, важно принять обеты, то есть те рамки, в которых мы будем практиковать, и обрести то или иное сознательное переживание.

Нельзя недооценивать важность квалифицированного учителя и получения вдохновения от него. Если мы не получаем это вдохновение от учителя, то сила, или энергия, нашей практики будет довольно низкой – вот почему очень важно его получить.

В тантрической практике есть этап, когда мы представляем нашего учителя в форме того или иного божества, или медитативного образа будды, перед нами. Мы уже делаем эту визуализацию и, соответственно, узнаём в этом божестве своего учителя во время посвящения. И является ли при этом наш учитель на самом деле буддой, обладает ли он всеми способностями и силами будды – это не так важно. Мы сосредотачиваемся на полностью реализованной, или полностью раскрытой, природе нашего учителя. Мы рассматриваем все эти факторы природы будды учителя функционирующими на этом уровне. И когда мы визуализируем учителя таким образом, в виде будды, это позволяет нам получать более сильное вдохновение от учителя. И наша уверенность в том, что мы можем полностью раскрыть эту природу будды, увеличивается. То есть это вдохновение, или энергия, которую мы получаем, помогает нам на протяжении всей практики.

Общаемся ли мы в повседневной жизни с учителем, проводим ли мы с ним много времени или мало – это не так важно. То есть не обязательно проводить с учителем много времени. Практика тантры основана во многом на повторении. Когда мы получаем посвящение, мы даём определённые обязательства. И мы всегда принимаем обеты, и в некоторых случаях в дополнение к ним мы также можем принять обязательство выполнять эту практику, и оно устанавливается учителем. В большинстве случаев это означает, что мы будем выполнять эту практику ежедневно до конца жизни. И эта практика довольно однообразна: мы день за днём делаем её, одну и ту же, и поэтому, для того чтобы наш энтузиазм не иссяк, нам важно вдохновение. И с одной стороны, мы черпаем эту энергию для продолжения практики из нашего собственного понимания, зачем она нужна, но так же и вдохновение от учителя жизненно необходимо.

Не то чтобы учитель был где-то отдельно, а мы практиковали сами по себе. Когда мы представляем этот медитативный образ будды, это и есть наш учитель. И потом мы подходим уже к этому изнутри, представляя себя в виде того или иного образа будды, и таким образом мы объединяем себя и учителя, или интегрируем. И это то, что называют гуру-йогой. И мы занимаемся гуру-йогой как в предварительных практиках, так и в основной части практики. Мы можем представлять историческую фигуру, например Гуру Ринпоче Падмасамбхаву или Цонкапу, любую другую. И хотя мы можем представлять этот образ именно так, как историческую фигуру, нам также очень важно и какое-то личное впечатление, или переживание, от встречи с учителем. Необязательно это должна быть личная встреча: это может быть в присутствии двадцати тысяч человек, как, например, в случае с Его Святейшеством Далай-ламой. Но очень важно, чтобы мы видели учителя лично. И когда мы представляем этот медитативный образ будды, часто бывает, что он означает и какое-то историческое лицо, и одновременно он символизирует будду, и одновременно это наш учитель.

Конечно, это должен быть квалифицированный, или подготовленный, учитель. И очень важно, чтобы это были здоровые отношения с учителем. То есть у нас не должно быть беспокоящих эмоций, таких как, например, гнев или высокомерие по тому или иному поводу, например, когда мы думаем, что мы знаем лучше, чем учитель. И также у нас не должно быть и излишней привязанности к учителю, то есть у нас должно быть спокойное, беспристрастное отношение. И это, конечно, требует большой зрелости, и это довольно непросто. Потому что, в конце концов, если у нас есть цепляние за прочное «я», мы можем считать себя особенными. Но если мы искренне посмотрим на учителя как на будду, то у будды ведь равное отношение ко всем: он не считает кого-то особенным. Или можно сказать, что будда всех считает особенными в равной степени. Но смысл в том, что он относится ко всем беспристрастно. Да, мы получаем от учителя вдохновение, но нам важно не считать себя в связи с этим особенными, потому что работать нам всё равно предстоит самим.

И это один из довольно сложных пунктов. Во всех тантрических текстах подчёркивается, что учителя важно видеть как будду, но очень важно правильно понять это – действительно на глубоком уровне, – что это означает, так, чтобы это работало и чтобы эти отношения были здоровыми. И очень важно реалистично подходить к практике и не ожидать, что мы будем чувствовать вдохновение всё время: иногда у нас будет вдохновение практиковать, иногда нет. И в этом нет ничего удивительного: мы находимся в сансаре, и в сансаре всё переживает взлёты и падения, и поэтому и в практике точно так же они у нас будут. И поэтому нам важно продолжать практику независимо от того, какое у нас настроение, хорошее или плохое, чувствуем ли мы какое-то сильное вдохновение или нет: мы просто делаем это. И если мы будем помнить о положительных качествах учителя, о его доброте, и мы сможем объединить это, совместить со своей практикой тантры, то, даже несмотря на то, что наше вдохновение и та энергия, с которой мы практикуем, может быть, не будут на каком-то драматично высоком уровне, тем не менее, они будут выше. То есть важно очень разборчиво относиться к принятию посвящения и получать посвящение только у квалифицированного учителя. Нам самим нужно быть подготовленным учеником, и, кроме того, важно вот это чувство связи с учителем. Если хотя бы одно из этих трёх отсутствует, то этого будет недостаточно.

Вот основные аспекты эффективной практики тантры.