Пхова (перенос сознания)
Мы с вами немного поговорили о некоторых чертах материнской и отцовской тантры, это был один из вопросов. Я также расскажу о пхове (’pho-ba), переносе сознания, так как я знаю, что многие из вас её практикуют. Это ещё один аспект материнской тантры.
Суть пховы в том, чтобы в момент смерти наш ментальный континуум отправился в наиболее благоприятную ситуацию для интенсивной практики, направленной на достижение просветления, а не в том, чтобы оказаться в раю, где можно расслабиться у бассейна и поиграть в карты в чистой земле. Чистая земля – это место, в котором у нас нет обычного сансарного тела. Это место, где мы можем интенсивно практиковать и получать учение 24 часа в сутки. Там не нужно спать, не нужно есть и так далее. Это не место для отдыха, а ситуация, благоприятная для приложения больших усилий. Мне кажется, что у людей иногда возникает ложное представление о том, что пхова – перенос сознания в чистую землю, – отправляет нас в какой-то рай, в котором мы будем счастливы и всё будет чудесно. Суть не в этом.
Есть три уровня пховы: пхова дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. Высшая форма пховы – это пхова дхармакаи. Помните, в чём суть высшего класса тантры? В том, чтобы получить доступ к уму ясного света и превратить его в блаженное осознавание пустотности, с помощью которого мы можем эффективнее всего прорваться сквозь омрачения и достичь просветления. Пхова дхармакаи – это переход напрямую в состояние ясного света и пребывание в нём. Для этого нужно быть очень продвинутым, но именно к такой пхове нужно стремиться, чтобы сила нашей практики мгновенно перенесла нас в это состояние.
Пхова на уровне самбхогакаи предназначена для тех, кто уже является арья-бодхисаттвой, то есть достиг неконцептуального познания пустотности, будучи бодхисаттвой. Такой практикующий может отправиться в чистую землю и получить учение от самбхогакаи – от тонкой формы будды, которая даёт учение практикующим столь высокого уровня. Если мы не достигли этого уровня, мы можем практиковать пхову нирманакаи, благодаря которой мы перенесёмся в чистую землю, где нам будет давать учение проявление будды нирманакаи.
Это практика из материнской тантры. Важно не говорить: «Мне ничего не нужно делать в этой жизни, потому что, умерев, я смогу отправиться в чистую землю или лама перенесёт моё сознание в чистую землю». Это скорее всего оправдание лени, отсутствия усердия. Гораздо лучше прилагать усилия в этой жизни, чтобы обрести различные достижения, пройти по различным уровням пути. Пхова – лишь последнее средство в момент смерти, необходимое, если мы не можем выполнить посмертную медитацию (так называемую «медитацию объединения со смертью»), суть которой в том, что, когда ветры естественным образом растворяются в процессе умирания, мы сосредотачиваемся на пустотности и умираем очень осознанно, чтобы, когда появится ясный свет умирания, мы смогли использовать его в своей практике и сосредоточиться в этот момент на пустотности.
Вот что я хотел добавить о пхове, поскольку я знаю, что некоторые из вас её практикуют. Важно понимать пхову в общем контексте тантры, потому что это тантрическая практика. Это часть шести йог Наропы.
Конечно, есть много типов чистых земель. Я не думаю, что есть разница, в какую чистую землю мы перенесёмся – в чистую землю Амитабхи, Ваджрайогини или любую другую. Это зависит от того, практику какого медитативного образа будды мы выполняли, с каким из будд у нас была крепкая связь. Они все тождественны, и нельзя сказать, что один лучше остальных.
Поразмышляйте об этом, а затем задавайте вопросы о пхове, если они у вас есть.
Если мы работаем с чакрами, каналами, ветрами и так далее, следует ли нам во время практики всё время помнить о пустотности, о том, что всё это просто ментальное обозначение? Или нам следует представлять, что эти вещи существуют истинно?
Ничто не существует отдельно, само по себе, независимо от обозначения, причин и условий и так далее. Это верно вне зависимости от того, что мы делаем.
Пожалуйста, помните, что работа с чакрами и каналами есть не только в буддизме. Она есть и в индуистской тантре. Если мы идём по буддийскому пути, важно, чтобы наша практика была буддийской, а не индуистской. Это значит, что работа с чакрами и каналами должна выполняться в контексте причин просветления: во время практики мы зарождаем бодхичитту, понимаем пустотность и представляем себя в форме медитативного образа будды. Всё это отсутствует в индуистской тантре, так что одна только работа с каналами и чакрами не является исключительно буддийской практикой. Да, нам нужно понимать пустотность того, что мы делаем, а также поддерживать бодхичитту (нашу цель, почему мы это делаем), и это находится в «контейнере» нашего тела, которое мы визуализируем в виде будды.
Вы спрашиваете: что если мы выполняем практику с чакрами и каналами без буддийского контекста? Такая практика просто послужит причиной продолжения сансары. Это зависит от нашей мотивации. Если наша мотивация – обрести силу, чтобы совершать разрушительные поступки, то, очевидно, это приведёт к одному результату. Если мы хотим обрести силу в сансаре, например, наше раздутое эго хочет спасти мир, мы можем переродиться богом или кем-то вроде того, но это всё ещё сансара. Если мы практикуем без особой причины, просто потому, что нам сказал учитель, то мы можем либо вывести свои энергии из равновесия (и у этого будут не очень приятные последствия), либо гармонизировать их, однако мы всё ещё будем перерождаться в сансаре.
Если мы выполняем практики, в которых визуализируем себя в форме медитативного образа будды, без бодхичитты и понимания пустотности, в текстах чётко говорится, что это идеальная причина перерождения духом, имеющим форму медитативного образа будды. В Юго-Восточной Азии, в частности в Сингапуре и Малайзии, где практиковали махаяну и буддийскую тантру, люди, судя по всему, представляли себя в форме медитативных образов будд вне контекста бодхичитты и пустотности. Там можно наблюдать необычное явление: большие группы людей собираются, и все они вызывают духа, Смеющегося Будду (на самом деле это одно из проявлений Майтреи) и других йидамов, которые вселяются в них и помогают другим. На самом деле это делают местные психологи и психиатры, они входят в транс и становятся проводниками для духов. Думаю, у этого есть только одно объяснение: это существа, которые в прошлом были практикующими; они переродились духами, однако у них есть сильное желание помогать другим. Теперь этих сансарных духов призывают медиумы, и они стараются помочь, но остаются в сансаре.
Вопросы о двойственном и недвойственном уме
Мы говорили о концептуальном и неконцептуальном уме, о единстве пустотности и видимости голограмм. Люди часто рассуждают о двойственном и недвойственном уме. Как связаны эти вещи?
Очень хорошо. Когда мы говорим о двойственном уме, речь идёт о создании двойственных видимостей. Это ум, который создаёт видимость двойственности. Что такое двойственность? Есть много объяснений двойственности в зависимости от автора и от буддийской школы. С точки зрения мадхьямаки, «двойственная видимость» это создаваемая умом видимость истинного существования (то есть ложная, невозможная видимость), которая не соответствует тому, как вещи существуют на самом деле. Под двойственностью имеется в виду, что эта видимость отличается от подлинной, чистой видимости вещей. Недвойственный ум создаёт видимости вещей, соответствующие тому, как они существуют на самом деле, например видимости вещей как зависимо возникающих или находящихся «за пределами слов и концепций» (это зависит от автора и школы), и такие видимости недвойственные. В них нет ничего двойственного, так как они не отличаются от того, как вещи существуют на самом деле. Это одно объяснение.
В читтаматре есть ещё одно объяснение, хотя его можно рассмотреть и с точки зрения мадхьямаки: двойственная видимость – это видимость того, что голограмма познаваемого объекта и ум, создающий и воспринимающий эту голограмму, существуют отдельно друг от друга. Я не хочу уходить в глубокую философскую дискуссию об этом объяснении читтаматры и о том, как оно рассматривается в мадхьямаке. Тем не менее если мы говорим об уме ясного света (не о читтаматре, поскольку там считается, что вещи существуют истинно), то ментальные голограммы и воспринимающий их ум возникают из ума ясного света. Ум ясного света создаёт видимости, и это могут быть как чистые, так и нечистые видимости. То, что он создаёт, похоже на видимости, создаваемые более грубым уровнем сознания.
Когда мы говорим об уме (ментальной активности), это очень сложная тема, но определение ментальной активности содержит три слова – «ясность», «осознавание» и «лишь» («только»). Все эти слова относятся к одной и той же активности, просто она описывается с разных точек зрения. Слово, которое обычно переводят как «ясность», означает создание ментальной голограммы, или видимости. Осознавание – это познание объекта. Суть в том, что создание видимости (создание голограммы) и познание объекта посредством голограммы – это одно и то же. Нельзя сказать, что сначала ум создаёт мысль, а затем мы её думаем. Возникновение мысли и обдумывание мысли – это одно и то же, просто этот процесс описан с двух разных точек зрения. Это одно и то же в том смысле, что ум, скажем, создаёт зрительную голограмму на основе пикселей света, электрических разрядов нейронов и других процессов в мозге. Создание этой голограммы – и есть зрительное восприятие. Нельзя сказать, что сначала голограмма возникает, а потом мы её видим. Слово «лишь» в определении ментальной активности означает, что она происходит без участия прочного «я», которое существует отдельно от всего этого процесса и наблюдает за ментальной активностью или производит её. Этот процесс просто происходит, лишённый прочного существования и прочного «я».
Двойственная видимость предполагает, что голограмма и ум, воспринимающий голограмму, отличны, возникают из разных источников и являются разными сущностями, обведёнными жирными линиями. Недвойственное видение – это видение того, что это один процесс. Мы говорим об одной и той же вещи. И хотя мы говорим об одном процессе, это не значит, что физические объекты и осознавание (ум) – это одно и то же. Они не идентичны. «Недвойственное» не означает «идентичное». Форма физического явления и способ познания чего-либо (то есть ум) отличаются друг от друга, а термин «недвойственность» относится к процессу самой ментальной активности.
Это непросто, но, когда мы говорим «недвойственно», это не означает, что всё едино и всё это одна большая каша. Это уже похоже на индуистскую идею, что все мы едины в Брахме и всё является нераздельным единством. Это не буддизм. Когда мы воспринимаем вещи, видимость (голограмма) и познание (само восприятие) не являются двумя совершенно не связанными вещами. Это одна и так же активность, описанная с двух точек зрения, но это не значит, что видимость – это ум, что они полностью идентичны; они не являются полностью идентичными.
Вопрос о начале практики тантры
На каком этапе можно начинать практиковать тантру?
Как я уже сказал, если мы получили посвящение, когда ещё не были готовы, и учитель попросил нас выполнять ритуал, то можно его выполнять. Но для подлинной практики, которая предполагает, что мы наполняем этот ритуал теми элементами, для которых он даёт нам каркас, определённо нужно очень устойчивое прибежище, хотя бы общее понимание и переживание отречения, бодхичитты и понимание пустотности. Бодхичитта, само собой, также подразумевает любовь и сострадание.
Нам нужен некоторый уровень отречения – желания отказаться от сансары, от обычного способа восприятия вещей, обычного образа себя и образа вселенной вокруг нас, а также готовность от этого отказаться. Нам нужно уметь сосредотачиваться на настрое: «Я хочу достичь просветления, потому что искренне забочусь о других и хочу помогать им преодолевать страдания, а также приносить им счастье». Мы берём ответственность за то, чтобы обрести возможность им в этом помогать. Мы понимаем, что вещи не существуют невозможными способами, то есть так, как они воспринимаются нашим умом, – словно они прочные, обёрнутые в пластиковую упаковку, обведённые жирным контуром и существующие сами по себе.
Если у нас всё это есть, и мы получили посвящение, и ответственно храним обеты, связанные с тем, как практиковать, чего избегать и так далее, если у нас есть связь с духовным учителем и мы чувствуем вдохновение практиковать, тогда мы можем практиковать по-настоящему. Конечно, чем лучше у нас развито сосредоточение, тем более эффективной будет наша практика. Даже если у нас есть всё перечисленное, но ум во время медитации блуждает, практика будет не очень эффективной.
Также я бы сказал, что на этом этапе, когда у нас достаточно опыта, чтобы практиковать серьёзно, было бы хорошо, если это возможно, снова получить посвящение, приняв серьёзное решение, что с этого момента вы будете не просто делать ритуалы, но действительно будете выполнять ту практику, которая в ритуале описана.
В этой практике есть уровни, и мы не можем пойти дальше стадии зарождения, если не развили идеальное сосредоточение. Есть два признака, свидетельствующих о том, что мы завершили первую стадию. Во-первых, мы должны уметь безупречно поддерживать визуализацию всей мандалы со всеми фигурами и всеми деталями в течение четырёх часов. Во-вторых, есть так называемая тонкая стадия зарождения, когда мы можем поддерживать идеальную визуализацию всей мандалы и всего остального не только вокруг нас, но и внутри крошечной капли, которую мы визуализируем на кончике носа, в районе «третьего глаза» или в других местах – в зависимости от тантры, которую мы практикуем.
Только на таком уровне сосредоточения и визуализации можно приступать к практике завершённой стадии. Почему? Когда мы будем работать с тонкими энергиями, каналами и так далее, нужно уметь идеально их визуализировать, поддерживая идеальное сосредоточение. Если концентрация блуждает, когда мы перемещаем энергии, энергия будет буйствовать и это приведёт к проблемам. Более того, мы должны уметь крепко удерживать сосредоточение, и оно должно быть точным, как микроскоп или лазерный луч, чтобы мы могли сосредоточиться на крошечных каналах и других маленьких деталях.
Эти объяснения стадий звучат так, что хочется сказать: «Боже мой! Как вообще можно этого достичь?» Тантра – это эффективный и быстрый путь, но никто не говорил, что он лёгкий. Это очень трудный путь. Однако медленно, мало-помалу мы движемся в направлении цели, и мы уверены, что это действительно невероятный путь и он работает, и важно хотя бы немного понимать, как он работает. Затем мы просто медленно движемся в этом направлении. И не ожидайте больших результатов. Во всех текстах по медитации говорится: «Медитируйте, ни на что не надеясь, ничего не ожидая, ни в чём не разочаровываясь». Мы просто делаем это, просто практикуем. Мы всё ещё в сансаре. У нас будут взлёты и падения, в этом нет ничего удивительного. Тем не менее нам нужно иметь правильную мотивацию и прилагать усилия, стараться. Эта практика может быть очень эффективной.
Практическое использование тантры в повседневной жизни
Если мы работаем с этим более полезным образом самих себя, представляя себя в виде будд, мы можем использовать эту практику в повседневных ситуациях. Например, когда появляются мысли, что у нас больше нет сил, мы можем их растворить. Мы думаем: «Это смешно. Это чепуха. Я не могу прочно существовать таким образом». Затем мы зарождаем себя в форме Тары: «У меня есть силы, жизненная энергия, благодаря которой я могу помогать другим». Если мы чувствуем вялость ума и ничего не понимаем, мы можем растворить это с помощью понимания пустотности: «Я не существую таким образом в силу собственной природы», после чего мы можем вызвать чувство, связанное с Манджушри: «У меня есть ясность ума, я могу понимать». Если у нас нет никаких тёплых чувств в сердце и нам не хочется никому помогать, мы можем вспомнить Ченрезига и почувствовать, что у нас есть сострадание, много теплоты и способность помогать другим. Каждый из образов будд помогает нам на обыденном уровне, когда мы применяем тантрическую практику в повседневной жизни.
Мантры очень полезны, особенно когда наш ум не сосредоточен и повсюду блуждает. Они помогают, если мы услышали песню или какую-нибудь глупую рекламу по телевизору и эта музыка без конца звучит у нас в голове, так что очень трудно перестать её напевать. Со мной такое часто бывает. В этом случае мантра идеальна, она похожа на ментальное дзюдо. Вместо того чтобы блокировать эту ментальную вербальную энергию, мы трансформируем её в повторение мантры. Это очень помогает. Вот более будничное применение этих практик.
Нам нужно уметь безупречно визуализировать мандалу в крошечной капле на кончике носа в течение четырёх часов. Это очень трудно, но это не значит, что тантра непрактична. Она очень практична, однако не останавливайтесь на уровне, когда вы просто пропеваете ритуал, бьёте в барабанчик и звените в колокольчик. Если практика становится просто игрой, это не более чем побег в мир фантазий. Это структура, в которую мы помещаем много элементов, заполняя её. Практика – это не просто сидеть на красивой подушке для медитации и выполнять ритуал. Мы практикуем в течение всего дня. Для развития бодхичитты очень полезно визуализировать себя в форме медитативного образа будды. Так мы поддерживаем сосредоточение на нашей цели: мы стремимся достичь просветления, чтобы наиболее эффективно приносить пользу всем существам. Чем больше мы удерживаем в уме свой образ в виде будды, тем больше это будет помогать нам сохранять бодхичитту. Это очень важно. Также, как уже было сказано, у практики с образом будды есть много преимуществ. На нашем уровне мы просто работаем с воображением, и благодаря этому нам легче помнить о пустотности. Итак, у этой практики много плюсов.