Тантра: Особые черты, делающие её эффективнее сутры

Тантра эффективнее сутры по многим причинам. Одна из причин в том, что практика тантры больше похожа на плод, которого мы хотим достичь. Мы используем слово «практика», хотя это не самый точный перевод исходного термина. По сути, мы «привыкаем» к определённому состоянию ума, к определённому пониманию. Есть много состояний ума и много типов понимания, которые мы стремимся обрести. Мы приучаем себя к ним через регулярные повторения. Таким образом мы развиваем привычку, и различные состояния ума возникают у нас естественным образом, без усилий, без необходимости проходить через этапы их зарождения. Если мы в достаточной степени очистили свой ментальный континуум от отрицательной энергии и накопили достаточно положительной энергии (помогая другим и совершая созидательные действия), то на основе этих привычек и вдохновения от учителя мы можем начать трансформировать свой ум, своё взаимодействие с миром и в конце концов своё тело, потому что мы хотим достичь не только ума будды, но также тела и речи будды. В тантре наша практика больше похожа на плод, то есть практика выступает в качестве причины достижения плода. Когда практика больше похожа на плод, это помогает нам достичь плода быстрее.

Вот почему мы представляем себя в форме будды, с таким же телом, которое будет у нас в состоянии будды, с разными руками, ногами и лицами, со всевозможными фигурами внутри мандалы (конфигурации, которую мы представляем). Всё это символизирует различные аспекты понимания и постижения, например шесть далеко ведущих состояний ума (шесть совершенств) и так далее. Их графическое представление помогает нам держать их все в уме одновременно, что и будет происходить в уме будды. Нам нужно удерживать их все в уме, даже пока мы бодхисаттвы и стараемся помогать другим. 

Мы представляем, что наше окружение чистое, как мандала, которая является обителью будд. Обычно это дворец с особыми архитектурными деталями, каждая из которых также символизирует определённое понимание или постижение, и вокруг дворца также есть территория. Мы представляем, что получаем удовольствие (например, от визуализируемых в садхане подношений) посредством блаженного ума, в котором нет запутанности. Мы не беспокоимся о том, что подношения могут закончиться, что они недостаточно хорошие или что мы начнём кашлять из-за благовоний либо потолстеем из-за еды и так далее. 

Также мы представляем, что наши действия – это деяния будды, который распространяет просветляющее влияние на всех существ. Деяния будды не требуют сознательных усилий. Они осуществляются спонтанно, просто в силу того состояния, в котором находится будда: он вдохновляет всех, и существа успокаиваются в сложных ситуациях, у них возрастают хорошие качества, хаос превращается в порядок и всё оказывается под контролем, а опасные ситуации прекращаются с применением силы. Будда может проявиться в любой форме, и это происходит естественным образом в ответ на нужды существ, на основе сильнейшего сострадания, развитого буддой на пути. Одна из основных частей практики заключается в том, что мы являемся буддой и начитываем мантру. Наша речь становится мантрой, поэтому мы можем безупречно коммуницировать с любым существом. Также мантра придаёт форму нашему дыханию и энергии, что помогает нам на пути. Мы начитываем мантру и представляем, как лучи света и нектары исходят из нас и выполняют различные деяния будды. 

Достоверность метода 

Эта практика не является самообманом: у нас есть природа будды, а значит есть все потенциалы, все факторы, которые позволят нам действительно стать такими. Мы можем обозначить «я» не только на основе той части континуума, которая находится в прошлом, но и на основе будущей его части. У нас есть ментальный континуум, и мы обозначаем «я» на основе периода от момента, когда мы были маленькими, и вплоть до текущего момента: «Это я. В детском возрасте это был я. В подростковом возрасте это был я. Сейчас, когда я взрослый, это тоже я». Конечно, мы опираемся на буддийское учение о том, что «я» не является прочным, статичным, неизменным. Тем не менее мы можем точно так же обозначить «я» на основе своего пожилого возраста, можем обозначить свои будущие перерождения как «я», а также можем обозначить «я» на основе будды, которым мы станем в будущем.  

Зарождаем гордость божества

На этой основе мы можем зародить то, что иногда переводят как «гордость божества», то есть достоинство, которое мы чувствуем, визуализируя себя буддой. Во-первых, нужно, чтобы наш ум перестал создавать обычные видимости и начал создавать чистые видимости медитативных образов будд и так далее, но без цепляния за них как за прочно существующие; тем не менее нам нужно обозначить «я» на их основе, зародив гордость божества. В текстах по медитации подчёркивается, что в начале практики переживание гордости божества, чувства, что мы действительно являемся буддой, гораздо важнее чёткой визуализации. Ясность и детали визуализации будут улучшаться по мере развития сосредоточения и по мере знакомства с практикой, то есть вначале нужно работать не над этим. Вначале нужно работать над гордостью божества, то есть, говоря простыми словами, над чувством: «Да, сейчас я будда». Разумеется, также мы знаем, что на самом деле не являемся буддами. Тем не менее, работая с факторами природы будды, мы можем стать буддой и осуществлять деяния будды. Мы словно репетируем спектакль, но это не детская игра: мы понимаем, что мы делаем и почему мы это делаем. Важно понимать, что это не самообман, пусть даже мы работаем при помощи воображения. 

Две стадии практики тантры

В практике тантры есть две стадии. В зависимости от класса тантры, который мы практикуем, эти два этапа объясняются немного по-разному. В крия-тантре, первом классе тантры, говорится о стадии со знаком и стадии без знака. Здесь имеется в виду наш уровень понимания пустотности. На первом этапе практики у нас концептуальное познание пустотности, а на втором этапе – неконцептуальное. Когда в текстах школ кагью, сакья и ньингма говорится, что на первой стадии мы больше работаем с визуализацией, а на второй – с пустотностью, это не значит, что на первой стадии у нас нет понимания пустотности. Это совершенно неверное понимание. В текстах имеется в виду, что наше понимание пустотности может быть концептуальным или неконцептуальным. Мы уже обсудили разницу между концептуальным и неконцептуальным познанием и не будем повторяться. 

В высшем классе тантры, в ануттарайога-тантре (к этому классу относятся практики Калачакры, Ямантаки, Ваджрайогини, Херуки), две стадии называются стадией зарождения и завершённой стадией. На стадии зарождения мы работаем с воображением, с визуализациями. Завершённая стадия иногда переводится как «стадия завершения», но мне не нравится такой перевод: он сбивает с толку. Здесь не имеется в виду, что мы завершаем то, что делали ранее. В соответствии с объяснениями в текстах имеется в виду, что на этой стадии всё завершено: у нас есть все инструменты для того, чтобы работать с тонкой энергетической системой (чакрами, каналами, ветрами и так далее), чтобы растворить энергии-ветры и получить доступ к уму ясного света. Весь смысл практики высшего класса тантры, ануттарайога-тантры, именно в том, чтобы достичь этого тончайшего состояния ума, поскольку познание на этом уровне неконцептуально само по себе. Ум ясного света естественным образом не создаёт видимости истинного существования, истинного несуществования и так далее, и это самое эффективное состояние ума. Если мы с его помощью поймём пустотность, то эффективнее всего прорвёмся через причины наших проблем и сами проблемы (первые две благородные истины). 

На завершённой стадии мы на самом деле можем создать такое тело, которое станет прямой причиной тела будды – не просто в воображении, а либо с помощью энергий-ветров, либо (в Калачакре) в качестве отражения самого ума ясного света. В системах, отличных от Калачакры, говорится о так называемом иллюзорном теле, которое может покидать физическое тело и что-либо делать вовне. Например, есть люди, у которых иллюзорное тело покидает физическое тело, пока они находятся в медитации, и оно может читать, совершать разные действия и помогать другим. Эквивалент иллюзорного тела в системе Калачакры – это лишённая форма (пустая форма), которая создаётся иначе. Мы зарождаем её в центральном канале, и она не может покидать физическое тело. Вот технические отличия между системой Калачакры и остальными системами. Калачакра уникальна в своём объяснении завершённой стадии. 

Хорошо. Сегодня мы изучили очень много информации. Почему бы не сделать небольшую паузу, чтобы обдумать всё, что было сказано. 

Основная идея в том, что в практике тантры используются методы (тело, речь, состояние ума, действия, наслаждение и так далее) и качества (мы представляем, что у нас сострадание будды и все способности будды для помощи другим существам), которые больше похожи на плод. Когда наша практика больше похожа на результат (хотя мы знаем, что мы ещё не достигли его, но можем достичь, поскольку у нас есть природа будды), она становится причиной более эффективного и быстрого достижения цели. 

Вторая причина, почему тантра эффективнее, заключается в том, что в ней более тесное единство метода и мудрости (я предпочитаю термин «распознавание»). Мы стремимся достичь тела и ума будды, которые, разумеется, всегда присутствуют вместе. Мы не можем достичь только чего-то одного. Ум и тело будды нераздельны. Сейчас у нас тоже есть ум и тело, и они нераздельны, даже если говорить об очень тонком теле – тончайшей энергии, которая присутствует во время умирания. В тантре мы одновременно создаём причины достижения тела и ума будды. 

Сутра

В сутре основная причина тела будды – это бодхичитта и различные практики накопления положительной силы, в том числе помощь другим и созидательные действия; основная причина ума будды – это понимание пустотности, сосредоточение на пустотности. Это непростая тема, поскольку есть множество объяснений того, как практиковать эти два аспекта в сутре. Существуют различия между тибетскими школами, и даже различные авторы, мастера внутри этих школ также дают разные объяснения. Тем не менее они соглашаются друг с другом в том, что бодхичитта и сосредоточение на пустотности не могут присутствовать одновременно, в одном состоянии ума, так чтобы то и другое познавалось напрямую. Я не буду подробно рассказывать, как ум сосредотачивается на вещах и какие есть уровни и способы сосредоточения. Это очень сложная тема. Вы можете почитать обо всём этом на моём сайте, если вам действительно хочется углубиться в материал. Но предупреждаю, это очень сложная тема. 

Как бы то ни было, бодхичитта – это сосредоточение на нашем индивидуальном будущем просветлении с намерением достичь его и с намерением помогать всем, пользуясь возможностями просветления; таким образом, бодхичитта включает в себя два намерения. В основе бодхичитты лежат любовь и сострадание – пожелание, чтобы все существа были счастливы, и пожелание, чтобы они избавились от страдания; эти факторы как бы окружают бодхичитту, или подкрепляют её. Это состояние ума предполагает, что мы сосредотачиваемся на объекте (просветлении), определённым образом воспринимая или удерживая его, и у нас есть намерение достичь просветления, чтобы помогать всем существам. В то время как при сосредоточении на пустотности ум сосредотачивается на объекте с пониманием: «Нет такой вещи, как определённые невозможные способы существования». Мы понимаем, что это за невозможные способы существования, и отсекаем их. Ум сосредотачивается на том, что «такого нет».

Медитативные образы будд как метод общей тантры

Итак, есть два совершенно разных способа сосредоточения на объекте, и практиковать их одновременно невозможно: эти типы понимания не могут быть проявленными в один момент познания. Мы можем лишь подкрепить один за счёт привычки ко второму, или второе может быть «бессознательным» (если использовать западное слово, чтобы не углубляться в буддийскую терминологию). Есть описания этого процесса, однако эти два типа познания не могут быть проявленными в одном мгновении ума, в одном и том же сознании. Тем не менее они служат причинами достижения тела и ума будды, и нам нужно, чтобы тело и ум будды были проявлены у нас в одно мгновение сознания, или ума. Метод, который мы используем в тантре, – это визуализация себя в качестве медитативного образа будды, и его можно сочетать с неконцептуальным познанием пустотности.

Есть разница между объяснениями этого процесса в гелуг и в других традициях (кагью, ньингма и сакья). Я расскажу о точке зрения кагью, в соответствии с которой две истины о любом явлении – это то, чем оно кажется (его видимость), и то, как оно существует. В данном случае под видимостью имеется в виду медитативный образ будды. Как он существует? На концептуальном уровне можно сказать, что он существует без истинного, прочного существования. На неконцептуальном уровне он существует за пределами слов и концепций, то есть за пределами слов «с невозможным существованием» или «без невозможного существования», или и то и другое, или ни то ни другое, то есть за пределами всего этого. 

Также есть нечистые видимости, то есть привычные для нас видимости, которые кажутся прочно существующими (истинно существующими), и есть чистые видимости. Опять же, чистые видимости находятся за пределами слов и категорий, они не кажутся истинно существующими и не истинно существующими, то есть не кажутся относящимися к одной из этих категорий. Эти два факта о вещах нераздельны. Они всегда идут вместе.

В соответствии с объяснением кагью, когда мы достигаем неконцептуального сосредоточения на пустотности, то ум, сосредоточенный на пустотности за пределами слов и концепций, также может создавать чистую видимость тела, которая тоже находится за гранью слов и концепций. Так что это возможно как минимум на неконцептуальном уровне: у нас могут присутствовать оба аспекта одновременно. Они не могут присутствовать одновременно на концептуальном уровне, поскольку пустотность концептуального уровня («нет такой вещи, как истинное существование») не может сопровождаться нечистой видимостью, так как нечистые видимости кажутся обладающими истинным существованием и в один и тот же момент времени пустотность и видимость истинного существования познаваться не могут. Тем не менее на неконцептуальном уровне это возможно. Прошу прощения, это довольно сложное объяснение. Метод тантры более эффективен именно потому, что до просветления у нас одновременно, в один момент ума в проявленном виде могут присутствовать причины достижения тела и ума будды (метод и мудрость) как минимум на неконцептуальном уровне. 

В тантре более тесный союз метода и мудрости, поскольку в качестве метода принимается иллюзорное тело или тело медитативного образа будды. Этот союз более тесный по сравнению с одной лишь бодхичиттой. Разумеется, в тантре бодхичитта также является методом (мы никогда не оставляем бодхичитту), однако у нас также есть особый метод, а именно иллюзорное тело или тело божества, а в Калачакре – особый тип тела, «лишённая форма». 

Давайте поразмышляем над этим. 

Прежде чем мы достигнем неконцептуальности (её очень, очень трудно достичь, и на это потребуется очень много времени), пока мы выполняем свою обычную, концептуальную практику, мы просто представляем, что наш ум понимает пустотность. Всё должно практиковаться в контексте пустотности. Это очень важно. Порождение медитативного образа будды всегда начинается с растворения нашей обыденной видимости и обыденного цепляния за видимости; мы растворяем это с помощью понимания пустотности. Ум создаёт видимости вещей, как будто они являются истинно существующими, прочными, как будто вокруг каждой вещи очерчен контур, изолирующий её от всего остального; мы за это цепляемся, то есть верим, что это действительно так. Понимая, что это невозможно, что вещи не существуют таким образом, мы должны это растворить, то есть перестать проецировать такие видимости.

Понимание того, что «такой вещи нет», появляется в уме, однако ум неотделим от тела, он не существует просто сам по себе. Поэтому мы визуализируем, что наше тело, тело человека, понимающего пустотность, появляется в форме будды. Вот как мы объединяем эти два аспекта в концептуальных практиках, которые мы, без сомнения, будем выполнять всю жизнь, поскольку достичь неконцептуального состояния невероятно сложно, это продвинутый уровень. Таким образом, мы объединяем метод и мудрость в контексте нашего понимания пустотности (даже если мы не можем сосредотачиваться на этом понимании всё время, мы как минимум держим его на фоне) – понимания того, что ни «я», ни одна из визуализаций, ни что угодно ещё не обладает истинным, прочным существованием. Тело, которое служит опорой для ума, понимающего это, появляется в форме будды. 

Вы можете спросить: «В чём разница между видимостью моего тела в виде обычного человеческого тела и в виде медитативного образа будды?» Это третье преимущество тантры: в ней используется особая основа пустотности. Мы не просто понимаем пустотность нашего обычного тела. Мы понимаем пустотность тела йидама, понимаем, что оно не существует невозможными способами. 

Тело медитативного образа будды превращается в тело будды

Во-первых, наше обычное тело не трансформируется в тело будды. Нам нужно полностью оставить своё обычное, сансарное тело. Оно не трансформируется в тело будды, потому что подвержено старению, болезни, смерти и так далее, в то время как тело медитативного образа будды, с которым мы работаем, действительно превращается в тело будды, поскольку возникает из ума, понимающего пустотность, и также это основано на факторах природы будды, которые у нас есть. Это очень важно. 

Медитативные образы будд менее обманчивы

Во-вторых, если мы подумаем о пустотности нашего обычного тела, то видимость обычного тела возникает из нашего ума, подверженного влиянию беспокоящих эмоций, и оно воспринимается как истинно существующее. Очень трудно думать о нашем обычном теле или визуализировать его без привязанности, поскольку привязанность к своему телу для нас привычна. Или наше тело может нам не нравиться, потому что оно слишком толстое, слишком худое или некрасивое. Либо мы можем чувствовать гордость: «Я такой красивый». Наше обычное тело ассоциируется у нас с беспокоящими эмоциями, поскольку, например, от долгого сидения у нас болят колени, и в некотором смысле это «заражает» наше сосредоточение на пустотности обычного тела, из-за чего сосредоточение на пустотности не очень устойчивое. Однако, когда мы сосредотачиваемся на пустотности себя в образе будды, этот медитативный образ будды не заражён предыдущими мгновениями испорченного (смешанного с заблуждением) познания. Другими словами, до медитации наше сосредоточение на обычном теле сопровождается беспокоящими эмоциями, которые заражают медитацию. В то время как при сосредоточении на теле будды, или форме будды, этого не происходит. В этом смысле сосредоточение на теле будды как на основе пустотности служит более эффективным методом. 

Медитативные образы будд более устойчивые

Третий пункт заключается в том, что, когда мы сосредотачиваемся на пустотности нашего обычного тела, эта основа пустотности (наше обычное тело) всё время меняется. Иногда мы чувствуем голод, иногда у нас что-то чешется, иногда у нас болят колени, то есть основа всё время меняется. Из-за того что она всё время меняется, нам трудно поддерживать устойчивое сосредоточение на пустотности этого тела. Однако тело йидама, которое мы визуализируем, не меняется: медитативный образ будды не чувствует голода, у него ничего не чешется, он не стареет, не устаёт и так далее; его тело остаётся одинаковым, хотя мы можем сказать, что оно «свежее» в каждое мгновение. Наше обычное тело в этом смысле отличается: мы чувствуем комфорт и дискомфорт. Медитативный образ будды остаётся одним и тем же. Поэтому сосредоточение на пустотности медитативного образа будды гораздо устойчивее. Мы всегда можем вернуться к той же основе пустотности и к её пустотности. Это большое преимущество. 

Медитативные образы будд более тонкие

В контексте сутры у нашего тела грубая форма, которая появляется и в сознании глаза, и в ментальном сознании. В тантре тело будды – это тонкая форма, которая предстаёт только в ментальном сознании. Поскольку оно предстаёт только в ментальном сознании, нам проще понять, что оно лишено прочного существования. Таковы огромные преимущества работы с телом медитативного образа будды и с пустотностью этого тела, по сравнению с обычным телом и его пустотностью. Наше обычное тело не трансформируется в тело будды, в отличие от тела йидама. У нас множество беспокоящих эмоций, ассоциируемых с обычным телом, а тело медитативного образа будды свободно от этих ассоциаций. Медитативный образ будды всё время остаётся одним и тем же, а наше обычное тело всё время меняется, поэтому сосредоточение на пустотности этого тела не так устойчиво. Мы можем видеть наше обычное тело с помощью глаз, поэтому оно кажется прочным, в то время как медитативный образ будды мы познаём лишь ментально и нам проще понять, что он лишён прочного существования. 

Давайте сосредоточимся на этом. 

Последняя причина, почему тантра эффективнее сутры, относится только к высшему классу тантры. В высшем классе тантры мы сосредотачиваемся на пустотности посредством тончайшего ума ясного света (именно в этом контексте там говорят о неконцептуальном сосредоточении на пустотности). Опять же, в этом вся суть высшего класса тантры – получить доступ к тончайшему уровню ума ясного света и использовать его для сосредоточения на пустотности.

В общей ануттарайога-тантре можно выделить две системы. Есть ньингмапинская система дзогчена и системы, отличные от дзогчена. Также особая вариация есть в Калачакре, к которой я вернусь позже. В системах новых тантр (в кагью, сакья и гелуг) мы работаем с тонкими энергетическими системами – с чакрами, каналами и так далее, – чтобы растворить более грубые ветры; мы можем увидеть это в шести йогах Наропы и шести йогах Нигумы. Как вы помните, под «умом» имеется в виду ментальная активность, и у этой активности есть энергия. Энергия ментальной активности, а именно ветры, неотделима от самой ментальной активности. Если мы работаем с этими энергиями и растворяем их, то естественным образом связанный с ними уровень ума также растворяется. Работа с каналами, ветрами и так далее направлена на то, чтобы мы научились вводить все ветры в центральный канал, а именно в центр сердечной чакры в центральном канале, и растворять их там. Когда мы растворяем там ветры, то более грубые уровни ума, «седлающие» эти ветры, также растворяются и мы поучаем доступ к уму ясного света, который присутствовал всё время, но не функционировал в полной мере. Это один из способов получить к нему доступ. 

Ещё один способ, как можно получить доступ к уму ясного света с помощью отличных от дзогчена систем, включая кагью, – это практики, задействующие блаженное осознавание. Мы зарождаем блаженное осознавание в центральном канале с помощью особых йогических практик, выполняемых уже после того, как мы научились управлять энергиями-ветрами; достичь этого невероятно трудно. Благодаря этому методу ветры становятся тоньше и в конечном счёте растворяются. В этом суть практики туммо (gtum-mo). Туммо нужно не для того, чтобы согревать нас зимой (это менее значимый эффект от практики туммо), а чтобы зародить блаженное осознавание в центральном канале и переместить энергии в центральный канал, растворив ветры там. Это очень, очень продвинутая практика. Можно практиковать туммо в ознакомительном варианте, имитируя эту практику на более ранних этапах, однако не обманывайтесь, думая, что действительно практикуете туммо, если у вас нет (1) идеального сосредоточения и (2) контроля над энергиями-ветрами, который достигается после длительного выполнения особых йогических практик. Как бы то ни было, есть эти два метода. Ануттарайога-тантра делится на отцовскую, где больший упор делается на работу с ветрами, и материнскую, где больший упор делается на работу с блаженным осознаванием. Есть множество практик, сочетающих оба аспекта.

В свою очередь, в дзогчене работа с энергетическими каналами выполняется как предварительная практика. Выполнив её и перейдя к основной практике дзогчена, мы стремимся узнать в промежутках между различными мгновениями ума лежащий в их основе ум ясного света. В данном контексте уровень ясного света называют ригпа (чистым осознаванием). В процессе узнавания ригпа ветры растворяются сами собой, поскольку мы выполняли практики с каналами до этого. На этапе основной практики не нужно сознательно растворять ветры. Несмотря на различия между двумя методами, мы достигаем одного и того же. Итак, у нас есть эти два типа систем. 

Хотя Калачакра пришла в Тибет в 11 веке, в период новых тантр, после периода ньингма, тем не менее есть ньингмапинские комментарии к этой практике. Соответственно, есть дзогченовский стиль практики Калачакры, хотя в традициях кагью, сакья и гелуг она выполняется с помощью метода новых тантр, когда с энергиями-ветрами работают напрямую. 

Как бы то ни было, особое место в тантре занимает именно ум ясного света, доступ к которому мы обретаем посредством различных методов. С одной стороны, это можно сделать через работу с ветрами или разными типами блаженного осознавания. С другой стороны, в системе дзогчена мы просто узнаём ум ясного света, опираясь на вдохновение от учителя и огромное количество практики, выполненной заранее, включая опыт работы с каналами, однако в основной практике мы просто узнаём этот уровень ума напрямую.

Это особенность тантры. Ум ясного света (или ригпа) естественным образом неконцептуален, в нём и пустотность, и видимость автоматически возникают одновременно, и он не создаёт видимости прочного существования и так далее. Именно этот уровень ума станет умом будды. Более грубые уровни ума не станут умом будды. У будды нет обычного грубого ума (обыденного сенсорного восприятия), у него нет обычного ментального сознания, которое мыслит, создаёт концепции, видит сновидения и так далее. У будды есть только тончайший ум ясного света (ригпа в соответствии с ньингма). 

Давайте поразмышляем над этим. 

Вы могли бы объяснить разницу между материнской и отцовской тантрой? Как в них растворяют энергии и достигают ума ясного света? 

К отцовской тантре в первую очередь относятся Ямантака и Гухьясамаджа, а также есть практика Ваджрапани, а именно форма Махачакры Ваджрапани; в них преимущественно работают с энергиями-ветрами. Во-первых, мы работаем с энергиями-ветрами органов чувств и стараемся растворить энергии-ветры, связанные с восприятием зрительных образов, звуков, запахов, вкусов и физических ощущений. Из этих ветров мы создаём формы будд и растворяем их. Это очень сложно. 

Затем мы работаем с так называемым ваджрным дыханием, то есть трансформируем наше обычное дыхание, придавая ему форму мантры ОМ АХ ХУМ. Обычные буддийские мантры, такие как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, придают нашему дыханию определённую форму, помогая нам поддерживать памятование об основном аспекте того или иного образа будд. Например, мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ помогает нам придать нашему дыханию форму и энергию, которые связаны с сосредоточением на сострадании. Если мы практикуем Манджушри, форма его мантры даёт нам ясность ума и распознавание, то есть наше понимание становится лучше. В более глубокой практике ваджрного дыхания мантра придаёт форму дыханию и энергиям-ветрам в процессе их перемещения в центральный канал. Это называется уединённой речью, поскольку она изолирована от обычных аспектов. Сначала мы практикуем уединённое тело, и эта практика связана с сенсорным восприятием. Мы выполняем эти практики, а затем сознательно перемещаем ветры в сердечную чакру и растворяем их там в практике уединённого ума, чтобы получить доступ к уму ясного света. Сложнее всего растворить ветры, которые находятся на поверхности кожи, поэтому для этого есть особые практики. 

К материнской тантре относятся Чакрасамвара (ещё одно имя Чакрасамвары – Херука), а также Ваджрайогини и Хеваджра. Они самые распространённые. В гелуг также включают сюда Калачакру. В других школах Калачакра не относится к материнской тантре: её называют недвойственной тантрой, но это просто техническая тонкость, связанная с определениями разных типов тантр. В материнской тантре мы работаем с такими практиками, как туммо, которые в первую очередь предназначены для развития блаженного осознавания и переживания блаженного осознавания в различных чакрах. Спускаясь и поднимаясь по центральному каналу, мы переживаем всё более сильное блаженное осознавание. Напомню, речь идёт о блаженном осознавании пустотности. Эта практика никак не связана с сексуальным блаженством, в частности с блаженством оргазма, который в этих практиках испытывать запрещается. Практикующий должен управлять энергиями-ветрами, чтобы они не спустились до уровня оргазмического блаженства. Мы порождаем всё более интенсивные уровни блаженного осознавания в центральном канале, в чакрах, и это помогает растворять ветры. Это не просто механическое растворение ветров: мы вызываем определённое состояние ума, благоприятное для растворения ветров. Вот на чём делается упор в материнской тантре. 

Тем не менее не следует думать, что в отцовской тантре не работают с блаженным осознаванием, а в материнской тантре не работают с ветрами. Это лишь вопрос того, на каких практиках делается упор и какие практики описываются более подробно. Мы можем делать практики, связанные с блаженным осознаванием, например туммо, которое в первую очередь является практикой материнской тантры, однако мы можем выполнять похожую практику, в которой будем зарождать блаженное осознавание и работать с чакрами. Также в материнской тантре есть невероятно сложные практики, в которых вокруг чакр располагается множество каналов, во всех каналах есть слоги и так далее, то есть описывается более подробная визуализация, чтобы наш фокус был более чётким. Вот в чём отличия. 

Разные мастера по-разному описывают недвойственную тантру, и это очень сложная тема. Обычно говорится, что недвойственная тантра – это Калачакра, а в сакья туда также относят Хеваджру. Простыми словами, в недвойственной тантре делается упор на обоих типах практики, но есть и множество других определений недвойственной тантры. 

Мы немного поговорили о материнской и отцовской тантрах. Часто люди выбирают один из этих двух подходов или сочетают оба, как это делается в традиции гелуг, поскольку на этом настаивал Цонкапа. В гелуг легче всего сочетать оба подхода в контексте тантры Ямантаки. Я не знаю, практикуют ли Ямантаку в дрикунг-кагью таким же образом. Важно помнить, что любой из медитативных образов будд можно найти в разных традициях тибетского буддизма, так что, опять же, они создают структуру для практики. В рамках структуры, заданной тем или иным медитативным образом будды, могут выполняться разные практики завершённой стадии с немного разным акцентом и так далее. Также у каждого медитативного образа будды есть свои линии, и у каждого есть несколько разных форм. Например, Авалокитешвара может быть с двумя руками, с четырьмя руками, с тысячей рук, может сидеть или стоять, может быть белым или красным; есть множество разных форм. В этом нет ничего удивительного: эти образы должны соответствовать эпохе и подходить практикующим. Поэтому есть разные линии, разные акценты. 

Его Святейшество Далай-лама говорил, что тантрическая практика должна держаться в тайне. На этом делается большой упор. Это не означает, что её нужно прятать, но мы должны держать свою практику при себе. Если мы будем говорить о ней публично, люди могут не понять смысл этих практик, в частности смысл изображений матери и отца в союзе или рогатого Ямантаки. Они могут подумать, что это дьявол, которому мы поклоняемся, и тогда практика потеряет сакральность. Важно, чтобы тантра оставалась для практикующих сакральной, особенной. Если другие люди будут над ней смеяться и шутить, говорить странные вещи о тантре и нам придётся защищаться, то вся сакральная энергия будет потеряна.

Мне очень грустно видеть, что выпускаются футболки с Калачакрой. Следующими будут пепельницы с Калачакрой. Из-за этого теряется сакральность, благоговение. Поэтому, как сказал Его Святейшество, именно в таких ситуациях Ваджрадхара (это форма, которую принимает Будда в тантрах) открывает новую форму медитативного образа будды, немного иную форму практики какому-нибудь высокореализованному махасиддхе – великому практикующему с постижениями, например Гарчену Ринпоче или одному из таких людей, – и тогда эта практика станет более подходящей для этого времени, потому что её можно будет хранить в тайне. Это одна из причин, почему возникают новые проявления и видения разных форм медитативных образов будд и немного разные методы практики.

Какова природа энергий-ветров? 

У всего есть условная и глубочайшая природа. Глубочайшая природа ветров, как и глубочайшая природа всего, – это пустотность. Ветры не существуют сами по себе как вещи с жирными контурами вокруг. Я склонен считать ветры энергией. Мы можем также сравнить его с газообразным состоянием из трёх состояний – твёрдого вещества, жидкости и газа. Когда мы работаем с элементами-стихиями, земля твёрдая, вода жидкая, ветер соответствует газообразному состоянию, а огонь – теплу (которое предполагает движение). Это один взгляд на вещи. Но ветры – сложная тема. 

Чем они являются на условном уровне? Думаю, они представляют собой движение энергии в теле. Традиционно говорится о десяти видах ветров. Есть пять ветров, или энергий, связанных с пятью органами чувств. Подобное описание есть и у нас на Западе: мы говорим о нейронной энергии, об электрических разрядах нейронов, которые происходят в мозге при получении сигналов от органов чувств. Здесь есть некоторое сходство. Также есть пять других ветров, местоположение которых сложно обозначить, поскольку каждый из них разделяется на пять подвидов и не всегда очевидно, почему они объединяются в одну систему именно таким образом. Есть особые ветры, связанные с пищеварением, с движением тела, с поддержанием жизни. Как я уже сказал, есть пять таких ветров, и в целом они связаны с поддержанием функций тела. Например, есть нисходящая энергия с выводящей функцией: она в частности выводит продукты жизнедеятельности и половые жидкости. Есть восходящая энергия, которая связана с тем, что поступает в организм или выходит из него через глотание, выплёвывание, дыхание (во время дыхания воздух входит и выходит). 

Калачакра сильно отличается от других систем, и в ней говорится о ветрах кармы. Также там особое объяснение тонкого тела, в частности объяснение четырёх типов тонких капель. Капли похожи на энергетические ядра. Сложно сказать, что это такое, однако в соответствии с Калачакрой в сансарном теле есть четыре особые капли. Ветры кармы – это энергии, стоящие за кармическими импульсами к совершению действий, а также они создают видимости. Вспомните, что тонкие ветры – это в каком-то смысле «материал», из которого состоят ментальные голограммы, например образы в сновидениях и так далее, а также зрительные, слуховые и другие ментальные голограммы, связанные с сенсорным восприятием во время бодрствования. Когда мы что-либо слышим, мы воспринимаем только один звук за раз, но затем понимаем целое слово и целое предложение. Мы не можем услышать целое слово или предложение за один момент, и именно ментальная голограмма соединяет всё вместе, и именно её мы и слышим и понимаем. Ментальные голограммы – это важная тема. Иногда их переводят просто как «видимости», но я думаю, что «голограмма» – более понятный перевод для западных людей. 

Ветры кармы проходят через одну из четырёх капель и создают видимости четырёх разных типов. Есть видимости, возникающие, когда мы бодрствуем. Одна из капель создаёт ментальные голограммы в состоянии бодрствования. Не забывайте, что ментальная голограмма может быть не только зрительной. Это может быть голограмма звука, запаха, вкуса, физического ощущения. Эти ментальные голограммы, или видимости, могут возникать, когда мы бодрствуем. За это отвечает капля, расположенная посередине лба. Есть капля в горле, которая, когда через неё проходят ветры кармы, создаёт видимости сновидений – зрительные образы, звуки, физические ощущения и так далее. Когда ветер кармы проходит сквозь каплю в сердечном канале, возникает видимость глубокого сна без сновидений, похожая на видимость черноты или темноты. Когда ветер кармы проходит через каплю в пупочной чакре, возникают видимости мгновений пикового блаженства, то есть голограмма физического ощущения блаженства во время оргазма. 

Вот как ветры кармы участвуют в этом процессе. Я часто говорю, что ветры кармы подобны кисточке, а четыре капли подобны банке с краской. Когда ветры кармы проходят через капли, подобно тому как кисточка окунается в банку с краской, они рисуют голограммы четырёх разных ситуаций. В общей практике тантры или в обычной практике ануттарайога-тантры мы всегда представляем слоги ОМ АХ ХУМ в трёх чакрах (во лбу, в горле и в сердце), чтобы растворять там ветры. В Калачакре у нас всегда четыре слога ОМ АХ ХУМ ХОХ (четвёртый слог находится в пупочной чакре), поскольку нам нужно растворить ветры, чтобы они перестали проходить через четыре капли. 

Энергии-ветры – очень сложная тема. Чем они являются на условном уровне? Думаю, это движения энергии. И как бы то ни было, на глубочайшем уровне они лишены всех невозможных способов существования.