Тантра: Четыре благородные истины как контекст

Первая благородная истина – это истина о страдании. Говоря о страдании, мы имеем в виду не только обычное страдание из-за боли или несчастья. Мы говорим не просто о страдании из-за перемен, под которым подразумевается обыденное счастье, которое всегда преходяще и никогда нас не удовлетворяет, нам никогда не бывает достаточно, и мы никогда не знаем, что будет дальше, так что такое счастье ненадёжно. Мы говорим о так называемом всепроникающем страдании. Это тот факт, что мы снова и снова неуправляемо перерождаемся с телом, умом, эмоциями, чувствами и так далее, которые являются основой для переживания первых двух видов страдания – несчастья и обыденного, неудовлетворяющего счастья. Это сансара, неуправляемый круговорот перерождений.

Настоящая проблема в том, что мы продолжаем увековечивать основу для переживания взлётов и падений, которые или неприятны, или приятны, но преходящи. Вот от чего нам нужно избавиться. Чтобы избавиться от обыденного несчастья, мы можем принять лекарства. Мы можем воспользоваться любым мирским методом. Даже животные стремятся преодолеть страдание из-за боли и тому подобного. Если мы хотим освободиться от обыденного счастья, есть множество религий, в которых есть концепция рая и говорится, что нам нужно отказаться от мирского счастья, от так называемых «мирских» удовольствий. Это не буддизм. В буддизме говорится о неуправляемом круговороте перерождений и о том, что мы увековечиваем основу новых страданий, связанных со взлётами и падениями. 

Истинный источник страданий, вторая благородная истина, – это механизм, обеспечивающий работу сансары. Что мы делаем, когда практикуем тантру? Мы пытаемся разорвать этот цикл сансарного перерождения. Разумеется, если мы не верим в перерождение, для нас Дхарма в целом – что уж говорить о тантре – превращается в то, что я называю Дхармой-лайт. Это не «настоящая Дхарма». Это как кока-кола-лайт по сравнению с настоящей кока-колой. Чтобы практиковать тантру эффективно, как метод, который разрушит паттерн сансарного перерождения (и нам необходимо это сделать, чтобы, став буддой, помогать другим разрушить их сансарные паттерны), нужно серьёзно задуматься о перерождении – о том, что под этим подразумевается в буддизме. 

Перерождение, разумеется, – не самая простая тема. В тантре, в частности в высшем классе тантры, мы делаем практики, в которых в медитации имитируем процесс умирания, бардо и перерождения. Нам нужно изменить своё переживание этого процесса с помощью медитации и сформировать новые привычки, чтобы использовать эту структуру для достижения просветления вместо обычной смерти, бардо и перерождения. Практика тантры во многом ориентирована на преодоление всепроникающего страдания – того факта, что мы воспроизводим так называемые сансарные совокупности (тело, ум и так далее) снова и снова, каждый раз, когда умираем. Думаю, будет полезно полминуты или минуту поразмышлять над каждым их этих пунктов. В противном случае информации может быть слишком много. Давайте минутку об этом подумаем.  

Перерождение – очень трудная тема в буддизме, она совсем не простая. Чтобы понять её на более глубоком уровне, необходимо очень хорошо понимать буддийское представление о том, что такое «я», – о невозможном «я», которого вообще не существует, о существующем «я», о том, кто именно перерождается и как карма переносится из одной жизни в другую. Всё это непростые темы. Без понимания буддийского объяснения того, что такое ум, что такое «я» и так далее, очень трудно точно понять перерождение. Часто у людей есть идеи о перерождении, которые опровергаются и в самом буддизме, поэтому для начала нужно проявить скромность и признать, что, возможно, мы не понимаем буддийское представление о перерождении. При этом мы допускаем, что буддийское представление может быть верным. Другими словами, мы даём учению о перерождении кредит доверия, то есть временно его принимаем и продолжаем практиковать Дхарму, пытаясь понять учение лучше, чтобы наша практика стала по-настоящему искренней, чтобы мы начали практиковать не просто ради этой жизни, особенно если мы уже перешли к практике тантры. 

Что касается второй благородной истины, то есть истинной причины неуправляемого круговорота сансары, которая его увековечивает, – это целый механизм, который заставляет нас накапливать карму и активировать кармические последствия (склонности и привычки, оставшиеся от наших кармических действий). Мы склонны действовать импульсивно, не сдерживая себя, поскольку находимся под влиянием беспокоящих эмоций и состояний. 

Самая основополагающая беспокоящая эмоция – это наивность, или неведение. Наивность означает неосознавание. Мы просто не знаем или знаем неверно. Чего мы не знаем? Во-первых, мы не знаем (или знаем неверно) причинно-следственную связь. Не понимая, какими будут последствия разрушительных действий, мы ведём себя разрушительно. Мы не понимаем или не знаем, что это принесёт страдание не только другим, но в первую очередь нам самим, например несчастье, неблагоприятные обстоятельства и так далее. Это один аспект. 

Также мы в целом не осознаём, как мы существуем, как существуют другие и как существует мир. Поскольку мы наивны в отношении этого (мы не осознаём это, то есть не знаем или знаем неверно), мы действуем на основе ложной концепции о том, что мы существуем как некая сущность, не зависимая от тела и ума, от всех остальных, от различных причин, и нам кажется, что мы самые важные во вселенной, мы являемся центром вселенной, а следовательно всё всегда должно быть по-нашему. Так ведь мы себя и ведём, не правда ли? «Я самый важный. У меня всё должно быть хорошо». Это становится основой для возникновения жадности: мы хотим получать всё больше, чтобы обезопасить наше якобы прочное «я». Также у нас возникает привязанность: мы хотим держаться за вещи, чтобы защитить то, что мы воспринимаем как независимое «я». Мы переживаем злость – хотим избавиться от вещей, которые, как нам кажется, угрожают нам, угрожают якобы прочному «я». Мы завидуем, становимся высокомерными и так далее. 

Неправильное понимание, наивность, неосознавание и все беспокоящие эмоции, которые возникают на этой основе, подталкивают нас к компульсивному поведению; например, мы кричим на других, если нам не понравились их слова. Или мы воруем, берём себе то, что нам не принадлежит, потому что думаем: «У меня должно это быть». Мы можем бить людей или совершать другие отрицательные поступки, например грубо разговаривать или мыслить очень разрушительно. Даже если мы поступаем созидательно, чаще всего мы делаем это с мыслями: «Я буду с тобой любезен, потому что хочу, чтобы ты меня полюбил. Я хочу чувствовать себя важным. Я хочу чувствовать, что во мне (в моём большом ‘я’) нуждаются, что я необходим». В основе этого лежит раздувание эго. 

Эти беспокоящие эмоции и состояния подталкивают нас к кармическим действиям, от которых остаются кармические склонности и кармические привычки, длящиеся вместе с ментальным континуумом; они активируются, когда возникают новые беспокоящие эмоции и состояния, в частности в момент смерти. Вот что увековечивает сансару. У нас возникает так называемая жажда. Мы жаждем не расставаться со счастьем, жаждем расстаться с несчастьем, жаждем, чтобы наше прочное «я» продолжало существовать. Всё это основано на ложной концепции о существовании прочного «я» и прочного счастья, с которым мы не хотим разлучаться; или о том, что существует прочное «я» и прочное страдание (например, боль, когда мы умираем от рака), от которого мы хотим избавиться; или что существует прочное «я», и мы жаждем, чтобы оно продолжало существовать, и, даже если оно больше не может существовать в этой жизни, мы хотим, чтобы оно существовало в следующей жизни, чтобы это «я, я, я» продолжалось. 

Вот как увековечивается сансарное перерождение, причём это происходит весьма неприятным образом, потому что в следующем перерождении мы будем снова переживать беспокоящие эмоции и состояния ума. Этот цикл будет увековечивать сам себя, постоянно воспроизводясь, если мы ничего не предпримем, чтобы это остановить. Вот от чего нам нужно избавиться, и в тантре мы сосредоточены именно на этом; мы не хотим получать новые сансарные перерождения. Разумеется, мы хотим продолжать появляться, чтобы иметь возможность приносить пользу другим, но не с такими телом и умом, у которых есть недостатки сансары: это тело будет болеть, стареть, мы будем чувствовать боль, наше тело будет находиться под влиянием сексуальных гормонов, адреналина, мы будем злиться, чувствовать агрессию и так далее. Это ужасно. 

С западной точки зрения это звучит очень странно. По сути, мы хотим преодолеть биологию. Мы хотим преодолеть все ментальные состояния, поскольку наш ум полон заблуждений, он часто становится вялым и сонливым, так как у нас есть обычное тело. Мы не хотим продолжать проявляться таким образом. Вместо этого мы хотим проявляться как будда, обладать телом, которое в каком-то смысле подобно телу из света, и умом, полностью свободным от всех временных загрязнений. Поэтому мы представляем себя в форме одного из медитативных образов будд. Вместо того чтобы жаждать красивого, сексуального тела в следующей жизни и цепляться за это, мы думаем о том, как обрести тело будды, и представляем, что оно у нас есть. Разумеется, для этого нужно понимать пустотность. 

Пустотность, как я уже кратко говорил вчера, означает, что вещи не существуют невозможными способами. Пустотность (или пустота, как многие переводят) – это отсутствие чего-то. Нет такой вещи, как странное существование нас и всех остальных, которое мы воображаем. Нам кажется, что вещи как будто завёрнуты в пластиковую упаковку или очерчены жирным контуром, как будто каждая вещь находится в отдельном пластиковом мяче, другими словами, как будто они существуют по отдельности, сами по себе, не будучи ни с чем связаны. 

Так ведь мы воспринимаем других людей? Например, мы идём по улице и видим старика. Он очень болен, возможно, многое забывает, он просто сидит в инвалидном кресле и выглядит ужасно. Нам кажется, что этот человек всегда был таким, не правда ли? Нам не очевидно, что он был маленьким ребёнком, а затем молодым человеком, он был здоров, у него была семья, работа и так далее. Мы просто мгновенно воспринимаем человека так, как он выглядит. В этот момент наш ум ограничен, поэтому мы можем видеть только то, что перед нами. Мы реагируем на это, и многим из нас будет не по себе рядом с таким человеком. Мы не знаем, что делать и как с ним общаться, мы даже не можем с ним поговорить. Многие люди почувствуют страх. Или мы думаем: «Бедняга». Нам нужно избавиться от такого ограниченного, сансарного ума. Даже ум освобождённого существа не может видеть взаимосвязь всего: на это способен только ум будды. 

Нам нужно освободиться от всех истинных причин страданий. В первую очередь мы стремимся не активировать карму, кармические последствия, во время смерти. Это очень важный аспект практики тантры. Если мы сможем избавиться от всех кармических последствий при жизни, в медитации, это прекрасно. Тем не менее, оказавшись на пороге смерти, важно умереть правильно, чтобы не продолжать увековечивать сансару. По крайней мере мы можем подкреплять сансару меньше, чем раньше. 

Третья благородная истина – это истинные прекращения сансарного цикла и его причин. Истинное прекращение возможно на основе природы будды. Природа ума чиста, лишена любых временных заблуждений, загрязнений и так далее, которые, подобно облакам в небе, преходящи. Они не являются природой ума. Ум свободен от всего этого. Нам нужно достичь истинного прекращения кармы, истинного прекращения всех беспокоящих эмоций и состояний, истинного прекращения наивности. Мы хотим достичь прекращения всего этого, причём не временного прекращения, а такого, чтобы эти негативные факторы никогда не вернулись. 

Нам нужно не только понимать, к чему мы стремимся (к истинному прекращению истинного страдания и его причин), но также крайне важна уверенность в том, что это возможно, и не просто возможно, а это возможно для нас. Если мы не убеждены, что это возможно и что это возможно именно для нас, то зачем мы практикуем Дхарму? К чему мы стремимся? Мы практикуем ради веселья, чтобы отдохнуть? Чтобы порадовать ламу, потому что мы выполняем ритуал, который он нам сказал делать? Чтобы понравиться ему и он погладил нас по голове, как собаку, а мы бы завиляли хвостом? Или для чего? Важно понимать, в чём проблема (от чего мы пытаемся избавиться), каковы причины проблемы (понимать в целом механизм увековечивания сансары) и чего мы пытаемся достичь (истинных прекращений, чтобы причины проблем больше никогда не вернулись). Давайте минутку об это подумаем. 

Следовательно, когда мы делаем различные тантрические практики, выполняем ритуалы, важно понимать, на что они направлены, чего мы стремимся достичь, что мы с их помощью пытаемся преодолеть. Также важно понимать, что визуализации и начитывание строк – это не волшебная таблетка. Волшебной таблетки не существует. Мы должны понимать, что мы делаем и как пользоваться этими практиками, причём не на поверхностном уровне, а на глубочайшем, чтобы в практике мы работали с подлинным источником нашей проблемы. Мы используем тантру для достижения глубочайшей цели. Не оставайтесь на поверхностном уровне. Разумеется, если мы не знакомы с глубочайшим уровнем, то, начиная с поверхностного, мы можем развивать привычку и дисциплинировать себя, однако не оставайтесь на этом уровне: «Я чувствую себя хорошо. Я с другими людьми, мы поём, атмосфера приятная, а лама сказал, что это полезно», и так далее, и поэтому мы этим занимаемся. Хорошо, это в чём-то полезно, но польза очень поверхностная и касается только этой жизни. Можно сказать, что это помогает нам социализироваться, но тантра гораздо глубже. 

Нет ничего плохого в том, чтобы начинать с этого уровня, но не довольствуйтесь этим. Старайтесь всё больше и больше уходить в глубину. В противном случае есть большая опасность, что мы долгое или не очень долгое время будем выполнять ритуал на поверхностном уровне и в конце концов спросим себя: «Что я делаю? Это безумие. Это ни к чему меня не приведёт», и прекратим практиковать. Более того, мы начнём очень плохо относиться к тантре. Мы будем думать, что это просто безумная фантазия. Это очень печально, поскольку наш ум закрывается от тантры и от того глубокого метода, который в ней содержится. Поэтому старайтесь идти глубже. Получайте больше наставлений, углубляйте своё понимание. 

Четвёртая благородная истина – это истинный путь. «Путь» в данном случае – это не дорога, по которой мы идём. Имеется в виду состояние ума, которое будет служить путём, ведущим к цели. Какое состояние ума, какое понимание нам нужно обрести, чтобы достичь истинного прекращения сансары и механизма, который её увековечивает и заставляет воспроизводиться снова и снова? Истинный путь, или путеводное состояние, – это глубокое понимание пустотности, понимание, что вещи не существуют так, как нам обычно кажется, как они предстают перед нашим умом, словно всё существует независимо, отдельно от всего остального. Конечно, я упрощаю. На самом деле всё намного сложнее. 

Но, простыми словами, вещи не существуют изолированно, отделённые жирным контуром от всего остального, сами по себе, то есть так, как они воспринимаются нашим ограниченным умом. Всё взаимосвязано и возникает в силу множества причин и условий; наше восприятие ошибочно, потому что в нашем уме много проекций. У всего есть последствия и результаты, и они взаимодействуют друг с другом. Они не существуют по отдельности. Например, нам может казаться, что какой-то человек существует совершенно отдельно от всего остального, и тогда мы злимся: «Ты только что сказал это мне. Почему ты это сказал?» Вещи возникают в силу огромного множества причин и условий. Но мы упрощаем и думаем: «Ты плохой человек. Ты меня не любишь». Это большое «я». Нам нужно другое понимание: «Ничего подобного не существует. Это нелепо. Вещи не существуют таким образом». Мы полностью отсекаем это ложное представление, отсекаем эту проекцию; она совершенно не соответствует действительности. 

Вот какое понимание нам нужно, а также за ним должна стоять сила бодхичитты – устремления достичь этого понимания ради нашего будущего просветления. Наше индивидуальное будущее просветление возможно: это очищенное состояние нашей природы будды. Это состояние находится в будущем нашего ментального континуума – в моменте, когда у нас получится его достичь, – и мы стремимся к нему, чтобы приносить пользу всем существам. Это придаёт нашему пониманию пустотности больше силы, чтобы оно смогло прорваться через всю чепуху в нашем уме. Вот истинное путеводное состояние, с помощью которого мы обретём истинное прекращение. 

Это путеводное состояние также проявляется как чистая видимость будды, одного из медитативных образов будд (Тары, Ченрезига или любого другого), вместо того чтобы в каждой из жизней мы представали в теле человека, таракана, духа и так далее. Это очень важно, когда мы практикуем тантру, поскольку многие люди отвлекаются от тех состояний, которые нам нужно вызывать в уме во время тантрической практики, и увлекаются незначительными деталями, например тем, как выглядит украшение, которое носит Тара. Сколько в нём драгоценных камней? Какого цвета глаза Тары? Насколько длинные у неё волосы? Всё это не имеет значения. Мы практикуем не для того, чтобы стать экспертом по модным одеждам и украшениям, которые носят божества. Люди сильно застревают в практике, особенно когда внезапно кто-нибудь говорит, что нужно представить древо гуру, на котором располагается около 50 фигур или больше, после чего нас обескураживают все эти детали, мы чувствуем разочарование из-за того, что у нас не получается это сделать, и направляем все усилия на то, чтобы выучить мельчайшие детали. Но мы упускаем суть, упускаем самое главное. 

Как сказал Цонкапа, поначалу в визуализациях мы просто вызываем чувство присутствия. Это просто общее ощущение, размытое изображение. Затем, когда наше сосредоточение улучшится, детали станут более чёткими. Не беспокойтесь по поводу деталей в начале. Просто вызовите чувство, что в целом что-то присутствует, и осознавайте, что это символизирует. Это касается и визуализации себя в виде одного из медитативных образов будд и визуализации будды перед собой, например Тары или Ченрезига: это просто ощущение присутствия, размытый цвет или нечто подобное, размытый образ. Этого достаточно. 

Не отвлекайтесь на второстепенные вещи и незначительные детали, не упускайте суть. Важно понять пустотность своего «я» и зародить бодхичитту: представив себя в форме будды, мы устремляемся к просветлению, этот образ будды символизирует просветление. Это не святой, который находится перед нами, а мы обращаемся к нему: «Помоги мне, защити меня!» Нам нужно понимать пустотность, то есть понимать, что мы не существуем с жирным контуром вокруг нас как несчастное сансарное существо и медитативный образ будды не обведён жирным контуром как «святое существо», далёкое, живущее на небесах, с которым мы никаким образом не можем установить связь. Важно понимать, что на основе пустотности и зависимого возникновения, если мы создадим необходимые причины и условия и приложим много усилий, мы сможем достичь цели. С бодхичиттой мы стремимся достичь этого, чтобы помогать другим. Вот что важно, а не украшения, которые носит тот или иной будда. Какая разница? Украшения что-то символизируют, но это важно лишь на более поздних этапах. 

Итак, необходимо понимать, что такое истинное путеводное состояние, четвёртая благородная истина. Что именно приведёт нас к освобождению и просветлению? Не знания об украшениях медитативных образов будд. Понимаете? Иконография – это не путь к просветлению. Давайте минутку об это поразмышляем. 

Таким образом, мы понимаем, что наше сансарное положение увековечивает себя в силу истинной причины – беспокоящих эмоций и состояний, неосознавания и наивности, заблуждения, а также кармы, накопленной и активированной из-за этого. Мы искренне хотим от этого избавиться, и не только ради себя: мы хотим помочь всем существам избавиться от этого, достичь истинного прекращения всего упомянутого. Это возможно на основе нашей природы будды, но только если мы понимаем пустотность и зародили бодхичитту, поскольку иначе мы не сможем очистить преходящие загрязнения, омрачающие природу будды. 

Когда мы практикуем тантру и сосредотачиваемся на медитативном образе будды перед нами, например на Ченрезиге, который символизирует полностью раскрытые потенциальные качества нашего ума, полностью раскрытую и очищенную природу будды, мы хотим достичь того же. Мы не хотим встречаться с новыми сансарными проблемами в каждой новой жизни. Мы уверены, что можем достичь того же. Затем, визуализируя себя в этой форме, мы представляем, что уже достигли этого, но на основе понимания (истинного путеводного состояния), что это возможно в силу отсутствия у нас невозможных способов существования. Но также мы не существуем невозможным способом как этот медитативный образ будды с жирным контуром вокруг, как будто это наше святое «я», не зависимое от причин и условий.

Чтобы тантрическая практика была эффективной, нужно выполнять её с пониманием четырёх благородных истин. В противном случае это не буддийская практика. Важно различать буддийскую практику, когда мы представляем себя Ченрезигом или Тарой, и сумасшедшего, который мнит себя Наполеоном или Клеопатрой. Это не одно и то же. Если наша практика похожа на бред сумасшедшего, мы никуда не продвинемся. На самом деле такая практика может даже быть психологически разрушительной. Давайте ещё над этим поразмышляем. 

Не впадайте и в другую крайность (как это бывает с представителями тех культур, где сильна религиозность), когда медитативные образы будд воспринимаются как святые, которым мы молимся, благодаря чему мы внезапно спасёмся и просветлимся. Это, само собой, не буддизм. Медитативные образы будд символизируют полностью раскрытую природу будды, которая есть у каждого, – не только у нас, но у каждого. В противном случае как мы можем помочь всем достичь просветления, если ни у кого больше нет природы будды? Опять же, давайте об этом поразмышляем. 

[пауза]

Как относиться к тому, что иногда говорят о чудесных способностях и целительной силе статуй или самих образов будд? 

Во-первых, я не думаю, что «чудесные способности» – удачный перевод термина; он связан с концепцией чудес, которая принадлежит другим религиям, но не буддизму. Тем не менее, когда мы думаем о Будде Медицины, об Амитабхе, о Таре и так далее, некоторые медитативные образы будд, как я говорил, возможно, были историческими фигурами, которые много молились об обретении способности приносить пользу другим. Другие образы могут быть проявлениями просветлённого ума или природы будды, третьи могут сочетать в себе и то и другое. 

Мне вспоминается, как Его Святейшество Далай-лама ответил на один из вопросов несколько недель назад в Праге. Его Святейшество говорил о развитии доброго сердца, сострадания, понимания, гармонии. Кто-то из слушателей спросил: «Ваше Святейшество, можете ли вы благословить нас всех на развитие доброго сердца и вселенской ответственности?» Его Святейшество сказал, что мы можем верить во всех будд и бодхисаттв, которые произнесли бесчисленные молитвы, чтобы обрести возможность приносить пользу другим, мы можем думать о всемогущем Боге, который сострадателен и желает, чтобы все были счастливы, и тем не менее, даже если мы просим благословений у будд, бодхисаттв или у Бога, люди всё равно жестоки по отношению друг к другу. Получается, что просить благословения – это не решение проблемы. Он никого не благословил и просто закончил учение. Суть в том, что, если человек хочет развить доброту в сердце, ему нужно работать над собой. Мы можем получить вдохновение от медитативных образов будд (Тары, Будды Медицины и так далее), но основная часть работы ложится на нас. Мы сочетаем вдохновение от медитативного образа будды с нашими собственными действиями. 

Что касается исцеления, у нас есть определённые кармические потенциалы, которые созревают в виде болезни. Если мы выполняем определённую пуджу, или ритуал, читаем молитвы и так далее, то молитвы Будды Медицины, Тары, других будд и других существ, могут послужить условием для созревания положительных кармических потенциалов в нашем ментальном континууме, и тогда чему мы поправимся. Это происходит не благодаря статуям. Статуя –просто символ; в буддизме мы не поклоняемся идолам. Это не исцеляющая сила Будды Медицины или Тары. Молитвы Тары и наши молитвы вместе становятся обстоятельствами или условиями для того, чтобы в нашем ментальном континууме созрели другие кармические потенциалы и мы поправились. Если эти кармические потенциалы не присутствуют, то ничего не произойдёт, сколько бы молитв мы ни прочли и сколько бы ни провели пудж и церемоний. Как сказал Его Святейшество, люди всё равно относятся друг к другу жестоко, сколько бы они ни молились. В этом смысле чудес не бывает. Чудо предполагает, что нечто случается само по себе, без объяснения с точки зрения причинно-следственной связи.